山西地區龍天廟考論

李薈　王金平

中國境內廟宇眾多，諸神共奉，在特定的地域文化下形成了各自獨特的祭祀圈和信仰圈。其中，祠廟建筑內容豐富，數量龐大，是民間祭祀和信仰活動的主要場所。龍天廟是祠廟建筑的代表之一，主要分布在山西境內。龍天廟究竟為何廟，所祀何者？有人直接將其當作“龍王廟”；也有人將“龍天”一詞作“真龍天子”解，認為該廟是祭祀漢文帝劉恒或后漢皇帝劉知遠的；還有人認為該廟供奉的是佛教的龍天護法，即天龍八部。本文旨在對龍天廟史料、碑刻及縣志等文獻加以分析和論證，并找出該廟的祭祀對象。

龍天廟概況

龍天廟集中分布在山西中部地區，即晉中和晉西地區。明清時為太原、汾州兩府，以及平定、霍、沁直隸州所轄地，即今太原、呂梁、晉中、陽泉四市以及長治沁源所轄地。

根據全國第三次文物普查資料可知，山西境內現存龍天廟共計133處，其中孝義市30處，汾陽市18處，介休市、靈石縣各11處，其他地區均不超過10處。其中，孝義市所存龍天廟數量最豐。

現存龍天廟年代最早的是孝義市的南姚龍天廟，為金代建筑；元代龍天廟建筑共計5座，分別是孝義市的舊尉屯龍天廟、東董屯龍天廟和汾陽市的柏草坡龍天土地廟、石家莊龍天廟、東石龍天廟；其余均為明清建筑，共計127座。

汾陽府龍天廟

關于龍天廟，乾隆《介休縣志·壇廟》載：“龍天廟，祀晉邑賈公渾，在當樂村墓前。各村亦多建廟，謂其能致雨澤。競不知其忠節，惟北里村碑文詳述其事。”在同書“藝文”下收錄有乾隆十六年（1751年）該廟碑文：

新北里村龍天廟記王彥柱

侯，名渾，魏昌賈氏。來令我邑。與眾聚，勿施民歌，孔邇良有司也。時晉永興元年，劉元海遣將喬唏寇西河，攻破介休。侯與夫人宗氏俱不屈，死。邑人既懷其德，復憫其中，立廟祀之。歲時，暴嘗弗替，而水旱疾疫禱之，必應，祈雨猶靈。祭法，以死勤事則祀之，能御大災則祀之，二者侯具有焉。宜乎俎豆千秋，遍邑中皆尸祝也。顧廟號龍天，祀典未之載，古碑亦剝落不可考，不知始于何代。間當思之，龍能興云致雨，澤及萬物，侯之歲被陰膏，其靈昭昭而民無不戴之，如天義或取諸此乎！我里之廟創于元至正間，數百年來屢經整茸，今復將圮焉，爰告于眾日。侯令我邑時，愛民若子，既而死衛社稷，無非心衛我民。至千百載后，調雨嚦介，黍稷靈爽，在天愛民如一日，則千百載后猶我父母也。既為我之父母，而忍其露寢乎？眾欣然相與維新之工，既竣，勒碑以記其事。時乾隆辛未十月三日也。

由新北里龍天廟碑文可知，該廟為祭祀西晉八王之亂中守節而死的介休令賈渾。同時，乾隆《介休縣志》《冢墓》篇有“賈侯墓在常樂村，離城三里，賈侯渾夫婦死節，邑人收葬于此”的記載，《藝文》里有《晉邑令賈公墓碑記》的碑文，對照龍天廟碑文可知，賈渾墓與廟相對而建。《禮記·祭法》載：“夫圣王之制祀也，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災則祀之，能捍大肆患則祀之。非是族也，不在祀典。”賈渾守節而死，符合祭法“以死勤事”，死后立廟，“水旱疾疫禱之必應，祈雨猶靈”，符合祭法“能御大災”，祭法五種符合有二，當是祭之。另《晉書·列傳》的《忠義》篇有對賈渾的記敘：

賈渾，不知何郡人也。太安中，為介休令。及劉元海作亂，遣其將喬唏攻陷之。渾抗節不降，日：“吾為晉守，不能全之，豈茍求生以事賊虜，何面目以視息世間哉！”唏怒，執將殺之，唏將尹崧日：“將軍舍之，以勸事君。”唏不聽，遂害之。

由是可佐，介休一地龍天廟當為祭祀賈渾夫婦的。

嘉慶《介休縣志·壇廟》中也對龍天廟做了介紹：“賈侯廟，俗呼龍天廟。祀晉邑令賈公渾，在常樂村墓前。縣境及孝義、永寧、寧鄉各境亦多立廟，謂其能致雨澤……”可見孝義、永寧（離石）、寧鄉（中陽）所祀龍天廟也應當是祭祀賈渾的。《晉汾古建筑調查紀略》一文對汾陽縣峪道河旁的龍天廟做了詳細的記述，其中正殿廊下的清乾隆十二年（1747年）《重增修龍天廟碑記》也有載：“龍天者，介休令賈侯也。公諱渾，晉惠帝永興元年，劉元海……攻陷介休，公……死而守節，不愧青天。后人……故建廟崇祀，……像神立祠，蓋自此始矣。”介休、孝義、永寧、寧鄉明清時屬汾州府，除該四地，汾州府還轄汾陽、平遙、臨縣及石樓，這些地區與上述四地相互穿插。《汾陽縣宣柴堡村志》所載《重修龍天廟觀音堂記》中有述“余村西北隅有龍天廟一所，其神靈地吉，前人之說備矣。自修建以來雖屢經補葺……大清光緒十七年”，并未說明龍天廟由來，卻說前輩人關于這方面的記載敘述已經很多，遍查縣志，卻并未有對汾陽縣龍天廟的記載。康熙《永寧州志·寺廟》也沒有對龍天廟由來有所記述，平遙、臨縣等地也未尋到。

人們對神靈的崇奉具有地域性特征，并在此基礎上形成了不同地域的祭祀圈和信仰圈，一般來說，同一地域的祭祀對象是相同的。可以推斷，汾州府境域內汾陽、平遙、臨縣等地的龍天廟也應當是祭祀賈渾夫婦的。

值得注意的是，在歷史上，賈渾廟先后兩次列入國家明確承認的民間祭祀，一次在宋代，一次在明代。

《宋史》“諸祠廟”載：“熙寧、元祐、崇寧、宣和之時……州縣岳瀆、城隍、仙佛、山神、龍神、水泉江河之神及諸小祠，皆由禱祈感應，而封賜之多，不能盡錄云。”賈渾本為介休縣令，其“功及生民”“能興云雨”，應是在“熙寧、元祐、崇寧、宣和之時”增入祀典。《晉書》中將賈渾列入“忠義”，而宋時加封爵為“賈侯”。

《大明會典·有司祀典上》有載：“舊典、雜列各處山川土神、古今圣賢、忠臣烈士、能御大災、能捍大患、以勞定國、以死勤事，或奉特敕建廟賜額，或沿前代。降敕護持者、皆著祀典、秩在有司、不可勝列。”而賈渾為“忠臣烈士”，其“有功于國家”“惠愛在民”，在此時又一次列入國家正祀之中。調查中，筆者發現龍天廟多為明代以來所建（計127處），應為統治者提倡故。

太原府及平定、霍、沁直隸州龍天廟

乾隆《太原府志》及道光《太原縣志》的“祀典”篇載：“龍天廟在南關，七月七日祭。”《太原縣龍天廟祭龍民俗考略》一文說，南關龍天廟（晉源區南街村）是祭祀漢文帝劉恒的，而《龍天與圣母：晉水流域民間信仰的在場與城鄉關系》一文又說南關龍天廟是祭祀北漢劉知遠（筆者在此糾正，應為后漢劉知遠），那么，南關龍天廟所祀究竟何人？

據道光《太原縣志·帝王》載：“漢文帝，諱恒。高祖中子，太后薄氏出。初立為代王，都晉陽。高祖崩，諸呂為亂。大臣共誅之，乃相與謀立代王。奉天子璽迎之，在位二十年。當幸太原，賞賜故舊群臣。賜里民牛酒，復晉陽中都民三歲。留飲十余日，晉人立廟祀之。”該文記載漢文帝巡幸太原，賞賜舊臣，宴請太原百姓，百姓感念文帝恩德，所以建廟來奉祀。由此，漢文帝廟是肯定存在的。《大明一統志》中記載“漢文帝廟在陽曲縣東北。文帝當幸太原，故立廟于此。”乾隆《太原府志》也有載“漢文帝廟在府城東北”。明清時期的太原府城便在陽曲縣城，所以說府城陽曲東北的漢文帝廟是真正祭祀漢文帝劉恒的。而乾隆《太原府志》《祀典》篇同時記載“龍天廟在南關”和“漢文帝廟在陽曲縣東北”，可以肯定南關龍天廟并非祭祀漢文帝，祭祀漢文帝的廟在陽曲縣，南關龍天廟主人另有其人。但在臨縣張家溝2010年的一處重修碣（《重修龍天廟碑記》）中又有這樣的記述：“……龍天廟，唯三晉獨有。相傳，公元前一九六年，漢高祖封劉恒為代王，統轄晉陽，恒攜生母在晉十七年，以德化民，仁孝聞于天下。登基后，勿忘故地，在位二十三年，曾四次重游，情深義重，足見一斑。百姓沐浴，知恩，謝恩，油然敬仰。公元前四十年，朝廷罷祖宗廟在郡國者，官府奉旨毀廟，民間卻很難忘劉恒賢良。于是，唯在三晉出現了‘龍天廟，以祀之……”文中“朝廷罷祖宗廟在郡國者”之郡國廟是西漢特有的產物，從漢高帝十年令諸侯王“皆立太上皇廟于國都”開始，惠帝又“令諸侯王立高廟”，此后陸續增加，到元帝時，形成龐大的“廟群”。這是漢初通過制度神圣化出身寒微的統治家族之計劃的一環，漢帝國從文、景以后，劉家的神圣地位已經被充分承認，立郡國廟神圣化皇家權威的用意已經喪失。由于讓同姓諸侯分享宗法上的特權，朝廷面臨神圣權力被分享的窘境，亦即諸侯國由于立有先帝的宗廟，等于有了“禮制”給予的入承大統的正當性，所以朝廷要罷郡國廟。郡國廟是皇帝宗廟，非劉氏皇族之人不得祭，而供奉漢文帝的廟是晉陽人自發而立的，并非郡國廟，因此說“朝廷罷祖宗廟在郡國者，官府奉旨毀廟，民間卻很難忘劉恒賢良。于是，唯在三晉出現了‘龍天廟以祀之”的說法不可信。在太原南關祭龍民俗活動跪拜上供時嘴里說的“代王，代王，我來也！”或是“代王到！代王到！啊哈彌而拉茂！”的這類話也并不足信，因為民間所說的“代王”多是“大王”的音意，憑此類民間語句并不能說明是漢文帝劉恒。況劉恒巡幸太原時已稱帝，民間不可能還稱其為“代王”，反而“代王”一詞容易讓有心人誤認為是未稱帝時的劉恒。

南關龍天廟又說是祭祀后漢皇帝劉知遠的，這一說法在當地百姓中間口耳相傳。《舊五代史·漢書·高祖紀》載：“高祖睿文圣武昭肅孝皇帝，姓劉氏，諱禺，本名知遠，及即位改今諱。其先本沙陀部人也……史臣曰：在昔皇天降禍，諸夏無君。漢高祖肇起并、汾，遄臨汴、洛，乘虛而取神器，因亂而有帝圖，雖日人謀，諒由天啟。然帝昔蒞戎藩，素虧物望，洎登宸極，未厭人心，徒矜拯溺之功，莫契來蘇之望。良以急于止殺，不暇崇仁。燕薊降師，既連營而受戮；鄴臺叛帥，因閉壘以偷生。蓋撫御以乖方，俾征伐之不息。及回鑾輅，尋墮烏號，故雖有應運之名，而未睹為君之德也。”可見后漢高祖劉知遠并未有恩于民，反而戰禍連年，民生凋敝。他并不符合前述祭法所列的入祀條件，其德行也非需人民祭祀信仰。因此，南關龍天廟是祭祀后漢皇帝劉知遠一說也待考。《龍天與圣母：晉水流域民間信仰的在場與城鄉關系》一文將后漢皇帝劉知遠寫作“北漢皇帝劉知遠”，且在文中說“劉知遠曾經篡位為王的歷史……”“北漢是晉陽古城輝煌時期的最后一個割據政權，龍天廟的最初產生也許是地方官扶持的，甚至極有可能有著皇家背景……”筆者認為該文作者將劉禺（劉知遠）誤作劉崇。因為在《舊五代史》中，劉知遠所建的后漢王朝是作為正統政權來寫的，而將劉崇所建的北漢政權列在“僭偽”篇。若說龍天廟的祭祀對象是劉崇，則更是不對；若說是劉知遠，則也存疑。

太原府其他地區及直隸州龍天廟所祀對象也無考，僅在縣志中對其所在地點有零星記載。

龍天廟分布范圍廣泛，區域內又呈集中分布，且廟宇規模較大，其建造應不僅僅是靠民間鄉紳籌資，其中也應當有官方力量的介入。在各地史籍中，唯西晉介休縣令賈渾列入官方記錄，在《晉書》《山西通志》《介休縣志》以及碑文、墓志銘等均可尋到，脈絡清晰。早期龍天廟建筑也多分布在介、孝、汾等地，山西中部的龍天廟應當都是祭祀賈渾的，其信仰應是從一地向多地擴散的結果，即龍天信仰在空間方面實現其自身的擴張。在擴張的過程中，伴隨著迎神祭賽活動的盛行，如清人劉大鵬所著《晉祠志》中便描述了“圣母出行”途中經過龍天廟時，鄉人祭祀龍天的場景。

龍天廟中有爭議的是上述的太原南關龍天廟，一說是漢文帝劉恒，一說是后漢高祖劉知遠。上文已證實并非漢文帝廟，而劉知遠也實非圣君，稱帝時戰火不斷，在位不足一年，并未于民恩澤，像這樣大范圍的祭祀是不可能的，因此說也不應當是祭祀劉知遠的廟宇。最有可能的還應是賈渾，宋代和明代兩次列入正祀之后，經由官方勢力的介入，使得龍天廟信仰廣泛傳播，其廟宇也遍布山西中部地區。在這一過程中，對賈渾個人的推崇漸無，取而代之的是對其副功能（祈雨、消災解難）的崇敬。以至于僅介休、汾陽等地個別廟宇碑文有對龍天廟由來的記述，其他地區均不見記載。龍天廟最初是祭祀個人的，屬先賢祠廟。因其“水旱疾疫禱之必應”“祈雨猶靈”，漸被人們當作神靈來信奉，并與民間俗神融合，逐漸演化為神祠或神廟。這些神有土地、龍王、觀音（或娘娘）、圣母（或娘娘）等，大多數龍天廟內部供奉數個神靈，主殿是龍天廟，前殿或配殿供奉土地、龍王、觀音、圣母等。有些龍天廟是直接和神靈一塊命名的，如龍天土地廟、龍天圣母廟、觀音龍天廟等。

結語

龍天廟是地域性的民間祠廟，集中分布在山西中部地區，以介（介休）、孝（孝義）、汾（汾陽）為多，今存建筑多為明清所建。介休應是龍天廟的起源地，最初為祭祀西晉介休縣令賈渾及其夫人的，通過經年累月的民間傳播，加之統治者的提倡，使龍天廟迅速擴散，其廟宇也占據了幾乎整個山西中部地區。

在龍天廟擴張的過程中，因其能“致雨澤”、消“水旱疾疫”，人們便逐漸淡忘了其原來建廟的初衷，久而久之，龍天廟漸漸披上了神的面紗，民間俗神進駐廟宇，被人們當作神靈廟宇來祭祀。該廟宇能興云致雨、消災解難，人們將龍天廟當作龍王廟也就不難理解了。將“龍天”作“真龍天子”解的，文中也已闡明，并非供奉漢文帝或是劉知遠。認為是“佛教的龍天護法”的，并沒有任何依據，所有龍天廟建筑內并未供奉任何佛教神像（觀音菩薩雖為佛教人物，但已被世俗化，其神靈角色更類于民間俗神）。

龍天廟是先賢祠廟轉化為地方神廟的代表，是中國古代社會民俗信仰變化的縮影，對于區域性廟宇的研究具有很大的參考價值。

作者單位：太原理工大學