阮籍詩歌張力的語言學分析

內容摘要：阮籍的五言《詠懷詩》，含蓄蘊藉，音逸調遠，往往幾十個字的一首小詩，千百年來，學者詩人，解說紛紜，各持己見，具有明顯的張力。文章力圖通過語義、語法、修辭、命題等這些語言學最基本的因素，來探討阮籍的詩歌的這一特點。

關鍵詞：阮籍 詩歌張力 語言學

阮籍的五言詩寓意深遠，含蓄委婉，歷來難解，乃至一詩多解，極富張力。奧妙何在呢？

一.語義方面

作為語言單位的詞語，除了具有理性意義，即概念意義外，往往還具聯想意義，即語言的使用者或接受者對所指對象本質屬性以外的其它屬性的主觀聯想意義，恰當地選擇和運用詞語的聯想意義，往往能提高表達效果，增加作品的魅力和張力。阮籍《詠懷詩》的多解與難解，往往與其詩中所用的詞語具有聯想意義有關。如其一：“夜中不能寐，起坐彈鳴琴。薄帷鑒明月，清風吹我襟。孤鴻號外野，翔鳥鳴北林。徘徊將何見，憂思獨傷心。”

本詩歷來就有寫實和刺時兩說。認為其為實境描寫的，理解的當是詞的理性意義，而認為其刺時的，理解的當是詞的理性意義，而認為其刺時的，理解則是語言的聯想意義，如呂延濟以為：“夜中，喻昏亂。”[1]由夜的黑聯想到社會政治的黑，即昏亂也。故對整首詩的解釋也由寫實變成了寄托。如劉履以為：“此嗣宗憂世道昏亂，無以自適，故托言夜中之時起坐而彈琴也。”[2]《詠懷詩》中，還常常因其使用一些泛指的詞語，而造成詩意的聯想與多解。如其十八中的“君子”，十九中的“佳人”，二十三中的“仙者”，三十九中的“壯士”，六十七中的“洪生”等，因其均為泛指，致使古來解者不得不借助邏輯推理或憑其想象，而闡發出種種解釋，并且因為對這些關鍵詞解釋的不同，而對整首詩意義的解釋大相徑庭，現舉其二十三為例：

“東南有射山，汾水出其陽。六龍服氣輿，云蓋切天綱。仙者四五人，逍遙宴蘭房。寢息一純和，呼吸成露霜。沭浴丹淵中，照耀日月光。豈安通靈臺，游瀁去高翔。”

對于此詩，方東樹以為：“托言仙人不游人間，以比己不甘俗流。”[3]張畸以為：“以況竹林諸賢也。”[4]而蔣師淪認為：“仙者四五人，謂司馬氏及其用事之人。”[5]因為對“仙者”的理解不同，對整首詩基調主旨的理解也不一樣。

這種由于措辭造成的聯想還有其它情況，如其十六有：“是同鶉火中，日月正相望。”是時，在此代時間，亦存在明顯的分歧。如何焯以為：“此詩正指司馬氏廢齊王事也……師既定謀而后白于太后，則正日月相望之時。”[6]吳淇以為：“鶉火中云云，則是八月也，日月相望，是十五日也，羈旅之人……安得不俯仰傷懷哉”[7]王閻運則認為：“日月相望，言君臣相爭。”[8]由此可見，對同一詞或同一句的不同聯想與推理，是造成《詠懷詩》張力的一個重要原因。

此外，同一意象在不同詩中反復出現，而其象征意義則不盡相同，亦是使阮詩充滿張力的一個根本原因。

二.語法方面

從語法角度上講，有些特殊的句型、結構的運用與選擇，也是造成《詠懷詩》張力的重要原因。比如疑問句，如果不是設問或反問，作者是不提供答案的，如其五：

“平時少年時，輕薄好弦歌。西游咸陽中，趙李相經過。娛樂未終極，白日忽蹉跎。驅馬復來歸，反顧望三河。黃金百鎰盡，資用常苦多。北臨太行道，失路將如何？”

此詩李周翰評曰：“喻人素有美行于魏，今失路歸晉，其于美行盡已喪矣；將如何之何哉？”[9]“失路”之意自是指去魏就晉；劉履以為：“此嗣宗自悔其失身也。”[10]方東樹則以為：“此言為人之失與失路同，疑是以已托諷曹爽不可荒淫失道……”[11]此外另有意見不同的兒種說法。筆者以為，在當時的環境下，阮籍對一些社會政治現象及自己人生道路的選擇等一系列問題，充滿矛盾和疑問是必然的，也必定會在詩中有所流露。“失路將如何？”這一問句的運用，是否就表現出了這樣一種情緒？

另一種情況是，作者雖知自己所指，但并不說出來，疑問句在詩中起承上啟下的結構作用。如其六十二：“平晝整衣冠，思見客與賓。賓客者誰子？倏忽若飛塵。裳衣佩云氣，言語究靈神。須臾相背棄，何時見斯人！”

雖然，作者一定知道他所指的賓客是誰，故不道明者，或者因為詩歌本身審美方面的原因，如故意追求一種迷離恍惚的神韻；或者是迫于當時的高壓政策，不便指明等。如此，便給讀者留下了猜測想象的余地。如蔣師淪認為賓客是指“楚騷人物”[12]，曾國藩認為：“此首或指孫登、嵇康之流。”[13]黃侃也以為“有述于叔夜，太初之事”[14]的可能。雖然此首對“賓客”的理解分歧較少，多數認為是指嵇康，但因作者沒有點明，依舊無從定論。

某些句子成分的缺失，或者說省略，也是造成《詠懷詩》張力的原因。如其六十一有“念我平生時，悔恨從此生。”“悔恨”的賓語是什么？是上面提到的“軍旅”之事還是“少年學擊劍”或是與之相關的別的什么？是陳沆說的“悔所學之無用”，[15]還是曾國藩講的：“念仇敵不在吳蜀而在堂廉之間”[16]呢？我們只感覺到其胸中的不平，卻難以考定其悔恨之確指。

三.修辭方面

阮籍的《詠懷詩》極注重修辭，而大量比興、典故、隱喻的運用，使之更具“言在耳目之內，情寄八荒之表，……厥旨淵放，歸趣難求。”[17]的特點。如其三：

“嘉樹下成蹊，東園桃與李，秋風吹飛藿，零落從此始。繁華有憔悴，堂上生荊杞。驅馬舍之去，去上西山趾。一身不自保，何況戀妻子！凝霜被野草，歲暮亦云己。”

此類詩中，作者繼承了《詩經》、《楚辭》的比興傳統，給讀者留下了充分的想象空間。如此詩中僅“嘉樹”、“桃李”就有眾多的說法。劉履以為：“此言魏室全盛之時，則賢才皆愿祿仕其朝，譬猶東園桃李。”[18]方東樹以為“此以桃李比曹爽”[19]今人韓傳達卻以為“桃李樹當是喻嵇康”[20]如此等等，莫衷一是。

《詠懷詩》中典故的運用，亦是隨處可見。如上面所舉詩中的“西山”，就用了伯夷、叔齊的典故。其它的像其五中的“趙李”，其六中的“東陵瓜”，其二十中的“楊朱泣歧路，墨子悲染絲”，其三十二中的“孔雀”、“漁父”等等，皆為其詩增添了豐富的寓意。有的甚至整首皆用典故，如其十二：“昔日繁華子，安陵與龍陽。夭夭桃李花，灼灼有輝光。悅澤若九春，磐折似秋霜。流盼發姿媚，言笑吐芬芳。攜手等歡愛，宿昔同衾裳。愿為雙飛鳥，比翼共翱翔。丹青著明誓，永世不相忘。”

此詩寓意究竟何在？作者只字未提，真可謂不著一字而盡得風流，致使古今讀者只能望文生義。如呂延濟以為：“晉文蒙厚恩于魏，不能竭其股肱而將行篡奪，籍恨之至，故以刺也。”[20]閔齊華以為：“此借二人以色事主，始終不渝，以刺君之不擇人也。”[21]鄒思明以為：“此詩以私昵方道義，凡事君交友皆朝于貞固，率是類也。”[22]等眾多說法。

此外，《詠懷詩》中亦運用了大量的象征、隱喻等。如其十一中的“黃雀”，二十一中的“玄鶴”，四十八中的“鳴鳩”、“焦明”，二十二、七十九中的“鳳凰”等等，皆各有所寄托而難明其旨。

四.命題問題

凡書面語言，基本都有一題目。《詠懷詩》所反映出來的思想內容固然較為豐富，但就每首詩而言，并沒有復雜到無從命題的程度。如其六十二“平晝整衣冠”，若當時作者就命名為“思叔夜”或“恩某某”等，則我們解讀時，就不必費神猜測所謂的“客與賓”究竟是誰了。

那么，當時阮籍寫這些詩時，果真都沒有題目嗎？據減榮緒《晉書》時云：“籍屬文初不留思，率爾使作，成陳留八十余篇。”[23]則“陳留”或許為其最初的總篇名或其中一首的篇名。陳伯君云：“《詠懷》之名，疑為昭明太子蕭統選錄十七首時所加。”[24]《晉書》本傳中亦有“登武牢山，望京邑而嘆，于是賦《豪杰詩》”。由此推之，阮籍之詩，當初應該有題目，或至少一部分有題目，后來才一概刪去。可見，《詠懷詩》最終成了阮籍感情的逃避，而非感情的放縱，是特殊時代的特殊產物。因其沒有題目，從語言學上講，乃是不完整的缺憾之作。然而，此一缺憾，正如維納斯之斷臂，更增添了其難以言傳的魅力，從整體上擴大了詩的張力，為我們留下了充分想象的余地。

注 釋

[1][9][20]《文選、五臣注》，陳伯君《阮籍集校注》引㈠華書局，l987年，

[2][4][5][7][8][10][11][14][18][21][22]陳伯君《阮籍集校注》引，中華書局，1987年。

[3][6][12][13][15][16]黃節《阮籍步兵詠懷詩注》，陳伯君《阮籍集校注》引。

[17]鐘嶸《詩品、上》。

[19]韓傳達《阮籍評傳》，北京大學出版社，1991年6月。

[23]《文選》李普注引。

[24]陳伯君《阮籍集校注》引，中華書局，1987年。

（作者介紹：王妍，濟南幼兒師范高等專科學校高級講師）