游牧、農耕兩大生態區整合背景中：清代的多民族治理

文/鄒怡

游牧、農耕兩大生態區整合背景中：清代的多民族治理

文/鄒怡

清是一個地跨農耕、游牧兩大生態區的帝國。清政府長期維持了對多民族疆土的有效管理。關于清代何以能達成多民族的有效治理，學界存在著兩種觀點。一種觀點認為清政府的統治得以成立，緣于對漢族中原王朝正統的承襲；另一方則主張因為清在本質上是內陸亞洲滿洲人的帝國，故能跳出中原王朝華夷之辨的束縛，成功實現多民族的治理。兩種觀點的分歧大致可概括為：前者在意“延續”，而后者強調“特性”。欲言“延續”抑或“特性”，便不能僅就滿清一朝的片段歷史而論。本文即嘗試通過考察中國歷史上游牧和農耕兩大區域間關系的演變，將清代的多民族治理置于兩大生態區逐步整合的歷史背景中加以理解。

游牧、農耕兩區關系的演變

清的崛起可上溯至東北的女真部落，努爾哈赤所部建州女真在部落競爭中逐漸強大。在努爾哈赤成為后金大汗之前，聽從其指揮的部落和村莊就已經包括女真、蒙古、朝鮮和漢人。努爾哈赤被推舉為后金汗時，創立了超越部落的軍民整編組織——八旗，囊括女真、蒙古、朝鮮和漢等民族。雖然該組織的整編方式超越了部落，但八旗對努爾哈赤的效忠依然基于一種部落聯盟式的關系。部落聯盟性質的后金，最初并無占領大片農耕區的戰略計劃，他將兵鋒指向農耕區，是因為聯盟擴大，需要獲取維持聯盟所需的紅利。在占領農耕區后，滿洲人很快就遇上了亟待解決的復雜問題：如何在經濟、政治等層面協調游牧和農耕兩個區域和兩種人群間的關系，這正是清代多民族治理內在的本質問題。

這一問題由來已久，分別崛起于游牧和農耕兩大生態區的歷代政權在長期的接觸中，一直嘗試著各種方法協調兩者關系。

早在兩周秦漢時期，農耕政權就與游牧民族發生軍事沖突。彼時以匈奴為代表的游牧文明，業已形成部落聯盟游牧集團，正如前面所提到的清人入關前的政權形態。限于游牧區的資源，部落聯盟需要以貿易或戰爭的方式向外獲取維持聯盟運作的資源。在游牧民族發動一系列騷擾掠奪戰之后，農耕民族或以巨大代價遠征反擊，或以和親呈貢這一體面而又相對低成本的方式來應對游牧民族的需索。但農耕民族很快覺察到，在滿足游牧民族經濟要求的同時，可采用雇傭兵的形式，利用其戰斗力，漢末魏晉時期漢地割據力量援引游牧騎兵的事例就屢見不鮮。但農耕區的戰亂令游牧民族不便向漢地政權索取穩定的奉饋，進入農牧交錯帶的游牧民族也受到漢族王朝的壓制。于是，游牧民族嘗試進入農耕區自立政權，此即五胡十六國及隨后的北朝時期。最初由南匈奴人建立的前趙及其后繼后趙，表面上采用了中原王朝的官制，但政權的內在骨架還是部落聯盟制。最終，皇權在部落諸王的爭權中被粉碎。繼之而起的鮮卑慕容氏燕政權，摸索出一套州郡、營戶二元體制。州郡是中央集權制的典型表現，而控制主力部隊的營戶制雖然起初有中央直接控制軍隊的用意，但因為精銳的北族騎兵組織依托于部落制，營戶最終為掌握軍權的部落貴族分別占有，形成部落聯盟制的形態。燕政權最后同樣亡于宗室部落的爭權。鮮卑拓跋氏的北魏繼承了燕的二元制，為加強中央集權，采用“子貴母死”等貌似離奇的方法離散部落聯盟，同時，因為負責農耕稅收的集權制掌握了軍隊的后勤基礎，對部落造成擠壓，從而遭到部落貴族的強烈反對。

隋唐對游牧區的控制基本上恢復到了雇傭兵的模式。突厥、回紇先后成為隋唐皇帝最為倚重的軍事力量，他們當然亦借此獲得大量作為回報的財富。五代時期，遼人按經濟區建立了 “南”“北”樞密院，王朝實權掌握在部落聯盟制的北院手中，南院基本上只是面向農耕區的稅收和民政管理機構。最終，王朝內部部落貴族的權力爭奪，王朝外部其他部落聯盟的興起挑戰，形成內外夾擊，導致了遼的覆滅。繼遼而起的金，同樣采用了分地域二元制。鑒于遼的教訓，金采取分而治之的策略，支持弱小部落抑制強大部落，特別注意防范其他游牧部落聯盟的結成。同時，在軍事動員和農耕區管理中，金的政治安排也更多地從部落聯盟制轉向集權官僚制。

金注意防范周邊強大部落的成長，但沒有壓制住成吉思汗的崛起，他沒有依靠本部落氏族，也沒有通過部落選舉獲取權力，而是依靠個人追隨者和恐怖威權建立了自己的草原帝國。蒙古人避免直接用集權官僚制沖擊部落聯盟制，而是加大提升大汗直屬的力量，其中最重要的就是作為大汗宿衛軍的怯薛。這支軍隊常設而忠于大汗，從而超越部落制，成為專制集權帝國的軍隊。隨著戰爭的推進，成吉思汗用發端于軍事整編的千戶百戶制對人口進行編組。該制度在總體上超越了部落聯盟制和封建制，千戶百戶那顏已非封建領主或參與聯盟的部落首領，而是帝國的軍事-行政官員。但蒙古貴族的后代因門蔭關系，能輕易占據高官職務，在官僚制的形式下進行著部落式的權力競爭。貴族群體的巨大開銷，也被轉嫁至其他族群，尤其是農耕區的漢族群體之上。而漢族，尤其是南方漢族，難以利用官僚制渠道與“部落首領”們相抗衡。元朝在征戰中創制的行省制度，在戰事結束后，被沿用為中央管理農耕區的地方行政機構，成為游牧統治集團面向農耕區的財富征集機構。

植根于農耕區的明朝并無懸念地采用了集權官僚制，行省制度在加以分權改造后被順利繼承，成為實施中央集權的利器。但明朝沒有兼容并包廣大游牧區的計劃，維持著與漢朝時近似的游牧-農耕關系，時戰時和。

清代的多民族治理

回溯至此，就自然地銜接起清的崛起。清的崛起建基于上述游牧與農耕兩大生態區之間長期的互動經驗之上。歷史上，農耕、游牧兩區人群從“騷擾式合作”發展為“雇傭式合作”，又進一步嘗試在同一政權下兩區的合并互補。游牧區的部落聯盟制和農耕區的集權官僚制難相兼容，成為兩區整合中最大的障礙。在實踐中，前燕、北魏開創的分領域二元制，由遼、金、元繼承、優化為分區域二元制。但是，諸朝的實踐也展現了二元制中存在的一些內在矛盾：二元制整合的互惠基礎是用農耕區的出產換取游牧區的軍事保護，若無制衡機制，極易造成需索過度；二元制中的另一個問題來源于游牧民族本身，橫向繼承制和部落聯盟的權力分享機制，極易引發政局動蕩。前述采用二元制的王朝無不敗亡于上述兩個難局的夾擊之下。

清從部落至帝國，短時間內經歷了濃縮版的游牧-農耕關系演變史。清的多民族治理方式，吸取前朝教訓，尤其針對上文總結的二元制內的兩個難局，設計制度，進行破解。

清代滿洲認同的不斷重申和加強，常被作為清王朝謹守內亞王朝內核的證據。但細究這一民族認同主張，可以發現，皇帝反復強調的滿洲民族特性，最重要的是騎射尚武傳統，這正是游牧民族與農耕民族進行互惠整合的根本。此外，必須注意的是，雍正、乾隆時期，滿洲界定趨嚴，大量漢軍旗人出旗為民，其實有著減省財政開支的明確目的。因此，八旗的重新界定、滿洲認同的重申，與其說是強化政權的民族性，不如說是對王朝支柱軍事力量的一次精簡整編，對游牧-農耕互惠關系的一次協調。

清王朝吸取其他二元制王朝過度需索激化民族矛盾的教訓，也表現于處理其他民族問題上。清朝在西南地區實行改土歸流的同時，實施“封禁”政策。這的確是清政府的目的，但還需注意到，與改土歸流并行實施的是“封禁”政策。類似的“封禁”政策也能在保護蒙人、滿人田土的法規中見到。可見，清政府秉承的理念是，各民族自有其生活環境及經濟方式，不應隨意改變，尤其禁止對作為生存之本的土地的侵擾。

草原尚武，聯盟重組有利于新興集團力量的興起。而在農耕區集權體制下，這意味著行政部門發生痙攣，對政府和民眾而言，均非益事。因此，通掌游牧和農耕兩區的清政府，著意改變游牧民族的權力結構。針對八旗對皇權的潛在挑戰，康熙特意任用親貴代辦各旗旗務，從而架空旗主。雍正又將非皇帝親為旗主的下五旗行政權，全部收歸由皇帝任命的都統。八旗，至此完全成為清帝國的軍隊，不再具有部落分權的意義，從而大大降低了部落間爭權而削弱中央政府權威的可能性。

清政府面向蒙古各部，設計了盟旗制度，盡力消弭強勢部落的崛起。游牧民族對土地所有權的觀念較為淡薄，部落的強大重在屬民的歸附和牲畜的增多。盟旗制度反其道行之，將八旗以外的蒙古各部編為旗，劃定領地邊界。同時，不允許蒙古人隨意脫離舊主，投奔新的保護人。由此，清政府借鑒農耕定居區的行政經驗，依托蒙古諸部舊有的權力結構，用一種類似“戶籍”的做法，增加了游牧區人力和資源流動的粘滯性，從而防止資源在流動中聚合，形成危險的挑戰力量。

清與藏區的接觸，很大程度上以蒙古為中介。西藏社會的整合中，宗教起著極為重要的作用，而歷史上，各教派為在競爭中獲勝，有向外界尋求世俗力量支持的傳統。在“興黃教以安眾蒙古”方針的指引下，清逐步排除了和碩特蒙古、準噶爾蒙古和西藏地方貴族的勢力，令清廷成為黃教最重要的直接供養人和保護者。經過調整，清廷最終采用了政教合一、達賴與駐藏大臣分理僧俗兩務的雙頭政治體制，中央集權力量成為最重要的宗教供養者和保護人，從而達成了西藏的穩定。

乾隆和咸同年間的多次回民事變，也令回民問題成為清代民族治理中重要的一環。明末清初以蘇菲派為代表的新教的傳入推動了門宦制度的發展，伊斯蘭教內部新、老兩派為爭奪教民而發生教爭，清廷為平靖地方而介入回民問題。至乾隆末年，最終將對回民的管理納入保甲框架。在此框架中，清廷禁止回民在教坊間自由流動，以阻止強大集團力量的誕生。故乾隆以后，咸同間發生的西北、云南回民事變，幾與回漢信仰差異無關，實為市場競爭和地方產業轉型引發的勞動力生計恐慌與政府嚴防回民抗爭的既定方針交相作用的結果。至于對新疆回部的治理，是清對準噶爾戰爭勝利的產物，與對內地回民的政策并無實質關聯。清以駐扎大臣為中央派出代表，當地貴族擔任的伯克實為駐扎大臣任命的地方民政官員，而非部落首領。在諸藩部中，清對回疆實行的是一種與中央集權制最為接近、保留地方自治權最少的行政體制，因此，新疆也成為最早順利轉為行省的藩部。

結語

游牧社會，寓兵事于生活，故發展出強大的軍事力量，盛行松散的部落聯盟制。與之對應，農耕社會物產豐富，早在戰國晚期，便已在封建爭霸的戰爭動員中發展出中央集權。中國歷史上，農耕和游牧兩大生態區從“騷擾式合作”到“雇傭互惠合作”，再到同一政權擁有兩大生態區，在實踐中不斷發展出軍事與資源功能互補的二元治理模式。

清自部落發展為帝國，隨著規模的擴大，短短幾十年時間，就經歷了漫長游牧-農耕史的濃縮版。清承續歷史，將兩大區域的整合建立于不侵擾各自生活、功能互補的基礎之上。因此，清代“但問旗民”的滿洲認同，實質上是對帝國軍事精銳的一次精簡，以達成在對農耕區適度索取的基礎上維持一支足夠強大的游牧軍隊。

部落聯盟制下的權力斗爭是造成清以前二元制政權內亂的主要原因，因此，清對游牧民族式的政治制度進行了改革。滿洲八旗的權力收歸皇帝任命的官僚，消除了部落爭權的組織基礎。八旗以外蒙古諸部，通過劃定各旗界線，實施逃人法，用制度阻滯土地和人口資源在各部間的流動重組，防止新的游牧聯盟力量的崛起。對藏區和回民的治理，也采用了近似的思路。以確保地方治安為目標，以認可宗教組織為代價，輔以中央派出的行政和軍事力量，抑制地方宗派力量的流動重組和聚團興起

在長時段的考察中，可看到兩條脈絡。一條是不同生態區之間互補方式的調整磨合。在此意義上，漢以外其他民族并未完全漢化，立足于本民族生活地區生態環境的民族特質，正是各民族和合共美的基礎。另一條脈絡是不同民族間政治體制的銜接調和。在此意義上，似乎能看到鮮明的“漢化”足跡。從本文的史實分析可知，此種“漢化”，本質上是對中央集權國家制度——一種比部落制、封建制更有效率的人力動員組織方式——的接納。由于中原漢人在戰國晚期群雄爭霸的戰爭動員中便已發展出中央集權國家制度，加之周邊人群在邁向中央集權的道路上總與和漢人的接觸——尤其是戰爭——相關聯，所以，政治體制向中央集權邁進，常被視為“漢化”。但筆者認為，這與其理解為“漢化”，不如理解為對中央集權國家體制的接納和繼承。

“新清史”研究強調清的國家體制為滿洲人所建，該思路有著深刻的西方經驗背景。近代西方主權國家的興起，是一個由民族賦權的過程。尤其是自下而上推進建國進程的民族國家先行者——英國和法國，為對抗封建貴族的統治，形成全民性的民族共同體，并以民主方式賦權政府機器，建立民族國家。簡言之，國家是民族的工具，民族的特質決定了國家的性格。“新清史”強調建國中滿洲人的民族特質，顯然出于一種發端于西方經驗的比擬思路。

而中國歷史中，國家與民族的關系有所不同。中央集權國家早在戰國末期群雄競逐的戰爭中形成，國家機器的合法性并非來自民族共同體的賦權，而是來自天命。大德可為天子，自然、萬民合理、合禮地正常運轉，被視為皇帝及其官僚集團獲得天命正統的標志。華夷之辨，表面帶有民族之分，內里關注的卻是政治文化之分，“中國而夷狄也，則夷狄之；夷狄而中國也，則中國之”，愿意接受中央集權國家的政治理念，在施政中達到自然和萬民的和諧運動，便是對正統天命的繼承。對中央集權國家的訴求，超越了民族的區隔。因此，清朝皇帝愿意遵從不同民族的傳統，表達其對天命的繼承。與西方經驗中國家是民族的工具相對，在中國的歷史脈絡中，民族是國家的工具。民族認同，成為國家推行管理的一種手段，而民眾將民族認同視為一種從政府謀取利益的“制度套利”工具，根據不同情境，使自己漢化或胡化，借助政府力量提升自身社會地位，獲取實利。

最后，再回到本文起首提出的問題，清代達成的多民族治理，相對前代，究竟是一種“特性”，還是一種“延續”。筆者認為，清政府處理民族事務的對象和技巧，固然與滿人出身內陸亞洲的地緣關系和政治傳統有關，但其民族治理的目標乃建基于對中央集權國家的追求。若清無意繼承中央集權國家體制，那么，民族問題的處理結果很有可能是封建邦國，或是部落聯盟。如果說，對中央集權國家體制的追求，體現了清對正統中原王朝的繼承，那么，我認為清代達成的多民族治理成就更大程度上緣于對前代歷史的“延續”。

【作者單位：復旦大學歷史地理研究中心；摘自《復旦學報》（社會科學版）2016年第3期；原題為《游牧、農耕兩大生態區整合背景中的清代多民族治理》】