Literature概念在晚清中國語境中的遷移
——新教來華傳教士與晚清中西跨文學交流的一種歷史考察

文/段懷清

Literature概念在晚清中國語境中的遷移
——新教來華傳教士與晚清中西跨文學交流的一種歷史考察

文/段懷清

作為一個西方概念，literature通過新教來華傳教士在晚清中國衍生的故事，大體上經歷了旅行、落戶和入籍這樣幾個階段或“身份”轉換。而就歷史（時間）—地域（空間）維度而言，這一概念的“中文化”“中國化”或近代化，大體上又經歷了離岸時期（Offshore Period，以馬六甲時期為中心）、到岸時期（Ashore Period，以香港英華書院以及上海墨海書館時期為中心）以及內地時期（Inland Period，以三次新教傳教士上海大會時期為中心）；而就其所包涵的基本內容及所涉及的領域維度而言，則又橫跨文獻、文本、著述出版物、文教、文化、特性等。而就literature這一概念的適用語境而言，則又可初略分為英語語境（或西方語境）、中西跨語言—文化交流語境、中文語境。在上述三種不同語境之中，Literature的實踐形態，則又大體上可描述為“旅行”“落戶”與“入籍”三種狀態。而在上述三種狀態語境之中，這一概念所依托的文本經驗、審美歷史，以及所喚醒的歷史記憶與文化權利意識等亦存在差別，某些時候甚至存在著相當程度的緊張乃至輕度對抗，而并非如后來所確定下來的在英文的literature與中文的“文學”之間幾乎可以直接互換的關系——而當literature與中文里的“文學”對等關系基本確定或可直接互換使用的時候，實際上一方面意味著這個晚清中國進入到漢語中文語境中的西方概念——晚清耶穌會士的經驗此不納入考察分析——已經完成了它的異域旅行、落戶和入籍的故事，成為了晚清中國中西跨文化交流的宏大歷史敘事中雖不格外引人注目卻影響深遠的一個關鍵詞個案。它預示著中國文學的傳統時代趨于落幕或結束，一種努力嘗試并逐漸注重與非中國的外部世界或中外之間的“文學”傳播交流、呈現出更為多元及多樣、更加強調創造性及未來性的“新文學”或“現代文學”的時代，似乎也已經呼之欲出。

而其實從一開始，西方的literature傳統與中國的“詩文”傳統就不是可以簡單替換的概念話語體系。而傳教士們對于西方文學，尤其是在非宗教、非古典的近現代世俗意義上的西方文學的知識結構與審美訓練上的雙重“缺陷”，與他們對于中國文學傳統在文本閱讀積累上的嚴重不足，以及作為西方文學的一個獨特“他者”的悠久傳統在認識上的困擾及偏差，很大程度上制約著他們進入到一個真正的中西跨“文學”交流的領域之中，并因此使得他們所生成的最早一批中西跨文學交流的文本成果，大多更偏于“治化”一類現實功用考量的知識文獻文本的性質。不過，恰恰是這些傳教士們跨語際的文學與文化探險，開創了中西之間文學交流的先河，并最終讓西方的literature，成為中國的“文學”。在此過程之中，中國傳統的詩思、文思，隨之亦逐漸淡去；取而代之的，是一種更為朝向現代的“文學思維”。

就時間與具體進程而言，literature在中文語境中的“遷移史”或“嫁接史”，大體上經歷了晚清傳教士與口岸文人之間的“對話”與交流、流亡日本的梁啟超等人的“小說界革命”以及留學生的文學運動這三個階段。在這三個階段中，無論是對于西方語境中的literature這一概念的理解、認同、接受抑或應用，彼此之間都存在著明顯差別。比較而言，文學史視野中的第二、第三個階段受到關注比較多，第一階段則由于諸多原因而往往被忽視。顯而易見，第一個階段既是中西之間就雙方對話、交流確定詞匯并搭建語言平臺的時期，同時也是中國文學從清末的“中/西”結構形態為主，擴展轉換到“傳統/現代”結構形態為主的時期。

作為西方概念的literature在晚清中國的“旅行”史

無論是從最早一代傳教士們的日記、往來書札、提交給差會的報告等多種文獻抑或后來的歷史事實來看，晚清來華傳教士們在來華之前或來華之后相當長的時期之內，都沒有將他們的使命及歷史文化定位停駐在“文學”之上——更確切地說是literature上。顯而易見，傳教士們并無意成為中西之間跨文學交流的使者（agents）或中間人（middle-cultural men）。他們因為種種原因，而將其來華使命從基督教化中國延伸擴展到西方化或現代化中國，歷史而具體地看，基本上是為了更好地策應、推動落實或實現其基督教化中國的宣教使命，而西方化或現代化中國這種世俗意義上的“文化改造”與“文明進步”，并非總是與傳教士們的宗教使命完全一致的。而晚明來華耶穌會士與晚清新教來華傳教士不約而同地選擇將當時已經處于先進地位的西方科學技術文明作為一種輔助性的手段方式來服務于他們的宗教使命，一方面說明了耶穌會士、新教傳教士們在中西交流層面主動或被動的自我認知、自我選擇與自我定位，另一方面亦反映出當時中國對于外部世界的需求興趣所在以及認知方式及狀態。

（一）離岸時期的literature（或“文學”）與文學交流

這里所謂“離岸時期”，主要是指最早一批新教傳教士尚不能獲得晚清官方正式許可在中國土地上停駐，更不允許從事宣教布道等宗教活動，甚至連購買書籍、學習中文等活動亦一并被禁止的時期。在此期間，馬禮遜（Robert Morrison，1782-1834）、郭士臘（Karl Friedrich August Gǘtzlaff， 1803-1849）、米憐（William Wilne， 1785-1822）、麥都思（Walter Henry Medhurst，1796-1857）、修德（Samuel Kidd， 1799-1843）、理雅各（James Legge， 1825-1897）等傳教士，亦就只能夠在中國南部沿海（包括澳門）和東南亞地區尋找落腳點。而馬六甲也就逐漸發展成為了他們面向當地華人宣教以及事后進入中國內地宣教的基地。

以馬六甲為中心的離岸時期，作為西方概念的literature，與中文的“文學”甚至中國傳統的詩文之學并沒有直接的、密切的接觸。某種程度上，這一時期也可以視為雙方圍繞著literature或“文學”等關鍵詞初步試探性接觸的階段。而其代表性成果，體現在字典編纂及《圣經》中譯、中國文獻典籍闡釋以及仿照中國通俗普及型文本而編纂的中文宣教讀本等方面。

（二）到岸時期的literature（或“文學”）與文學交流

離岸時期新教傳教士不能夠深入到中國本土或中華文化的核心地域來進行跨文化接觸與交流的尷尬局限，因為《南京條約》的簽署而有了改變。其中香港、上海兩地，成為了這一時期中英或中西之間跨文化接觸交流最為集中和頻繁之中心，亦由此揭開了晚清中西之間跨“文學”交流的所謂“到岸時期”。

在此階段，無論是香港還是上海，又分別以英華書院（Anglo-Chinese College）和墨海書館（Shanghai Mission Press）為中心，形成了晚清新教來華傳教士在華傳教布道的東、南兩個中心。從歷史及文化兩個維度來看，香港、上海這兩個中心的重要性，并不完全在宗教方面，或者說并不完全在宣教布道方面，甚至也不完全在《圣經》翻譯方面。其在西學翻譯方面的實踐及貢獻，無論在當時抑或現在，其實更為世人所關注。同樣在此階段，英文語境中的literature，與中文語境中的“文學”，開始出現正在逐漸明確的關聯，不過看起來這依然是一種帶有嘗試性的、松散的、不固定或不穩定的關聯匹配。

（三）內地時期的literature（或“文學”）與文學交流

以1877年、1890年兩次上海傳教士大會為標志的“內地時期”，在時間上與上述“到岸時期”有交集，在人事及話題經驗上亦有延續，但顯然亦有超越和突破。在此期間，literature與中文里的“文學”之間的關系，一方面呈現出一種更為明確且穩定的關系；但另一方面，英文里的literature甚至中文里的“文學”，依然不時指向一般著述出版物、“文教”等，而非固定指向或僅限于今天意義上的“純文學”。

但與前面所述兩個時期相比，內地時期最引人注目之處，就是來華傳教士在翻譯、著述、文化傳播等方面的自我主導意識越來越強烈明顯。尤其是那些深入到中國北方內地——譬如河北、山東等地——的傳教士，已經不再僅僅滿足于西學翻譯介紹。與英華書院（《遐邇貫珍》）、墨海書館（《六合叢談》）均曾在晚清西學入華過程中扮演過重要角色有所不同的是，內地時期的一些來華傳教士，卻并非是以其在西學引進及傳播方面的“事功”而在歷史上留下自己的印記，反倒是在更靠近其傳教士身份與使命的宣教布道方面，甚至在晚清中文的語文改良方面的實驗嘗試而令人印象深刻。

Literature在晚清中國的 “落戶””入籍”及之后

眾所周知，隨著《申報》等面向本土讀者的近代報刊的創辦及上海近代都市文學小傳統的萌生，尤其是“林譯小說”、嚴復的翻譯等的出現，以及梁啟超在流亡日本期間創辦《新小說》，晚清以來由傳教士所引發并主導的中西跨文化—文學對話交流，逐漸為本土通曉西語西學、具有跨國或世界背景及更強的時代意識的本土文士或“海歸文士”所掌控。由此，晚清中國由中西交流所引發的語文改良運動的所謂“傳教士時代”亦漸趨式微。

不過，這主要是就中國語境而言。而就西方尤其是英語語境而言，晚清來華傳教士基本上沒有真正意義上專門系統地研究論述過“中國文學”——來華傳教士們在此方面或領域曾經展開了大量的具有開拓意義的嘗試實踐，但這些嘗試基本上是零碎的、印象式的，或者相對集中于古代經典。而1900年翟理思（Herbert Allen Giles， 1845-1935）完成的《中國文學史》著作，作為“世界文學簡史”叢書系列之一種，不僅正式宣告了literature與“文學”在現代世界語境中的結合，同時亦宣告了中國文學在英語的文學史語境甚至世界文學史語境中的出場亮相。而翟理思的世俗而非宗教的職業漢學家和文學史家的雙重身份，尤其是他在《中國文學史》中對于“中國文學”內涵及外延的具有現代意識及世界眼光的觀照考察與建構敘述，亦進一步昭示出西方漢學中的“傳教士漢學時代”已逐漸淡出。

而作為傳教士時代的具有一定標志性的成果之一，literature無論是作為一個概念術語還是作為一種西方文本體系、話語系統或寫作經驗，在中文語境中的旅行、落戶和入籍故事，其實既是晚清中西跨文化—文學交流歷史的一部分，也是19世紀西方傳教士漢學傳統在新教來華傳教士們的杰出貢獻之下再度復興歷史的一部分。在此過程中，literature作為一個概念，只不過是晚清新教來華傳教士跨國旅行、實現其宣教使命的副產品之一。就其“落戶”而言，主要是指這一概念在一些本土先鋒知識分子那里的初步接觸，以及在此過程中雙方就“文學”所展開的互動交流以及各自傳統的初步探究。這更多時候還只是一種個體行為意義上的“落戶”，至多不過是一個小的文人群體之內默認或嘗試接受的概念，而并非是一種主流甚至官方意義上的正式認同與廣泛接受。當然這也意味著，英文中的literature這個概念，在中文語言和語境中暫時或初步找尋到了它的異域相等詞（equivalent word）。而翟理思的《中國文學史》以及梁啟超的《中國唯一之〈新小說〉》，可以說預示著literature這一與中國“文學”有關的概念在英文和中文各自語境中的“入籍”（assimilation and nationalization）。

從“落戶”到“入籍”，表面上看似乎只不過是程序時間上的順延完成，其實是晚清以來中西之間跨文化對話交流的一種具有本質意義的“改變”甚至“躍升”——這不僅是本土文士呼應對話交流者在人數上的增加，更關鍵的是本土文士對于非中國的外部世界包括文學認識帶有革命性意義的轉變。這一轉變，顯然也是近代中國知識、思想、文化、社會轉型的一部分。

在19世紀甚至之后一個相當長的時期，literature本身就是一個以19世紀歐洲理念經驗為中心（euro-centrism）的“世界”的文學概念，盡管它并沒有與world一詞連用。但事實上它是建立在歐洲文學文本、文學理論、文化話語以及文學世界性的傳播（circulation）、閱讀（reading）、接受（reception）基礎之上的歷史與現實。而晚清中國對于literature這一概念的歷史回應以及“文學”這一對應中文概念的生成，一方面激發了本土文士對于自身文學傳統的回顧、反思甚至重構與超越，另一方面亦伴生著一定程度、某些階段的過度自我批判甚至自我菲薄傾向，對于中國文學自身傳統的獨特價值及普遍價值之間的辯證關系，缺乏富有足夠同情的理解。

進而言之，literature確定為“文學”的過程，既是literature進入中國并逐漸確立起在理論意義、審美意義以及文體形式和語言風格意義上的異域形態的過程，亦是中國文學自我反省、自我檢討、自我照亮并自我清理的過程，甚至也是中國文學自我重構和自我復興的過程，當然也是中國文學走向世界、進入到世界文學語境與結構之中并成為其中一部分的過程。但這一過程是否如上所述，是否只是一個單向的“走向”過程，而非一個將本土與世界、傳統與現代更有效亦更緊密地關聯起來的過程？在此過程中，中國文學傳統中的某些要素、話語以及漫長的實踐經驗及文本積累，譬如中國古代文學中的“詩學”理論，像廣為人知的“賦比興”理論、“詩言志”理論等，以及有關“文”的理論闡述，像“文以載道”的思想主張等，是否也可以在中國文學世界化和現代化的進程中得到更富于開放性和創造性的闡釋解讀？與此同時，當中國傳統小說文本被置于西方的、現代的“小說”概念與理論觀照之中被考察分析之時，中國悠久的“小說”書寫經驗與敘事傳統，又是否會因為所謂的文學世界化與現代化的強勢話語，而喪失其自身存在的意義和價值，以及對當下小說創作的啟發與借鑒作用？

就此而言，中文語境中的“文學”作為一個近現代概念或中國文學的世界化進程的標志概念，不應該只是對于literature所負載的西方文學經驗、理論與傳統的呈現或認同，也應該是對于本土自身文學傳統理性而學術的反思與重構。換言之，中文里的“文學”概念，從它開始在中文世界里的旅行那一刻起，直至其落戶、入籍以及之后的應用實踐，它就具有雙重的生命，也就是關聯著本土（或本國）語境與國際、跨國或全球語境，而不只是literature所依托的英文文學傳統或者本土文學傳統。

再進一步而言，19世紀中期以來因為新教來華傳教士及中西跨文化交流而催生出來的“文學”概念，從最初被確定起就應該是一個“世界文學”的概念，而不只是一個簡單的國別文學概念。歷史地看，它也意味著中國文學的世界化，而不僅僅只是西方文學或外國文學的中國化。具體而言，當西方文學在清末民初被大規模地譯介引進給中國讀者的同時，中國文學——詩文及小說戲曲——的非中國讀者或西方讀者亦隨之出現，而不再僅限于專業性、研究性的讀者群體。與之相伴而生的一個事實，就是在中國文學之外，又出現了一個復數形式的“文學”——這種復數意義上的“文學”概念與文本經驗，對于中國“文學”而言，尤其是中國文學的世界化與現代化而言，除了揭示出清末民初這一中西之間的跨文化—文學交流之歷史事實，以及中國文學的近代變革與現代化運動之外，是否亦可以啟發對于“文學”這一概念基于更寬泛、更豐富的國別文學經驗與差異傳統的全新思考與重新建構，無疑是對新教來華傳教士與晚清語文變革這一歷史事實展開考察之后所面臨的挑戰。

【作者單位：復旦大學中文系；摘自《中山大學學報》（社會科學版）2016年第3期；原題為《Literature作為一個西方概念在晚清中國的“旅行”、“落戶”與“入籍”——新教來華傳教士與晚清中西跨文學交流的一種歷史考察》】