記燕趙非遺文化保護——石家莊趙陵鋪火流星的傳承與發展

■姚　慶

記燕趙非遺文化保護——石家莊趙陵鋪火流星的傳承與發展

■姚慶

燕趙地區歷史悠久，文化底蘊濃厚，并多慷慨悲歌之士，創造出大量優秀的歷史文化遺產，其中非物質文化遺產作為一種無形的、非實體的、原生的、精神上的文化形式更應得到人類的傳承與保護。它不僅是人類文明智慧的結晶，更重要的是它代表中華民族精神文化的延續。石家莊市新華區趙陵鋪“火流星”，是一種具有本土文化特色的非物質文化遺產，二十世紀五、六十年代曾紅極一時的“火流星”，在此后近五十年間，居然面臨無人問津局面，直到2013年，它被列為石家莊市第五批市級非物質文化遺產名錄，才逐漸重視對“火流星”的傳承和保護。為什么近五十年間“火流星”處于如此被“冷落”局面呢？這是我們值得思考的一個問題。此外關于“火流星”的歷史起源、文化特征及保護措施方面也存在模糊不清，作為河北地方本土非物質文化遺產，對它的“來龍”及“去脈”應有一定清楚的認識，本文就此些問題談下個人看法，以求教方家。

一、“火流星”歷史源流及發展脈絡

火流星，當地又稱“火流秀”、“風火流星”，關于它的起源，當地老人也知之甚少，“火流星”傳承人謝雙喜和吳福海兩位老人曾說道“不清楚這東西從哪兒傳來，只依稀記得老人們說，清道光年間有個和尚來到趙陵鋪，靠表演這個化緣，由此趙陵鋪村民就學會了。還有一種說法，說這是500年前一個道士發明的。”這些口頭流傳，可以作為研究“火流星”口述史重要來源，但僅靠口頭簡單相傳是缺乏歷史依據的。因此關于考證“火流星”的發展脈絡，我們應從客觀歷史表征角度分析。

1．“火流星”起源

追溯“火流星”歷史，并非起源于“和尚、道士的發明”，歷史是否存在已不得而知，但可以肯定的是他們曾作為媒介傳播者將“火流星”延承下去，這一點是肯定的。“火”自古以來便是人類崇拜和向往的對象，在遠古社會，火的出現在人類文明發展史上具有標志性意義，因此“火流星”原始涵義應解釋為人類對火的一種崇拜形式，并逐漸演變為祭祀習俗，如“祭炊火和燃野火”等。此外關于火的起源，還可以解釋為在原始社會，人類生產力水平低，生產工具簡陋條件下，隨時都會面臨死亡的危險，這其中便包括野獸的襲擊。眾所周知，野獸是懼怕火的，因此火還可以用來驅逐野獸，久之，人類對火的崇拜油然而生，并逐漸演變為火的祭祀活動。以上是對“火流星”文化表征層面認識，而如今“火流星”表演模式是如何形成的呢？試用比較手法對趙陵鋪“火流星”與晉陽“風火流星”做簡要對比分析，以得出結論，如下：

關于“火流星”表演形式，趙陵鋪模式為“一條約一米半長的繩子，兩頭各拴一個拳頭大小的鐵籠，里邊裝上點著的木炭，把鐵籠扣好，表演者抓住繩子的中間，慢慢悠起來，越悠越快。火借風力，木炭燃燒，暗夜里劃出道道美麗的弧線，點點炭星隨風灑落”，而在山西晉陽地區也有一種名為“風火流星”的民俗體育項目，其表演形式為“一根一米多長繩索鏈接兩個特制鐵絲網籠而成。網籠里裝滿燃燒的木炭，看起來不起眼的道具在老藝人的手里揮舞，色彩斑斕，煞是好看”，對比兩者之間定義可知，趙陵鋪“火流星”與晉陽“風火流星”實為同一種民俗活動，皆用一根一米多長繩子，兩端各栓鐵網籠，其中置碳，點之，舞動，呈現出燦爛多彩的景觀。由兩種分布不同地域卻同一種民間項目可推證，兩者之間絕非都是“源”，要么為平行發展，要么屬源流關系，不會出現兩種源頭。晉陽“風火流星”在探討其起源時解釋為明末清初，從民間雜技或武術表演中發展而來，其創始人為韓榮華。而趙陵鋪“火流星”解釋為清道光年間和尚或五百年前道士發明，那么清道光年間是從公元1782～1850年，以最早1782年算，距今（以最晚計公元2016年止）總共224年，如為此種情況則晉陽“風火流星”早于趙陵鋪“火流星”，為源與流的關系；五百年前道士發明時間推算可至明正德年間，屬明代中后期，與晉陽“風火流星”又屬近平行發展關系。但是“火流星”具體時間、確切地點、詳細人物都無詳細記載，再加之起源道光年間和尚與起源五百年前道士這本身就有相悖之處，因此通過以上例證分析至少我們可以得出趙陵鋪“火流星”并不是簡單的起源道光年間和尚和五百年前道士說法，但是我們可以肯定的是至少在明清時期，“火流星”這一民俗活動就已在石家莊趙陵鋪傳播開來，并融合當地風土民俗，形成具有本土特色的“火流星”。

2．“火流星”發展脈絡

“火流星”從起源到發展，再經完善，最終定型，基本可分四個階段。第一階段從遠古人類舊石器時代出現火的運用開始，除用于驅逐野獸外，還可以驅寒保暖、照明、燒火做飯等功用，隨著火的廣泛使用，人類對火開始出現崇拜以及祭祀活動，如火神祝融一例，此時已進入第二階段，將單純用火轉變為精神層次拜火。此后隨著民俗活動的增多和相互融合，對火的崇拜演變為一種民間表演藝術，此時以社火形式出現，此時為第三階段。社火是由古老祭祀活動發展而來，是聚民間各類表演藝術于一爐的慶典活動，而“火流星”則成為“一門融雜技、武術、鑼鼓為一體的民間社火表演藝術，它是對火的一種崇拜表現形式，將拜火融入民間文化活動和祭祀活動中”，是社火的一種表現形式。它可以起到強身健體、娛樂身心的作用。推測此階段“火流星”形式與口頭相傳的道光年間和尚和五百年前道士同處一期。進入21世紀以來，“火流星”作為一種非物質文化遺產傳承，成為極具燕趙本土特色民間藝術活動，并得到當地政府和人民的保護，此為第四階段。

圖一　“火流星”表演

二、“火流星”非遺文化特征

“火流星”作為一項傳統民俗文化活動，其特征與當代非物質文化遺產內涵相應。非物質文化遺產是指“各群體、團體，有時個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能，及有關工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性人類的創造力”，“火流星”具有自身獨特文化表現形式，又屬《河北省非物質文化遺產保護條例》中的傳統體育、游藝、雜技項，其發展演變與歷史發展規律相一致，反映出人類文明智慧的結晶。結合“火流星”獨有文化形式與《公約》、《條例》立法原則，總結其非遺文化遺產特征，如下：

1.非物質性。“火流星”與具有固定形態、獨立發揮自身價值的如古代遺址、古代建筑等相比，它的傳承模式需要借助于人，通過人的表演傳播形式表現其文化價值，它是一種技藝類活動，從這一點來看，它是一種無形的、抽象的、非物質的文化遺產。

2.不可再生性。“火流星”是人類歷史時期特定環境的產物，因此它的產生具有不可復制，不會隨人類意識行為臆造，如煤、石油、水等不可再生資源一樣，如不以保護傳承，則有失傳的危險。據“火流星”傳承人吳福海介紹：20世紀50年代后，“火流星”鮮有人知曉，目前火流星繼承人僅9人，其中6人平均年齡70歲左右，另3人則為“90后”，由此見，“火流星”作為一種不可再生非遺文化，應得到重視和保護。

3.靈活性。我國文化遺產分為物質與非物質，而像佛塔、建筑等物質文化遺產是不可以隨意搬動、變動的，具有固定性。而“火流星”作為非物質文化遺產是通過人的媒介形式表現，具有靈活性，可以依人體不同運動組合而表演出各種精彩的動作。

4.地域性。雖然“火流星”起源并非趙陵鋪，但傳播至此后，依托燕趙地區豐富的文化底蘊和勞動人民智慧結晶，與“火流星”本身特性結合，依據本地風土人情，發展成為現在極具燕趙文化特色的民間技藝活動。

5.健身性。“火流星”是一項民俗體育運動，通過技藝表演形式表現出來，將一米多長兩端燃有火炭的繩子舞動起來，提升臂力及全身靈活性，還可以有“虎口吐艷”、“火環飛舞”、“仰首五環”等多個招式，達到強身健體功效。

6.娛樂性。“火流星”一般以節日慶典、代表演出、廟會等時間出現，如趙陵鋪“火流星”表演一般在年后正月里舉辦。筆者曾在趙陵鋪趙一街村生活過，當時每年逢正月，便會在趙一街小區廣場舉行表演活動，不僅有火流星還有秧歌、唱歌、吹嗩吶等等，給人們帶來歡聲笑語和視覺上的享受。近年來，“火流星”作為石家莊市非物質文化遺產，已實現走出趙陵鋪，在市區各地舉辦表演活動，讓更多人民群眾從中得以歡樂。

7.全民性。作為一種具有民間特色活動，有著廣泛的群眾參與基礎，據謝雙喜老人回憶道：當年整個趙陵鋪人人都會玩，無論十幾歲孩童，還是年過古稀老人，都對此有極厚興趣。在筆者早年，家里老娘以及弟弟都會表演“火流星”，當時還是表演隊成員之一，每次見他們一老一少在家里玩的不亦樂乎，很是歡喜。因此“火流星”是一項人人參與的全民性民俗活動。

三、“火流星”非遺文化保護措施

趙陵鋪“火流星”民俗活動，在20世紀50年代后，曾一度面臨淡漠、失傳局面，其原因是多方面的。首先是隨著現代化建設，傳統民俗活動難以與其接軌，難以適應新的環境，出現斷鏈局面，原有村落、活動場所也隨現代化建設需要而消失。其次現代娛樂活動多樣性，年輕人對此傳統民俗活動不屑一顧，甚至有抵觸情緒存在。再次傳播人群呈現老齡化，后繼無人，出現窘迫局面。最后當地政府對“火流星”重視程度不夠，缺乏相應的保護機制和資金投入。因此面對此種情形，我們應該堅持《文物保護法》中：保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展的工作方針，做好對“火流星”非物質文化遺產保護、管理和發展工作，實現全方位、多角度、時空性保護。為切實保證“火流星”的歷史價值、藝術價值和科學價值，試從以下幾方面保護措施出發：

1.加強地方政府投資力度及法律保護措施，積極申報非遺保護項目，將其納入非物質文化遺產保護序列。進入二十一世紀以來，趙陵鋪“火流星”民俗活動得到地方政府大力支持，在社區建立專門演練場所、購置器材，還通過《河北省非物質文化遺產保護條例》法律手段，積極有效的保護這一活動。并在2013年，“火流星”被列為石家莊市第五批市級非物質文化遺產名錄，對“火流星”非遺保護初見成效。

2.提升宣傳力度，通過多媒體渠道如電視、電臺、報紙、網絡等形式，加大人們對“火流星”的深度認識。通過網絡媒體迅速傳播力度，可以使“火流星”再次走進人們視野，對這一本土民俗活動有進一步的了解和認識。

3.舉辦“火流星”民俗演出活動，組建培訓班，舉辦文化論壇，實現全民參與。開展文藝演出，可以使這一民俗活動真正實現“走出去”效果，通過視覺上的感知讓更多的人了解，近年來，趙陵鋪“火流星”表演隊先后在水上公園、文化廣場、郊縣舉辦表演活動，得到人們一致稱贊。通過舉辦培訓班、文化論壇形式，讓老藝人將這一文化傳承下去，可以避免技藝傳承的斷鏈，培養“90后”、“00后”新生代力量，全民參與，使“火流星”這一民俗活動延承下去。

4.結合當地本土文化特色，吸收外來文化因素，對“火流星”活動加以適當改造，實現其可持續發展特性。目前，“火流星”表演形式已有十幾種，如“虎口吐艷”、“火環飛舞”等，為了實現視覺效果及娛樂感，加入新的表演因素，使這一活動更能持久延續，實現與民同樂、強身健體功用。

5.建立“火流星”小型展覽室，建立網上文化平臺，并且借助地域優勢開發相關衍生手工藝品，實現產業化管理模式。舉辦展覽活動，展出老照片及火流星表演工具、服飾等，以達到社會教育目的，依托展覽活動，開發網絡平臺，建立專門網站進行宣傳教育，并在此基礎上結合趙陵鋪地域“趙佗文化”優勢制作精美手工藝品，如鑰匙鏈、水杯、貼紙、擺件、“火流星”模型等，達成現代產業化管理。

四、結語

“火流星”作為燕趙地區具有本土民俗特色的非物質文化遺產，其歷史價值、藝術價值和社會價值成為得以傳承和保護的重要條件。它不僅是當地一項民俗體育運動，還代表燕趙勞動人民智慧的結晶，因此對它的持續延承和合理保護，是我們今后關注的重點。在切實做好政府投資及法律保護前提下，更多的是需要社會各界人士去認識它、保護它、利用它，既實現“走出去”發展目標，也達成“引進來”的策略方法，這樣才可以實現“火流星”可持續發展的道路模式。在非物質文化遺產保護方面，還尚處起步階段，因此我們在傳承、創新和保護道路上還需不斷摸索前行，任重道遠。但我相信，在燕趙地區這片具有千年濃厚文化底蘊，并多慷慨義士之地，必定可以使“火流星”這一非遺文化傳承下去，會越走越好！

（作者單位：上海大學）