試析孔子的“狂狷”觀

鄒文燕（揚州大學文學院，江蘇揚州225002）

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試析孔子的“狂狷”觀

鄒文燕
（揚州大學文學院，江蘇揚州225002）

摘要：孔子主張“中行”之道。在經驗世界中，“中行”往往不可得，于是退而求其次，便出現了“狂”與“狷”這兩種生命形態。后世注疏家對于“狂狷”各抒己見，何為“狂狷”，可從“狂狷者”的形象、從“進取”“有所不為”的解釋以及“狂狷”的特色加以詮釋。孔子與“狂狷”最大的區別在于“無可無不可”的彈性變化，即孔子能夠做到“狂狷以時”，這也是孔子圣于“狂狷者”之處。

關鍵詞：孔子；中行；狂狷；狂狷以時

歡迎按以下方式引用：鄒文燕.試析孔子的“狂狷”觀[J].克拉瑪依學刊，2016（2）60-63.

《論語·子路篇》中有言：“子曰：‘不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為。’”①[1]141從某種意義上說，這是孔子品評人物的方法之一，按照其行為表現，分為中行、狂者和狷者3類。在《孔子思想研究》一書中，復旦大學哲學系教授朱志凱宣稱孔子對“狂狷”的態度是“痛斥”，他有言道：“‘狂狷’者是棄原則而不顧，言行相悖的人物。就此而論，‘狂狷’可謂古代的折中主義，與孔子中庸原則不能同時而立”[2]245。“狂狷”是否可以等同于折中主義，這樣的哲學世界觀問題此處暫不作辨析，但是朱教授對“狂狷”與中庸對立地位的定論、對“狂狷”者所下的定義以及孔子對“狂狷”的態度論斷都是值得商榷的。

一、中行不易，然后狂狷

在孔子的言論中，“狂狷”是相對于“中行”而提出，孔子認為行為的完美再現及準則是“中行”。何為“中行”，也有幾種不同的解釋。《后漢書·獨行傳序》有引孔子言：“與其不得中庸，必也狂狷也。”[3]931此處把“中行”置換成“中庸”。《孟子·盡心下》有曰：“孔子不得中道而與之，必也狂狷也。”[4]213這是將“中行”換成“中道”。凌鳴喈在《論語解義》中則有言：“中行者，依中庸而行者。”[3]931三種解釋大體相似，都可以解釋為“中庸”，居于中位，不離兩邊，不走極端，最終達到和諧之境。在人的品格中，孔子最推崇的就是中庸，但真正做到中庸的人很少，就像孔子自己說的“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣”。（《雍也》）

以“喜怒哀樂”為例，“中行”是情緒能夠“發而皆中節”。《中庸》開篇寫“喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也”[5]18。為了“中節”，必須具有高度的智慧和自制力；稍有不慎，難免流于矯揉造作，似乎連喜怒哀樂都要時時反省是否恰到好處。《論語·先進》記錄孔子在顏淵過世時，“哭之慟”，大聲疾呼“天喪予！天喪予！”弟子提醒孔子不要過度傷心，孔子言曰“有慟乎？非夫人之為慟而誰為？”（《先進》）彼時孔子已年過70，本是從心所欲不逾矩的年紀，應有這樣的心性和智慧保持“中節”。自以為“中節”，別人卻未必認同，連孔子自己也覺得為難，由此可見“中行”之不易。

正是“中行”之人難求，“中行”之友難交，在對人對己時，孔子放松了一點要求，做不到“中行”，也力求“狂狷”。趙岐在《孟子》“狂狷之論”下有注，談及“中行”之不易：“時無中道之人，以狂狷次善者，故思之也”[3]931。“狂狷”是對于完美追求的退而求其次，是對至善的退讓擇其次善。皇侃《論語義疏》從社會風氣闡釋“中行”之稀少：“當時偽多實少，無復所行得中之人。”[6]341“中行”缺失使得孔子悵然，但這也是動蕩時代所涂染的灰色陰影。本來，孔子所崇尚的人格是“中行”人格，但出于不得已，只得求其次，而選擇“狂狷”。孔子認為如果交不上中行之人做朋友，則寧可與狂狷之人為伍，因為“狂”者志向高遠、進取心強，而“狷”者則能保持獨立的操行，不肯隨波逐流。在孔子看來“狂狷”并非是處在“中行”的絕對對立面，“狂狷”不是極端，只是偏過于或偏不足于“中行”。“狂狷”之人，也并非泛泛等閑之輩，也需以性格配合修養，展現特別的風范。朱教授所言孔子對“狂狷”的痛斥態度及“狂狷”與“中行”的對立地位本文不予茍同，也存在極大的商榷空間。

二、“狂”之進取，“狷”之有所不為

《論語》中孔子對于“狂”多次提及，“狷”則唯此一次。《論語·陽貨》中有言：“好剛不好學，其蔽也狂”。（《陽貨》）孔子言說“狂”者外表剛強不阿，內在卻是疏于學習。“古之狂也肆，今之狂也蕩”（《陽貨》）則點出狂者鮮明的特征：放蕩不羈，不拘小節。從“不得中行而與之，必也狂狷乎！”來看，孔子對于狂狷者并沒有過多的責怪與惡意，而是抱著欣賞的態度去發覺兩者潛藏的優點。此部分將嘗試探析何為“狂者進取，狷者有所不為”，并設置三個關于“狂狷”的問題進行解析回答。

何為“狂狷”，除了“狂者進取，狷者有所不為”此句以外，孔子沒有提出更多解釋，這也為后來的注疏家留下發揮的空間，義釋者都嘗試揣摩其中的深意。

首先，“狂狷”者形象如何？《孟子》和《四書辨疑》中分別有非常形象的總結和概括：

“何以謂之狂也？”曰：“其志然”，曰：“古之人！古之人！”夷考其行而不掩焉者也（《孟子·盡心下》）[4]213。

夫狷者之為人，踽踽獨行，涼涼無親，世俗指為孤僻古執者是也（《四書辨疑》）[3]932。

由引文可以顯現畫面感的狂狷者形象：“狂”者，多為性格外向之人，他們思慕古人，志向遠大，外在表現為言行夸飾，行為激進和勇于進取；“狷”者，多為性格內向之人，他們清高自守、獨善其身，外在表現為孑然獨行、與世隔絕。

其次，如何評判“進取”和“有所不為”？孔子以獨到的眼光看到“狂”者和“狷”者的可取之處，即“狂”之積極，“狷”之保留。皇侃《論語義疏》亦從積極面論述：“狂者不為惡，唯直進取善。狷者應進而不遷，守節無為。”[6]342后世的儒學研究者更多則理性地看待并涉及“狂”中的進取之過，“狷”中保留之不及。《論語稽》承認“狂狷”皆為美才，但也指出“狂似太過，狷似不及。”[3]931朱熹也看出“狂狷”的優點與不足所在，他在《論語集注》中提及“狂者志極高而行不掩，狷者知未及而守有余”[3]932。《后漢書·獨行傳序》則認為孔子“失于周全之道，而取諸偏至之端者也。然則有所不為，亦將有所必為者矣。既云進取，亦將有所不取者矣”[3]931。真正的進取應當有所必取、有所不取；真正的不為，應當有所不為、又有所必為，這樣才不至于使得“狂狷”失于偏頗。

最后，“中行”不易，孔子為何思及“狂狷”？“狂狷”通常是以特立獨行作為其表現形式的，以伯夷、叔齊、屈原等士大夫為典型。孔子欣賞“狂狷”也必是“狂狷”者身上有閃光之處或是可塑之處。皇侃疏云：“狂，謂應直進而不退也。狷，謂應退而不進者也。二人雖不得中道，而能各任天然，而不為欺詐。”[6]342不管是狂放激進還是清高自守，皇侃認為他們身上具備率性天然、不加掩飾的真性情，這在當時渾濁不堪的大環境中顯得尤為珍貴。另一方面，“狂狷”者不及“中行”，卻具備成為至圣的潛質。《論語集注》提到相比于“謹厚之人”，狂狷者更能“自振拔而有為”。對于狂狷者，圣人可以“因其志節而激勵裁抑之，以進于道，非與其終于此而已矣”[3]932。此句說明“狂狷”者擁有異于常人、接近圣人的潛質和品德，根據其不同的個性進行塑造，可達至圣的境界。

三、孔子與“狂狷”者

《論語》中孔子直接對“狂狷”進行解釋的語句并不多見，但卻不乏“狂狷”者的事例。他們是《論語》中很重要的一批人，多為隱士，《論語》中稱之為“逸民”。他們在混亂時代懷抱著重整乾坤、一展拳腳的理想和抱負，或有激進的思想或有高尚的情操，但卻也不愿意舍己從人、同流合污。他們多采用避世的態度、默默無聞的方式，不愿意站出來為當局者效力。《論語·微子》中大量篇幅談論具有“狂狷”特性的“逸民”：

逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！”謂：“柳下惠、少連，降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣。”謂：“虞仲、夷逸，隱居放言。身中清，廢中權。我則異于是，無可無不可。”（《微子》）

從孔子最后一句自我評價可知，此上一些“逸民”之所以成為“逸民”，是因為其志向在當下社會不得施展，或者說是志向與世道不合。他們有自己的處事原則，并堅持內在可為與不可為的界限。言行放浪則具備“狂”者的姿態，獨守己志、不辱其身則是“狷”者品性的突出體現。

“狂者”，行為癲狂古怪，言語放肆不羈，但其思想是激進的，主旋律是進取的。著名的“狂”者有楚狂接輿：

楚狂接輿歌而過孔子曰：“鳳兮鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而已而，今之從政者殆而！”孔子下，欲與之言。趨而辟之，不得與之言。（《微子》）

李白有詩云“我本楚狂人，鳳歌笑孔丘。”楚狂人接輿的狂放之處倒不是他用唱歌來笑話孔子。《楚辭·涉江》中說“接輿髡首兮”，接輿以剃發自刑身體，佯狂不仕。接輿雖外在狂放，但內在心如明鏡，對當世時局了然于心。

“狷”者，自恃清高，獨善其身，不愿意被世俗污染。荷丈人就是一個典型的“狷”者：

子路從而后，遇丈人，以杖荷。子路問曰：“子見夫子乎？”丈人曰：“四體不勤，五谷不分。孰為夫子？”植其杖而蕓。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行以告。子曰：“隱者也。”使子路反見之。至則行矣。（《微子》）

“欲潔其身”，這是狷者的顯著特點。《論語集注》對此解釋道：“孔子使子路反見之，蓋欲告知以君臣之義，而丈人意子路必將復來，故先去之以滅其跡”[3]1276可見荷丈人對于入世者避而不見、淡泊名利、獨善其身。而孔子提到的伯夷、叔齊，義不食周粟，寧愿餓死在首陽山，此謂“狷”之至也。

孔子對于這些“狂狷”者的態度存在一些矛盾心理，他對于這些“狂狷”式的隱士是非常尊重的，他曾說道：“天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。”（《泰伯》）曾皙所愿乃是在暮春時節與幾個朋友“浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”。孔子哂笑子路“為國以禮，其言不讓”，對冉有、公西華未予悉評，唯獨深許曾皙，喟然而嘆“吾與點也”。但另一方面，孔子又積極進取，力圖改變這個世界，實現他所謂的“仁”的思想。他回答長沮、桀溺時說：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”（《微子》）孔子這種敢于擔當、逆水行舟的氣魄就是“知其不可為而為之”。

孔子與“狂狷”者的區別就在于他“無可無不可”。這是一種彈性的智慧，并非朱熹所言“不偏不倚”的靜態量，而是一種動態的“中”。生命本就是活潑的，并非死板、并非一成不變。孔子有時棲棲遑遑，求一明君而不得，有如喪家之犬；有時又安貧樂道，求之淡然，辭色和平。孔子的言行也是此一時、彼一時。因此，孔子不是“狂”者，也不是“狷”者；但卻有時“狂”，有時“狷”。可以說孔子究其一生所恪守的“中行”就應當是“當狂則狂，當狷則狷，狂狷以時”。“狂狷”者不能領悟其中“變”的要領和“時”的觀念，對他們加以激勵抑制有可能成圣，但狂狷者卻不具有圣人的境界。

孔子主張“中行”之道。在經驗世界中，“中行”往往不可得，于是退而求其次，便出現了“狂”與“狷”這兩種生命形態。“中行”與“狂狷”并非處在絕對的對立面，“狂狷”也是一種美的價值所在，具有通往至圣的潛質。本文著重分析何為“狂狷”，而孔子的圣明就在于他擁有彈性的智慧，能夠靈活掌握“變”的要領和“時”的觀念，孔子以其“無可無不可”的“執中權變”的思想處于“狂狷”者之上。

注釋：

①以下引用《論語》原文將不再另外注釋，只在引文后標明所引篇目。

參考文獻：

[1]楊伯峻譯注.論語譯注［M］.北京：中華書局，1980.

[2]朱志凱等主編.孔子思想研究［M］.上海：上海古籍出版社，1999.

[3]程樹德撰.論語集釋（《新編諸子集成》第一輯）［M］.蔣見元，程俊英校點.北京：中華書局，1990.

[4]楊樹達.論語疏證［M］.南昌：江西人民出版社，2007.

[5]朱熹.四書章句集注［M］.北京：中華書局，2012.

[6]皇侃撰.論語義疏［M］.高尚榘校點.北京：中華書局，2013.

作者簡介：鄒文燕，揚州大學文學院碩士研究生，研究方向：中國古代文學。

收稿日期：2015-10-09

中圖分類號：B222.2

文獻標識碼：A

DOI：10.13677/j.cnki.cn65-1285/c.2016.02.11