我的“文化”觀

顧久

摘要：本文不滿足于現有的“文化”定義和概念，擬在動物行為學、腦科學、進化論、唯物論等的基礎上，建立一個自己觀察文化諸現象的框架：四個有機聯系、相互支撐的子系統：謀生系統，秩序系統，習俗系統和心安系統。共同組成一個生存的大系統，這個大系統就是“文化”。文章還力圖以此框架來分析、解釋古今中外的文化存在。

關鍵詞：動物行為學 發生學 文化

記住一個詞語的定義與明白一個概念不是一回事，明白一個概念與可以運用這個概念來認識世界也不是一回事。“文化”這個詞語人人都說著，時時能聽到，但要明白這個概念，不太容易，明白了能用它來進行分析乃至預測，也不太容易。

比如：“文化水平高”，“文化體制改革”，“文化廳”，“飲食文化”，“文化自信”等等，都帶“文化”，說著聽到，似乎誰都懂，但追問含義，往往難說清。認知時常常如瞎子摸象，表述處往往像一堆碎片，而且“文化水平高”的“文化”不能用以分析“文化廳”的“文化”，等等。

我因此想弄明白這個概念，并力圖用它來分析中外古今的文化。

一、兩對“文化”概念分析

我以為，有關“文化”的定義雖多如牛毛，但有兩對頗重要：一對是西方的和中國的；另一是狹義的和廣義的。

（一）西、中“文化”概念分析

1.西方的

“人類在社會歷史發展過程中所創造的物質財富和精神財富的總和。”（《現代漢語詞典》）

這是個很常見的定義，是基于西方人視角的。據說十七世紀的德國人普芬多夫最早提出上述定義的雛形：“文化是社會人的活動所創造的東西和有賴于人和社會生活而存在的東西的總和”。仔細品味，這是針對“神創說”而言。此前有人曾宣告經過他細心考證的成果：上帝創世造人的確切時間是公元前4004年10月。就連整個世界和人類都由上帝所造，文化自然也是上帝的專利品。普芬多夫此話是在與上帝爭奪文化的創造權，在當時可謂推倒一世智勇，開拓萬古心胸。后來十八世紀笛卡爾細分世界為物理的和心靈的。物理的世界有物質的財富，心靈的世界就有精神的財富。普芬多夫加上笛卡爾，于是有了上述定義。中國人引進它，不是直接從西土，而是建國初期效法蘇聯，《現代漢語詞典》的“文化”定義基本照搬蘇聯。當今，西方人、俄羅斯人似乎不再襲用舊說，但中國人一旦習慣的就不太愿改。

這個西式概念，我以為將西方宗教世紀的“神文”變為“人文”，高揚了人類的自尊和自信，但其解釋功能有缺陷，有些現象似乎不能簡單用物質或精神來歸類，比如家長制，比如婚禮等等。

2.中國的

中國人最早把“文”“化”放在一起說的，應該是西漢劉向的《說苑》。

“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之興，為不服也；文化不改，然后加誅。”

“文化”與“武功”相對，指文明地化育人，是個詞組。細細琢磨，中國人沒有上帝創世的觀念，最關心的只是眼前這個人間世界如何建立秩序，長治久安。先前首個統一的大帝國秦王朝，因倚重武功，命不長路不遠。繼之的漢朝當然會吸取教訓，將“以文化人”作為治國理政第一手段。

這個中國式的概念重視人世間的實際治理，昭示了中華文化的溫情和文雅，但卻有內在的矛盾：一面揭示了文化是文文明明、自自然然地化育；一面又圣王式地顯示了居高臨下的刻意打造。

（二）狹、廣“文化”概念之辨

1.狹義的

狹義的“文化”定義特指精神文化。比如今天所說“五位一體”——經濟、政治、文化、社會、自然環境——中的“文化”。

這個狹義“文化”突出了人類的大腦袋產生的功能；但解釋力很不全面：同是人類，特定的精神從哪來？為什么是這樣的？比如為什么德國人會為戰爭懺悔而日本人則否？再比如為何孔夫子會強調“仁”與“禮”？從精神談精神，還容易將其神秘化神圣化，最后講到天上去，落不到地下。

2.廣義的

廣義的“文化”定義常為人類學家們所用。這些人當年為了考察“新大陸”，瞪著雙好奇的大眼睛，初到一域，難免百樣新鮮——吃、穿、用、住，婚、喪、嫁、娶，西方人心目中的宗教、法律等等，萬般不同。于是英國人泰勒定義道：“文化是包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗，和任何人作為一名社會成員而獲得的能力和習慣在內的復雜整體。”同為人類學家的費孝通先生則簡言之：文化是一個“人文的世界”。

這個廣義“文化”具有極大的包容性，但無所不包又沒有輕重緩急，往往模糊混淪。

二、我的嘗試

（一）我給自己定下的準則

為此，我給自己制定了幾條準則：

1.人是動物，是以生物之軀適應著自然環境，并認識與改變著環境；其所有努力，都是為了生存和發展。說白了，是“生存為根本，余皆副產品”；說文了，生存本能是作為動物的人類行為和思想的“第一推動力”。

2.人是動物，必須通過努力，才能維系自己的生命，保證生命生生不息。

3.人是群居動物，必需有能夠維系群居的生理基礎、行為方式和心理方式。

4.人是有語言符號系統（該系統也是大型群居生活帶來的副產品）的動物，能利用該符號系統維系著更大規模的群體生活。

以上幾點形成一個相互支撐、有機融合的大生存系統，包括維系生命的謀生系統、維系群居的組織系統和行為系統、維系心安理得的心理系統的總和，就是我心目中的“文化”。

（二）我對這個生存系統的建構

1.維系自己的生命，保證生命生生不息的，我叫它“謀生系統”。

2.維系群居的生理基礎、行為方式的，我叫它“建群系統”（可再區分為儀式化的共同行為系統，共同的組織秩序系統）。

3.維系生存、維系群居的心理方式和符號建構的概念大廈，我叫它“安心系統”。

以上幾個系統，是從動物生存的視角來看的。

至于可看出此中有物態的、行態的、型態的、心態的種種文化的形態，卻是另一角度。生存本能是第一性的、本質的；各種形態則是表象的、形式化的。兩者看到的文化會有交叉，但不能混合著放在同一個層面上來看。為了少費口舌，本文只說動物生存角度的文化。

（三）該框架的特點

我以為，這個概念是基于馬克思主義唯物論的，也符合達爾文主義一動物行為學和大腦科學的。說白了，是“從動物生存角度來看文化”；說文了，似乎該叫“動物發生學視角的文化觀”。

1.唯物的，謀生方式的基礎性作用——簡單說，端什么樣的飯碗，往往就有什么樣的行為和思想。

“人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等等。所以，直接的物質的生活資料的生產，因而一個民族或一個時代的一定的經濟發展階段，便構成為基礎；人們的國家制度，法的觀點，藝術以至宗教觀念，就是從這個基礎上發展起來的。因而，也必須由這個基礎來解釋，而不是像過去那樣做得相反。”（恩格斯《在馬克思墓前的講話》）

“不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。”（馬克思《（政治經濟學批判）序言》）

2.達爾文主義一動物行為學的——可以從動物進化，特別是靈長目動物行為相說明的。

動物為了生存和繁衍那些光怪陸離的謀生方式，《動物世界》等已經展現得很充分了；動物問必須保有的群體秩序，只要通過觀察身邊的動物，如雞的“啄序”、猴的等級，也可以充分認識；動物的儀式化行為，則可以通過閱讀康拉德·洛倫茲的《攻擊與人性》（此人因此獲得諾貝爾獎）來了解。

至于像道德這樣的精神方式。前人總是將具有側隱仁愛道德當成人類，而與禽獸相對比，其實，仁愛等還是由動物遺傳來的（特別是靈長目），具有其生物的基礎。

“使得動物去履行最重要的生命職責的不是理性而是本能。人也一樣。……我們人的許多本能都是從動物們那里繼承下來的。”

“我們最終并非理性的動物。……（而）要懂得那些支配著我們的非理性力量，我們就必須去研究它們最初在其中演化出來的動物王國。”（轉自趙芊里《（動物是人類認識自身不可缺少的鏡子>——（德呂舍爾動物故事）叢書總序》二十一世紀出版社2013年1月出版）

因此，動物行為學足以支撐上述“文化”框架。

3.腦科學的——麥克萊恩假說，人有“三重大腦”：爬蟲類的，哺乳類的和靈長類的。

其假說大致為：最里面的核心為腦干部分，包括間腦（含上、下丘腦）、中腦、腦橋和延髓，主管著心律、呼吸、血壓，還有食欲、性欲、攻擊欲等，是為“爬蟲類大腦”；中層的腦為邊緣系統，含扣帶回、杏仁核、伏隔核、海馬體等組成，主管著原始的不安、憤怒、喜歡、恐懼、快感、干勁等情緒和情感和記憶，是為“哺乳類大腦”；最表面的是大腦皮層，主管著人類特有的思考、感覺、記憶、語言等理性活動，是為“靈長類大腦”。

“有關腦以后進化最引人注目的見解，就是論述覆蓋在脊髓、后腦和中腦上面的另外三層的連續規程及其功能特化。腦的每一步進化都保留著原有部分，但其功能必須被新層控制，同時具有新功能的新層又增殖出來。國立精神保健研究所腦進化和腦行為研究室主任麥克萊恩是當代這一論點的主要闡述者。”（卡爾·薩根《伊甸園的飛龍》河北人民出版社1982年，第四十頁）

三、該概念的包容性、解釋性和指導性

管用的概念，我以為應該具備幾條標準：一、包容性——能將以往種種“文化”定義大致包容其間；二、解釋性——能用以說清各種文化事像；三、指導性——不單說清舊事物，還能用來發現新現象。我的“文化”概念似乎在這些方面還有點作用。

（一）包容性

既可賅西、中，也可涵狹、廣。從動物角度看，沒有上帝，只有動物自身為適應環境的活動，所以符合西方“文化”概念那非“神創”而是“人創”。人類為生存自然而然地生發出謀生、習俗、秩序、安心等系統，就像以此編織了一張無形卻有力的大網，使生活其中的人們無論是幸福知足還是痛苦掙扎其中，都會被自自然然地“化”為網中之人，這就是中國“文化”概念“以文化人”。狹義的精神文化，就是安心的系統；廣義文化的知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗之類也在其中。

此外，它還與馬克思的物質生活、社會生活、政治生活、精神生活“四種生活”說有相類之處，也與梁漱溟先生對“文化”的理解契合。

“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。”（馬克思《（政治經濟學批判）序言》）

“據我們看，所謂一家文化不過是一個民族生活的種種方面。總括起來，不外三方面：（一）精神生活方面，如宗教、哲學、科學、藝術等是。宗教、文藝是偏于情感的，哲學、科學是偏于理智的。（二）社會生活方面，我們對于周圍的人——家族、朋友、社會、國家、世界——之間的生活方法都屬于社會生活一方面，如社會組織、倫理習性、政治制度及經濟關系是。（三）物質生活方面，如包含起居種種享用，人類對于自然界求生存的各種是。”（梁漱溟《東西文化及其哲學·緒論》）

我將上述內容繪成以下表格。

（二）解釋性和指導性舉例

我嘗試用我心目中的“文化”框架來分析中外、古今文化的區別和發展。

1.簡析中外古今文化之變革

兩種傳統“文化基因”的差異大致在于：中國先民生活在大河流域，所以自然而然地選擇了以農耕為主的謀生方式；而西方文化的產生地古希臘地瘠島眾，以農貿為主。因為中華農耕安土，其組織秩序主要是家庭血緣和家長制；希臘農貿多跨海，所以“血緣紐帶”不強，而因貿易和陌生人在船上產生了非血緣的契約和平等。由于中華農耕和家庭血緣紐帶強，所以產生了種種與此相應的日常行為習慣，如聚食制、復雜稱謂、繁瑣的禮俗等；而農貿和契約的背景下則更多分餐制、簡單稱謂、宗教加世俗的日常習俗等。維系這農耕、血緣、禮俗需要相應的情感和理念，中華民族對自然生發出天人合一，對他人產生克己復禮，對自己運用樂天知命等，并在這“土壤”中綻放出儒、道、法等“花朵”；而為了維系農貿、契約、宗教等，古希臘產生出天人相分、個體主義、自由至上，以及柏拉圖、亞里士多德等人的“努斯”、“邏各斯”等理性精神。見表二。

而西方文化在十六、十七世紀出現了文化的“基因突變”：謀生系統中“農貿”基因裂變出產權制、專利制、金融制等；組織秩序系統中“契約”基因裂變出超越統治者的民主和法制等；宗教行為的新教基因裂變出的資本主義行為（“天職”觀與“禁欲”觀）；個體主義、自知無知、理性主義、實踐精神等裂變出近代科學技術及其精神等。上述四者的“聚合裂變”，出現了人類有史以來最為強大的生產力。

如表三

不僅如此，我嘗試以此分析中國文化的歷史演變。

比如毛澤東時代的文化：以計劃經濟管住人們的飯碗，以單位制管住人們的身份，以泛政治化習俗管住人們的日常行為，在此基礎上，建立起單一的集體主義（我為人人，人人為我）和共產主義（毫不利己，專門利人）的道德倫理和意識形態。

各時期文化略如表四：

2.從生物學角度簡析孔子“仁”、“禮”學說和王陽明的“良知”的生物直覺

還嘗試用我的“文化”框架來分析孔子“仁”“禮”等思想要素能否用生物學、大腦科學等來證實，從而具有普遍必然性。用“生物裝備”的道德直覺來解釋王陽明的那個不需學習、不需考慮的“良知”。因篇幅太大，此處不再贅述。