金圣嘆《水滸傳》人物論的心學解讀

摘 要：金圣嘆的《水滸傳》人物論包含著深刻的心學寓意。金圣嘆的心性論源于浙中派的王畿和泰州派的王艮。他非常推崇自性呈露的大自在境界，但同時不廢禮法，以禮法作為良知天則的補充。金圣嘆認為人生而孝弟，故其人物論特別注重對人物孝弟心性的闡發，能否至誠地展現孝弟天性是金圣嘆品評人物高下的重要尺度。朝廷奸佞的迫害使梁山好漢心中積聚了“怨毒”，遂迷失了本性，走上了反抗的道路。金圣嘆通過對《水滸傳》人物群像的批改，展現了“人性墮落”的過程。這一主題反映了金圣嘆思想保守落后的性質。

關鍵詞：金圣嘆；心性論；孝弟；怨毒

作者簡介：劉浩，男，南京信息工程大學語言文化學院教師，南京師范大學博士后研究人員，從事明清文學研究。

中圖分類號：I207.412 文獻標識碼：A 文章編號：1000-7504（2016）05-0124-07

“獨惡宋江”出自金圣嘆之批語：“《水滸傳》獨惡宋江，亦是‘殲厥渠魁之意，其余便饒恕了。”[1]（3冊，P29）金圣嘆“獨惡宋江”也就成了學界熱衷討論的話題。而實際上，金圣嘆對梁山好漢的態度要復雜得多。他由衷地贊賞武松、李逵的為人，譽之為“天人”[1]（3冊，P515）和“先天之民”[1]（4冊，P681），但同時又稱他們是犬彘不食的“惡物”[1]（3冊，P17）；他厭惡宋江的虛偽，稱之“全劣無好”[1]（4冊，P643），但又欣賞其權術，感慨“真好宋江，令人心死”[1]（3冊，P414），“何物小吏，使人變化氣質”[1]（3冊，P415）。金圣嘆《水滸傳》人物論這種自相矛盾的表述背后究竟隱藏著怎樣的心理動機？他在著述中反復強調他批詩、批小說、批戲曲用的是“一副手眼”[1]（2冊，P855），可見其文學思想是一貫的，我們不能簡單地把看似矛盾的表述歸結為他率性而作造成的疏漏。以往研究常將焦點引向對金圣嘆政治立場的討論上。有學者認為金圣嘆是封建地主階級的代表，夢想著有個嵇叔夜橫空出世殺盡梁山好漢，這反映了他維護封建倫理的險惡用心[2]（《論金圣嘆》，P542）；有學者認為金圣嘆同情底層革命，他保留了原著中最具革命性的部分，“獨惡宋江”只是一種必要的政治偽裝[3]。從論爭的效果來看，對金圣嘆政治立場的分析始終無法圓滿地解釋金圣嘆《水滸傳》人物論中的自相矛盾之處。陳洪指出金圣嘆的政治立場相當復雜，他不滿于清廷的殘暴，內心向慕五柳先生，但始終無法忘懷于功名。順治帝的一句評賞點燃了他長期壓抑的建立功業的渴望，使得他的政治立場最終難以形成一貫。[4]（P142）因此，以政治立場為切入點解讀金圣嘆的《水滸傳》人物論是非常困難的。

朱東潤在《中國文學批評史大綱》中說：“要之讀金本《水滸傳》者，不妨當作圣嘆自作，一切圣嘆對于小說之見地，處處可窺，至其對于文學之價值，雖有獨見，對于批評之使命，則欠忠實，此亦無可諱者。”[5]（P334）朱先生所言極是，與其說金圣嘆欲解讀《水滸傳》原著的本意，不如說他欲借此來表達他自有的一套哲學觀念。因此，我們欲解釋金圣嘆《水滸傳》人物論的寓意，首先需要闡明他的哲學思想，在此基礎上找尋其批評話語背后的思想邏輯。金圣嘆一些主要的文學批評范疇深受陽明心學的影響。陳洪說：“金圣嘆的‘忠恕說受到王學，特別是泰州學派的影響，甚至說其中帶有羅汝芳等人觀點的印痕，當非牽強之詞。”[4]（P170）吳正嵐指出，金圣嘆的“忠恕”說對王畿、李贄的思想是有所吸收的。金圣嘆以“有不善，未嘗不知”來反對“好善惡不善”的修身方法，與王畿主張先天正心的思路基本相同；李贄推崇真心的傾向，也影響了金圣嘆“忠恕”說對至誠的重視。[6]本文就從金圣嘆的陽明心學思想入手，談一談金圣嘆《水滸傳》人物論的哲學寓意。

一、金圣嘆的心性論

金圣嘆的心性論分為本體論和工夫論兩個方面。金圣嘆論本體時說：“忠之為言，中心之謂也。喜怒哀樂之未發，謂之中，發而為喜怒哀樂之中節，謂之心。率我之喜怒哀樂，自然誠于中，形于外，謂之忠。”[1]（4冊，P771）本體無善惡之別，寓于鮮活的生命中，處于圓融無礙的狀態。本體對每個人來說都是與生俱來的，是不學不慮的良知良能。本體在某種意義上說又體現為天然的尺度。人之所欲為性，當本體發揮作用時，人之所欲便會自然“中節”，不逾越規矩。金圣嘆在《西廂記》批語中提出好色即是淫，但此種淫有節度，絕不是欲望的泛濫。他指出鶯鶯愛慕張生是佳人遇見才子的必至之情，然而鶯鶯天性“矜尚”，不會直白地吐露心事。[1]（2冊，P1018）天性“矜尚”指的是人天性中的約束力，它不同于禮法，但這種天然的尺度與禮法的規定又是一致的。

在工夫論上，金圣嘆主張要順隨本性的自然呈露，而不雜入后天的意見。他的這一主張深受禪門洪州宗和臨濟宗思想的影響。他在《圣人千案》中引用了很多禪門公案，以闡釋這種自性呈露的境界。《藏頭案》講述了一個小和尚不解“離四句，絕百非”的含義，逢人便問。馬大師不堪其擾，便應了一句“藏頭白，海頭黑”。金圣嘆評曰：“這僧吃江西飯，屙江西屎，隨分鹽醬，粗過一生便休，問甚‘離四句，絕百非？”[1]（6冊，P931）他認為糾結于經義不足以悟道，當下生活便是道的呈現。人們只需在生活中的一舉手、一投足中去感受道的運行。馬祖道一曰：“只如今行住坐臥，應機接物，盡是道。”[7]（P468）義玄曰：“道流，心法無形通貫十方。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足運奔。”[8]（P3）洪州宗的馬祖道一和臨濟宗的義玄都充分肯定現實生活，著力引導人們在現實生活中體悟人生的真實。由于隨順本性沒有常法可循，行為主體的性格便常帶有令人捉摸不定的神秘感。被金圣嘆譽為“天人”的武松就是這樣一種形象。金圣嘆評價武松時說：“喜則風霏露灑，怒則鞭雷叱霆，無可無不可，不期然而然。”[1]（3冊，P515）而徐增所見到的現實中的金圣嘆又何嘗不是如此。徐增說：“蓋圣嘆無我，與人相對，則輒如其人：如遇酒人，則曼卿轟飲；遇詩人，則摩詰沉吟；遇劍客，則猿公舞躍；遇棋師，則鳩摩布算……”[9]（P367）可以看出，金圣嘆在生活中自覺地實踐著自性呈露的境界。

從理論淵源上說，金圣嘆的心性論受浙中派王畿和泰州派王艮的影響較大。王畿認為王陽明的四句教只是“權法”，因此提倡先天正心之學。王畿曰：“良知即是未發之中，即是發而中節之和。”[10]（《致知議略》，P130）王畿認為本體即是工夫，二者不分先后，因此提倡簡易直截的修行方法，直指心性“不犯做手”[10]（《致知議辯》，P134）。金圣嘆主張隨順本性呈露的自然人性論明顯受到了王畿“致良知”說的影響。王艮的學說以“安身立本”為要。王艮曰：“知得身是天下國家之本，則以天地萬物依于己，不以己依于天地萬物。”[11]（P713）但王艮的“安身立本”思想并非將人導入自利，而是教人把一切過惡歸到自身來，從而承擔更多的社會責任。因此，王艮有強烈的兼濟天下的愿望。他說：“修己以安人，修己以安百姓，修其身而天下平。”[11]（P712）金圣嘆也有類似的表述：“學者誠得聞此，內以之治其性情，即可以為圣人；外以之治其民物，即可以輔王者。”[1]（4冊，P771）金圣嘆的學說以參贊造化、成己成物為旨趣，明顯繼承了王艮的觀點。

然而王畿和王艮的理論都存在缺陷。王畿所說的“不犯做手”的“大自在”境界只有少數上等根器的人才能達到。王陽明很早就洞見了這個問題，他提醒王畿說：“汝中見得此意，只好默默自修，不可執以接人。”[12]（4冊，P1317）到了金圣嘆生活的時代，這一矛盾顯得更加突出，社會上出現了“盲禪”猖獗的狀況。錢謙益在《天臺山天封寺修造募緣疏》中說：“上堂下座，戲比俳優。瞎棒盲拳，病同狂易。聾瞽相尋，愈趨愈下。”[13]（P1724）很多人并未參透禪機，卻襲用了禪宗的形式，以此來欺世盜名，形成了很惡劣的學風。王艮的貴身思想原本建立在主體承擔更多社會責任的基礎上。但在其后學中，肯定私欲的觀點得到了強化，甚至將名教推向了對立面。黃宗羲說：“泰州之后，其人多能以赤手搏龍蛇，傳至顏山農、何心隱一派，遂復非名教之所能羈絡矣。”[11]（P703）這種異端色彩在李贄身上表現得淋漓盡致。李贄充分肯定人欲，他在《答鄧明府》中說：“趨利避害，人人同心。是謂天成，是謂眾巧。”[14]（P41）在《寄答留都》中說：“我以自私自利之心，為自私自利之學，直取自己快當，不顧他人非刺。”[14]（P265）李贄肯定人欲、蔑棄禮法的狂人姿態，使得士大夫紛紛予以指責。耿定向稱，不講孝弟忠信，“終是禽獸之根骨，不能出類也”[15]（《與李卓吾書》，P691）。李贄強調私欲、寡言節制是他與人交惡、到處受驅逐的根本原因。

基于以上論述，可以看到金圣嘆的心性論大體沿用了王畿、王艮等人的觀點。但在面對陽明后學所出現的危機時，金圣嘆不可避免地要對以往的心性學說進行修正。受錢謙益通經學古、以教療禪思想的影響[16]，金圣嘆在崇尚個性的同時，也十分重視禮法。金圣嘆認為禮法是道的體現，將禮法作為良知的重要補充。金圣嘆認為君子心性至誠，故“勉勉于天性”[1]（3冊，P429）即可；常人難免受私欲的侵擾，故需禮法加以療救。他說：“禮不為我輩設，自是千古透底語，然未嘗不為兒子輩設也。”[1]（2冊，P737）為了使禮法更好地發揮效用，金圣嘆還為常人指示了修行的次第。他指出漸修分為三個層次：擇善、慎獨、止于至善。[1]（4冊，P770）這是一個從有所取舍到從心所欲的過程。金圣嘆重視禮法，但其旨趣仍然落在自明心性上。他說：“教之為言，自明而誠者也。”[1]（4冊，P770）馬積高說，金圣嘆在講“遂性順欲”的同時，還講性隨習變，故而強調“修道之教”，但修道的目的卻仍是發掘先天的道德素質。[17]金圣嘆的這一主張比較符合王陽明的本意。王陽明曾將心性的修養比作煉金，金的成色越差，鍛煉的過程就越繁難，但無論怎樣，鍛煉的目的都是為了求取足金。[18]（P63）因此，金圣嘆所說的漸修的三個層次就是一個去除私意、私欲，以恢復澄明心體的過程。

二、天人與孝弟

在《水滸》人物群像中，被金圣嘆品為上上人的為數不少，但他卻獨愛武松、李逵二人，即便是“人中絕頂”[1]（3冊，P31）的魯達亦有不及之處。從當下的道德立場來看，武松這一形象是存在人格缺陷的。薩孟武說，快活林就是一個近乎托拉斯的壟斷組織，施恩從中漁利是靠著自己的拳腳和他管營老爹的政治勢力。快活林為一個更兇悍且靠山更強硬的蔣門神霸占是很自然的事。[19]（P81）武松幫助施恩奪回快活林，由此卷入了一場強權的博弈，實在算不上英雄之舉。我們說人物品第的高下與批點者的評價尺度有很大的關系。武松和李逵之所以被喻為“天人”、“先天之民”，這與他們孝弟的品性有很大關系。

吳正嵐說：“金圣嘆的倫理理想是表里如一的真忠孝。”[16]因為重視“真”，金圣嘆特別強調人物心性的“至誠”。“至誠”有如下幾個特征。首先，直心而動，不假修飾。武松、李逵、魯達都是爽直人，每遇不平之事，便以拳腳來解決問題，并甘愿承受由此造成的后果。當魯達聽說金氏父女的冤情后，起身向李忠、史進道：“你兩個且在這里，等灑家去打死了那廝便來！”金圣嘆批曰：“快人快語，覺秋后處決為煩。”[1]（3冊，P93）武松得知施恩快活林被奪之事后說：“我卻不是說嘴，憑著我胸中本事，平生只是打天下硬漢，不明道德的人。既是恁地說了，如今卻在這里做甚么？有酒時，拿了去路上吃。”[1]（3冊，P532）金圣嘆于此處更是連用了三個“快人快語”，對武松的爽直贊賞有加。牟宗三在《水滸世界》一文中說：“當下即是之境界是無曲之境界，明乎此而后可以了解《水滸傳》中之人物。”[20]“無曲”就是毫不掩飾地將最真實的性情展現出來。牟先生對“無曲”的境界評價極高，他說：“純直無曲，當下即是，必在極高度的道德含忍中呈現。”[20]我們不妨將其視為“天理流行”，它是最高本體的自然呈露。其次，無可不可，絲毫不以世俗人眼中的“是非”為意。武松殺了張都監，逃難途中得孫二娘相助。孫二娘本以為武松不肯扮作行者，心中犯難。不想武松卻欣然接受，且安之若命，自此行事便真如行者。魯達雖是出家人，卻偷盜酒器，在銷金帳中酣睡，完全不理會釋家的戒律。這些情節展現了武松、魯達自在灑脫的風神。再次，不為財色名利所動，直將此等物事視為游戲。金圣嘆以為李逵的好處，是“處處以銀為戲事”[1]（4冊，P684）。世人常為銀子所驅使，迷不知返，故很難明心見性。銀子不能收買李逵，這是他的難得之處。

“至誠”是明明德的路徑。王陽明說：“惟天下之至誠，然后能立天下之大本。”[18]（P54）所謂“天下之大本”指的是人天性孝弟，正如大慧宗杲所說，若透得狗子無佛性話，則“儒即釋，釋即儒”[21]（《答汪狀元》，P438），“菩提心則忠義心也”[21]（《示成機宜》，P418）。“狗子無佛性”是一則著名的禪門公案。有人問趙州和尚：“狗子還有佛性也無？”趙州和尚回答說：“無。”[21]（《示鄂守熊祠部》，P405）方立天解釋說：“‘無字本身不是思想，而是一種禪修的方法。”[22]（P231）這則公案告誡我們切勿將人性視為抽離于生活的絕對存在，而應放棄理智的作用，在生活中體察人性最真實的呈現。這種禪修的境界與陽明學所說的心性至誠的境界是相通的。人們達到這種境界，孝弟天性便會自然呈現。人天性孝弟，這是很多心學家都曾闡發過的觀點。王陽明曰：“以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友、治民便是信與仁。”[18]（P8）王畿曰：“吾心之良知，遇父母自能知孝，遇兄自能知弟，遇君上自能知敬，遇孺子入井自能知怵惕，遇堂下之牛自能知觳觫。”[10]（P44）上述觀點實際是對孟子性善理論的進一步深化。由于金圣嘆認為“天人”不待學而知忠知孝，故其評論武松和李逵時，常用大段文字解說傳主的孝弟。

在評論武松時，金圣嘆反復渲染的是武大和武二的兄弟之情。然而這其中的很多評語倒未必符合作品的本意。例如，《水滸傳》寫武松與宋江結識于柴大官人莊上，二人一見如故。臨別時，宋江與宋清在一個酒店里為武松餞行。金圣嘆對宋清的在場頗為留意，他在“宋清橫頭坐定”和“宋江叫宋清”兩句下批道：“直刺入武二眼里心里。”“蓋武二一心只在哥哥，卻見他人兄弟雙雙如此，自雖金鐵為心，正復如何相遣。”[1]（3冊，P416）按照金圣嘆的邏輯，宋清的在場加深了武松對武大的思念。但事實上，這層含義在原文中本不明顯。再如，武大死后，《水滸傳》便將這個人物擱置一旁了。但金圣嘆為了凸顯武松的孝弟，總是捕捉一切機會渲染武松對亡兄的思念。在施恩父子宴請武松一段文字中，他無端插入了一句批語：“所謂人皆有父子，我獨亡兄弟也。”[1]（3冊，P533）結合上下文來看，這句批語顯得非常突兀。武松正欲為施恩吐氣，當豪情滿懷之時，突然憶及武大，顯得不合情理。張都監中秋節宴請武松，席間讓玉蘭演唱《水調歌》。情節本也平常，但金圣嘆偏要從中解讀出深意來，他說：“絕妙好辭，令人想到亡兄，想到宋江，想到張青夫婦，想到管營父子，灑淚不止。”[1]（3冊，P548）這層含義也是原文未有，而金圣嘆有意做的附會。金圣嘆有一個從小離散的兄弟，這一點固然使他對兄弟情有很深的感觸。但金圣嘆做出如上附會的更主要目的是表達人天性孝弟的主題。為了達到這個目的，金圣嘆甚至不惜篡改原文。張青夫婦送別武松一段文字，各本的情況如下：

張青和孫二娘送出門前，武松作別了，自和公人投孟州來。（袁無涯本）

張青和孫二娘送出門前，武松作別了，自和公人投孟州來。（容與堂本）

張青和孫二娘送出門前，武松忽然感激，只得灑淚別了，取路投孟州來。（金批七十回本）

容本與袁本文字相同，情節較為簡單。相比之下，金本的內涵要豐富得多。金圣嘆不但改動了原文，還加上了批語：“親兄武大，靈魂不遠，今竟何在哉？忽然感激，灑出淚來。武二天人，故感激灑淚也。”[1]（3冊，P519）金圣嘆指出，武二失去了兄長，早已對夫妻的情分產生了懷疑，在心底萌生了怨恨的情緒。他在無意間看到了可親可敬的張青夫婦，才重新燃起了對人間親情的信心。原文被植入了一層孝弟的新內涵。金圣嘆為了使《水滸傳》更符合自己的倫理理想，真是煞費苦心。

金圣嘆對李逵的評點沿用了同樣的視角，著重凸顯李逵的孝弟。李逵在回家途中偶遇李鬼剪徑，本欲一斧頭劈死他，怎奈李鬼以家中有老母待養，乞求饒命。李逵不但饒恕了他，還資以金錢助其改業。金圣嘆批道：“看他一片‘孝子不匱，永錫爾類心腸。”[1]（4冊，P778）李逵為娘尋水而來，叫道：“娘喝水。”金圣嘆批曰：“三字宛然純孝之聲，無賢無愚，聞之下淚。”[1]（4冊，P784）李逵看到母親為猛虎所食， 憤怒之下連殺了四虎，好生安葬了母親，并為此大哭了一場。金圣嘆評曰：“寫得生盡其愛，養盡其勞，葬盡其誠，哭盡其哀。”[1]（4冊，P786）李逵對母親的照顧未必周到，但其言行卻發自內心最真摯的感情，因此他是真孝子。金圣嘆譽之為“真正仁人孝子”[1]（4冊，P786）是很中肯的。但金圣嘆的一些批語還是顯得比較牽強。例如，《水滸傳》寫李逵趕路時，無意間趕出了一只白兔，容與堂本批語曰：“好想頭。”“趣。”[23]（P627）僅此而已。金圣嘆卻據此展開了一段關于“孝感”的議論：“傳言：‘大孝合天，則甘露降；至孝合地，則芝草生；明孝合日，則鳳凰集；純孝合月，則白兔馴。閑中忽生出一白兔，明是純孝所感，蓋深許李逵之至也。”[1]（4冊，P776）李逵孝親是顯而易見的事實，但金圣嘆通過對文本的過度闡釋來強化讀者的這一印象，就有些過分了。這也從一個側面反映了“孝弟”兩字在金圣嘆心目中的地位。

由于金圣嘆特別強調“孝弟”，故百回本《水滸傳》中原本不太重要的情節與人物，在金批本中受到了特殊的重視。在金批本第十六回的末尾，何濤奉命捕盜，因不曾拿得要犯，受到上司的責罰。弟弟何清探得消息，前來報信。金圣嘆感慨，此段文字“真有人倫之責”，“天下哥哥之不以兄弟為兄弟也久矣”[1]（3冊，P326）。可見，金圣嘆即使在批點一些不太重要的段落時，依然不忘突出“孝弟”兩字。

我們說能否至誠地展現人的孝弟天性是金圣嘆評賞人物的重要尺度。這也是解決金圣嘆是真惡宋江還是假惡宋江問題的突破口。在金圣嘆看來，宋江是虛偽的，宋江是不孝的。關于這一點，學界少有異議。因此，我們說金圣嘆是真惡宋江。

三、樂與怨毒

“天人”不僅是忠孝的，而且還是樂的。王陽明曰：“樂是心之本體。”[12]（《與黃勉之二》，P207）王畿曰：“人心本樂，本與萬物同體。”[10]（《九龍紀誨》，P56）王艮曰：“‘不亦說乎？說是心之本體。”[11]（P714）這里的“樂”不是指感情，而是指心性修養的境界。陳來說：“‘真樂就不應狹義地理解為怡悅，而且應引申為‘安。”[24]（P79）武松祭奠亡兄之時，李逵安葬亡母之時，都會大哭一聲。這是內心情感的釋放，屬于人之天性。這便是“安”，亦即是“樂”。因此，“樂”就是主體由順隨本性而產生的心安理得的狀態。晚明的一些名士都有自覺“求樂”的心理，他們“公然把人生價值歸于‘快活，而‘快活既包括享樂，也包括‘解脫”[4]（P116）。從表面上看，這是一種利己且頹靡的人生觀。實際上，他們尋求一種大自在的境界，游戲人生，不以俗務為念，與道合一，故內心閑適和暢。持此論者多希望統治者能在宥天下，利萬物而不有，“曲成萬物而不遺”。“曲成萬物”的含義是順從、聽任萬物依本性自由發展。[4]（P171）相反，如果人的本性受了壓抑而不得施展，內心就會積聚一種“怨毒”的情緒，于是就會犯上作亂。廚川白村認為人的生命力受到抑制后會迸發出巨大的能量，他將這種情緒形象地比作苦悶的哀號。[25]（P17）其實，“怨毒”也好，“哀號”也好，指的都是人的本性受到壓抑后引起的強烈反抗。

人的天性是孝弟的，為何又有為善為惡的區別？王陽明說：“惡人之心，失其本體。”[18]（P34）將惡理解為善的失調，它是原本有價值的東西遭到了扭曲。金圣嘆認為這種人性的扭曲源于外力的作用：“末世之民，外迫于王者，不敢自盡其調；內迫于乾元，不得不盡其調，所以瞞著王者，成就下半個腔出來。”[1]（6冊，P834）梁山好漢原本可沿著各自的生存意志自由地發展，貪官污吏的迫害使得他們的本性難以伸張，于是犯上作亂在所難免。金圣嘆雖然不太喜歡宋江的虛偽，卻贊揚他深得控御豪杰之法。武松在孔太公莊上偶遇宋江，當晚二人同榻“敘說一年有余的事”[1]（3冊，P585）。金圣嘆批道：“我于世間無所愛，正獨愛此一句耳。我二三同學人，亦同此癖也。武松之入玄中，宜哉。”[1]（3冊，P585）尚且不論宋江與武松的敘舊是否發自真情，他與武松相處能夠使之盡情展露才性，暢盡而無余憾。這一權術就是金圣嘆總結出的“順他性格法”[1]（3冊，P280）。張恨水在《〈水滸〉人物論贊》“關勝”條下寫道：“功名富貴，子女玉帛，實不足以盡之。能盡之者何？舒其才，安其心，順其性而已。”[26]（P10）畢竟高俅等人缺少宋江安撫豪杰的權術與胸懷，他們應該對農民起義承擔主要的責任。金圣嘆在批語中毫不掩飾地表達了對這些尸位素餐之人的厭惡：“官是賊，賊是老爺。然則官也，賊也；賊也，老爺也：一而二、二而一者也。”[1]（3冊，P348）

或有學者認為金圣嘆“亂自上作”的觀點有很強的革命性，這其實是一種誤解。金圣嘆雖然承認亂自上作，但他反對暴力反抗和血腥復仇。容與堂本《水滸傳》批語曰：“獨恨高俅害人，陸謙賣友，都差魯智深打他三百禪杖。”[23]（P109）又曰：“天下秀才，都會嫉賢妒能，安得林教頭一一殺之也。”[23]（ P268）金圣嘆所持的觀點與此完全相反。金圣嘆說，阮小五胸前的花繡隱喻心中藏有不平，阮氏兄弟一身的本事無從施展，是被奸佞給誤了。但他又固執地說：“‘為子不見親過，為臣不見君過，人而至于胸中有一段壘塊，吾甚畏夫難乎為其君父也。”[1]（3冊，P279）在他看來，君父即使有錯，也是不容忤逆的。這種觀念影響了金圣嘆對《水滸傳》人物的評價。他承認林沖是上上人，只是“太狠”，能做出一番事業，然“琢削元氣也不少”[1]（3冊，P32）。林沖原本有美滿的家庭，因受高俅的迫害而流落天涯，欲落草時又遭王倫“雪天三限”的責難，頗有英雄末路之慨。這些不公的待遇化成了林沖心中的“怨毒”，于是林沖殺王倫時也就變得異常兇狠。金圣嘆評曰：“或林沖之前無高俅相惡之事，則其殺王倫猶未至于如是之毒乎？”[1]（3冊，P345）金圣嘆指出“怨毒”存在心中只會使人更加兇殘，殺戮不會消解內心的怨憤，也無力使人恢復到“樂”的狀態。

金圣嘆認為應對迫害的方法當為隱忍和逃避。魯智深打壞了金剛，智真長老說：“休說壞了金剛，便是打壞了殿上三世佛也沒奈何，只得回避他。”金圣嘆批曰：“真正善知識，胸中便有丹霞燒佛眼界。”[1]（3冊，P123）金圣嘆主張用逃避的方式保持心體和暢，而不受外界因素的干擾。在這一方面，他比較欣賞王進的做法。王進因得罪了高太尉，擔心遭到報復，與母親商議后遠走高飛，投奔鎮守邊關的老種經略相公。王進只是暫避了奸佞的鋒芒，本身依然甘心為朝廷效命，只不過是尋了一處新的施展才能的場所罷了。

梁山泊的一百零八人沒有沿著王進的道路繼續走下去。他們不堪奸佞的驅趕，在好亂之徒的蠱惑下，終于走上了朝廷的對立面，成了金圣嘆眼中滅絕大義的“惡獸”。對于“惡獸”，金圣嘆是毫不留情的。他將原著的后半部分刪去，改為盧俊義一夢，一百零八人同日處斬。隨之而來的問題是，既然人之為善為惡都出自本性，金圣嘆為何不能對強盜也施以“恕”道，而定要加以殘酷的殺戮？王陽明說：“天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？”當弟子問到，草既然無所謂惡，為何還要除去時，王陽明決然地說：“草若有礙，理亦宜去。”[12]（1冊，P31-32）這個問題我們可以這樣理解：存在本體是無善無惡的，它蘊含著萬物的諸種存在的可能性。人性雖然無善惡，但人性的發用涉及形而下的行為選擇。這種選擇不是任意的，作為本體的良知對行為主體有一種必然的引導作用。因此，致良知就帶有盡己之性與參贊造化的雙重效應。金圣嘆鏟除強盜的決絕態度，可以看作不雜入后天意見的良知發用的必然結果。

金圣嘆通過對《水滸傳》人物群像的闡釋，揭示了一個“人性墮落”的心學主題。他認為《水滸傳》“推出一個孝子來做門面”[1]（3冊，P30）是有深刻寓意的。“孝子”王進是一百零八人初心的象征。史進說：“我若尋得師父，也要那里討個出身，求半世快活。”金圣嘆說：“此句是一百八人初心。”[1]（3冊，P88）一百八人起初并無反意，只求過著適情適性的生活。朝中奸佞的迫害使其才性難以伸張，他們這才走上了反抗的道路。金圣嘆將此反抗的舉動視為本性的迷失，而“王進去而一百八人來矣”[1]（3冊，P58）的敘事結構隱喻了一百八人由天性孝弟的“天人”淪為了滅絕人性的“惡獸”。雖然這一悲劇是朝廷奸佞造成的，金圣嘆對一百八人的遭遇也深感同情，但他們突破了倫理的邊界，在他看來又是不可饒恕的。因此，金圣嘆對《水滸傳》主題的理解是否定的、消極的。他說，《水滸傳》所敘一百八人的事跡，“失教喪心，誠不可訓”[1]（3冊，P22）。他說這句話的時候確實是發自肺腑的。從中我們能夠看出金圣嘆思想中保守落后的一面，關于這一點，我們無須為其掩飾。

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