中華傳統文化與中華美學精神

李懷亮

習近平總書記在文藝座談會上指出，新時代的文藝“要結合新的時代條件傳承和弘揚中華優秀傳統文化，傳承和弘揚中華美學精神。”習總書記的這個號召具有重要的意義。

中華優秀傳統文化是中華民族在長期發展過程中形成的，其思想內容十分豐富，涉及哲學思想、人文精神、教化思想和道德理念等方面。總體來看，中國傳統文化構成中，影響最大的當屬儒釋道三家。其中，儒家文化代表了中國傳統文化中的社會規范性文化，是秩序感最強的文化；道家代表了中國傳統文化中創生性文化，是最富創意的文化；而佛教，則代表了中國傳統文化中最具普世情懷的慈悲文化，是最具悲憫意識的文化。與這三種文化相對應的美學精神，都是當代文藝發展的血脈之根。

先說秩序文化，也就是規范意識和秩序感。西方文化是建立在把人理解為“欲望的生物”這個基本前提上的，所以首重法律和宗教。中國傳統文化卻是把人首先理解為“情感的生命”這個堅定立場上，所以倚靠道德和倫理來維系。孔子說：“克己復禮為仁”，孟子說“仁者，愛人”，儒家為每一種情感關系附著一種道德綱目，如孝與慈、忠與恕，貞與信，義與和，正是希望在人的基本倫理親情基礎上，推己及人，建立起一整套的倫理體系，建立起一種由家庭推廣至社會和天下的人倫秩序，正如孔子所說，“禮之用，和為貴”，以情感的力量，通過道德約束，實現和諧社會，正是儒家對社會規范的理想設計。

由此出發，對于文藝創作來說，就是要從整個社會利益出發，為社會和諧與進步而貢獻正能量，而不是去一味暴露社會陰暗面，刻意渲染人性的丑惡，挑起社會矛盾，制造不和諧氛圍。

再說創生性文化，其實也就是創新思維。老子說：“道生一，一生二、二生三、三生萬物”，這與科技思維息息相通，但是科技思維往往致力于紛繁細節的再次裂變與細化，而道家的思維，卻是向本原上溯求。

任何一種文化，從它萌生的一刻起，也如自然物一般具有自我增長的態勢，如果得到了政治、經濟、宗教或者其他力量的扶持，它就會迅速建立甚至膨脹泛濫為條條框框，這樣就出現了如儒家的“禮教”在不同時期的束縛性。針對社會文化的各種過度建構，莊子的“齊物”思想正是一種解構性的良方，莊子繼承老子，通過消解各種對立概念，比如美與丑、貴與賤、健全與殘缺等，以這種方式省思既有文化，打破人們對現有秩序的迷戀和盲從，為個體生命帶來鮮活的生機。

最后再說慈悲文化，也就是普世情懷和悲憫意識。儒家的荀子談到人性時感慨道：“人情甚不美，又何問焉”。所以他希望用“禮”來約束住人的欲望，但是他的學生接受了他的立場而又拋棄了他的做法，認為只有用“法”才能控制住橫流的人欲。儒家和法家對欲望的認識，都沒有佛教來得寬廣和徹底。

佛家的慈悲文化和大愛精神，與儒家的“仁愛”思想結合起來，在長期的歷史發展過程中形成了我國高尚的歷史文化價值觀念，如崇高、正義、仁愛、善良、忠義等人文精神與人文傳統。從這些高尚的文化價值觀出發，我們就會去積極地關注民生，關注社會，關注人民的精神需求，發現現實的苦痛，發出時代的強音，而不是沉迷于那些暴力色情、低俗無聊、一味迎合低級趣味的作品。

（本文為作者在“學習貫徹習近平總書記在文藝座談會上重要講話精神暨2016中國文藝評論峰會”上的發言）

責編/李金芳 美編/李祥峰 孟憲強