千年斯文，名教樂地

阮莉萍

中國傳統文化的魅力在哪里？我曾經追隨劉強先生的腳步，系統地領略了其關于《世說新語》的學問脈絡，如今又從其新著《論語新識》（岳麓書社2016年9月版）中，感知著一位“70后”學者如何從迷戀魏晉風度轉而服膺圣賢之道的心路歷程。從禮崩樂壞的魏晉，到百家爭鳴的先秦，這一場文化的旅行，該是從欣賞玄心、洞見、妙賞、深情的名士風流，走向了觀望修身、齊家、治國、平天下的禮樂風景吧。

眾所周知，20世紀的“五四”時期和“文革”時期，曾經掀起過反儒高潮，抨擊“吃人的禮教”，呼吁“打倒孔家店”，批判甚至踐踏傳統文化，被視為追求自由與進步。這也許是歷史發展某一階段的必然。然而，我們不禁要問，儒家思想沒落了，社會就一定進步嗎？其實，那不過是不斷膨脹的世俗欲望，不受控制的專制權力，侵蝕了儒家的心性之學、禮樂之道，只有正本清源地閱讀儒家經典，才能夠還原先圣孔子的本真面目。在傳統文化斷裂過多年的當下，劉強先生挖掘和清理禮樂文明的千年之源，不正是“為有源頭活水來”嗎？

“千江有水千江月，萬里無云萬里天。”我想，在古圣與今賢的心中，應該都有一輪自性的明月，懸掛在民族文化的河流之上，將仰望他的人也照成了風景。劉強先生教授《論語》十余年，耳濡目染，慨然而有撰述之志。孔子說：“智者樂水，仁者樂山。”而《論語新識》這部書，可謂仁智雙運，儒釋道互參，融通古今注疏，呈現出涵容博大的氣象。譬如《論語·子罕》第8章，子曰：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也；我叩其兩端而竭焉。”作者在解釋孔子自謙的“無知”和“空空如也”時，結合的正是道家的“無中生有，道之理也”和“致虛極，守靜篤”的思想，而優美形象的文字、空明靈秀的意境，又不乏禪宗之慧心妙悟：

此時之夫子，便是明鏡與清流，看似空無一物，實則能照現萬有，花開花落，云卷云舒，宛然朗現，自在分明，此何嘗是“有知”，分明是“無知”也！唯有此一種擺落名相俗諦之大境界，方能獲真智慧，方可得大圓滿。蓋所謂“無知”者，實“有智”也！

再看相關的引述，有蘇格拉底的“我平生只知道一件事：我為什么那么無知”，“我不是給人知識，而是使知識自己產生的產婆”，又有佛陀的“說法者無法可說，是名說法”，“吾四十九年住世，未曾說一字”，還有老子的“知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病”。儒道佛融會貫通，中外哲學家匯聚一堂，呈現了豐富的文化內涵，令人大開眼界。孔子的短短一句“叩其兩端而竭焉”，與中外圣哲的成道心語互為印證，相映生輝，讓我們對作者這些旁征博引的解讀，不由得生出欣賞之心、贊嘆之意。

立足于當代的批判性獨立思考，也使這部闡釋《論語》的新著別開生面，具有了指導當下人生的現實意義，體現了知識分子對于社會的責任與道統的承擔。如解讀《論語·為政》第16章，子曰：“攻乎異端，斯害也已。”此一章頗有歧義。楊伯峻《論語譯注》將此句解釋為：“攻擊那些錯誤的思想和言論，它的危害就消失了。”此說也許是受到朱熹的影響，后者說：“凡言異端不必攻者，皆是為異端游說反間。”兩者對于異端，都持趕盡殺絕的態度。劉強先生則善體孔子厚德載物之用心，認為“攻乎異端”，即專執偏激之一端，不能執兩用中，所以有害。他引用法國啟蒙主義思想家伏爾泰的名言，“我不同意你的觀點，但我誓死捍衛你表達觀點的權利”，還有胡適所謂“爭自由的唯一理由，換句話說，就是期望大家容忍異己的意見和信仰。凡不承認異己者的自由的人，就不配爭自由，不配談自由”，與孔子的“君子和而不同”互相印證，體現了獨立的學術立場，也使《論語新識》具有了溫雅寬和的嶄新氣象。

“詩無達詁”。學術的發展也應當以至善人性為前提，允許自由探討，才能與時俱進。正所謂“人能弘道，非道弘人”，傳統文化的傳承，需要有獨立人格、自由思想的學者肩負重任。“我有明珠一顆，久被塵勞封鎖。一朝塵盡光生，照破河山萬朵。”劉強先生正本清源、涵容博大、溫雅寬和的學術研究特質，給我留下鮮明而深刻的印象，我不敢說這就是當代古典文化重興之兆，至少對于我這樣的讀者而言，《論語新識》提供了一種難得的閱讀體驗和心靈成長經歷。