五禮制度沿革與蕭梁文運興變

孫寶

關鍵詞：五禮制度；蕭梁文運；宗經隸事；批判

摘要：蕭梁五禮制度歷經天監四年至普通六年的確立期，普通六年至中大同年間的佛化期，以及太清、承圣、太平年間的反思批判期。蕭衍、蕭統、沈約、任防、徐勉、陸任、到洽、張纘等諸多文壇名士主導或參與議禮、制禮事宜，深湛的禮學修養與經學根底滲透到創作中來，進而對文運變轉產生深刻影響。蕭梁文壇隨著五禮制度的沿革，先后呈現梁初崇典尚雅、中期典麗分趨、末期文道相分的階段性特征。蕭綱針對五禮制度化過度干預文事創作的弊端，主張文學娛情審美功能與載道宣教功能的徹底疏離。蕭繹在梁末亂局中重新標舉忠孝治國，深入批判文道相分的弊癥，試圖走出文道相合的折中之路。

中圖分類號：1206.2

文獻標志碼：A

文章編號：1001-2435（2016）03-0316-06

蕭梁五禮制度建設以蕭衍為主腦，以五館學為主導機構，以《五禮儀注》的修纂、刪訂為理論依托，建立起一套切實可行的禮儀體系，標志著先唐五禮制度的基本成熟。它主要從三個層面影響蕭梁文運：

其一，許多五禮制度建設的主導者、參與者本身就是文壇的標桿人物，如蕭衍、蕭統、蕭綱、蕭繹相繼主導了蕭梁各階段的五禮制度建設，沈約、徐勉、周舍、任日方、陸倕、到洽、徐搞等人既是五禮制度建設的重要參與者，又是獨步一時的文苑表率，其深湛的經學學養往往內化為文學創作的隸事之源和構思之本，促成了崇典尚雅的文風傳播。

其二，為了配合五禮制度建設儲備并選拔經學人才的需要，蕭衍于天監四年下詔“年未三十，不通一經，不得解褐”；又先后置集雅館、士林館以招遠學，以才學高下銓選西省學士、東宮學士等，為蕭梁文士儒學素養專經化提供了制度保障。

其三，蕭梁五禮制度建設以明經選士，以文史銓材，客觀上造成“京師文體，懦鈍殊常。競學浮疏，急為闡緩”的文弊，加之蕭衍佞佛妨礙了《五禮儀注》“懸諸日月，頒之天下”的權威性，并導致國家禮法體系的松動，這都激發了蕭綱、蕭繹等人對典麗內涵、文道關系的探討，并促動了蕭梁后期文運的革故鼎新。

一、五禮制度的確立與蕭梁早期崇典

尚雅文風

天監元年（502），何佟之建言重新恢復蕭齊修禮局。天監四年（505），由沈約等人議定，以吉、兇、軍、賓、嘉的五禮部類分別設置舊學士一人，由每位舊學士各自舉薦學士二人協助抄撰，是為五館學。五館中領銜教授的“舊學士”均為名儒，其具體分工為：明山賓掌吉禮，嚴植之掌兇禮，賀埸掌賓禮，陸璉掌軍禮，司馬襞掌嘉禮，何佟之總參其事。何佟之去世后，由伏咂代替。后伏咂代嚴植之掌兇禮，又以五經博士繆昭代掌。各館由名儒擔綱、五禮學士輔助修纂，又令沈約、張充、徐勉、周舍、庾於陵等尚書省官員參知其事。若上述諸人懸疑難解，則匯總由蕭衍加以裁決，從而形成名儒主持、宰輔參知、君主仲裁的三級負責體制。白天監六年至天監十一年（507-512），嘉、賓、軍、吉、兇等五禮儀注的初稿相繼完成。此后經過十余年的增訂刪潤，最終于普通五年（524）二月告竣，并于次年三月頒行，標志著蕭梁五禮制度正式確立。

蕭衍具有良好的經學素養，其對五禮辯題的仲裁既能融合經史、通達公允，又使禮學懸疑成為定讞，有力促動了蕭梁“禮樂制度，粲然有序”的盛況。蕭衍出于推動五禮制度建設的政治需要，注重經史與文章結合。如其《孝思賦》以儒家孝親觀念為根本，宣揚“治本歸于三大，生民窮于五孝……履斯道而不行，吁孔門其何教”的儒家人倫觀。蕭衍還借用《詩經·小雅·雨無正》“凡百君子，各敬爾身”的句意作《凡百箴》，強調“惟慈惟恕，惟孝惟敬”、“臨難必勇，見義忘生。門有賢良，家有忠貞”、“人無貴賤，道在則尊”等人倫品質。蕭衍《藉田詩》（“寅賓始出日”）的遣詞謀篇，基本是《禮記·月令》與《祭義》的五言化再述。其他如《贈逸民詩》十二章其一、其三、其八、其九、《宴詩》等，均為征引儒典綴聯成篇的例子。在普通年間，蕭衍下詔撰制郊廟歌辭“應須典誥大語，不得雜用子史文章淺言”，更是其宗經文藝觀的集中體現。阮孝緒于普通四年（523）撰《七錄序》贊美蕭衍制禮作樂說：“非夫丘素墳典，詩書禮樂，何以成穆穆之功，致蕩蕩之化也哉！”顯然，蕭衍以儒典為文正本著推進禮樂教化的目的。

沈約為梁初參知制禮事宜的宰輔之一，撰有《梁儀注》十卷、《梁祭地祗陰陽儀注》二卷、《謚例》十卷，還為蕭梁元正大會、郊裎、宗廟、明堂及外朝、內朝、燕朝等十二雅樂撰制三十首歌辭。其歌辭或凝縮經句，或化用經義，隸事繁密，代表了沈約宗經博學的一面。徐勉是五禮制度定型的主要推動者，這從其于普通五年所奏《上修（五禮）表》就可以看出。王僧孺《詹事徐府君集序》評價其文風說：

專心六典，精賾必深。汛游群籍，菁華無棄。搦札含毫，必弘靡麗。擒綺觳之思，郁風霞之情。質不傷文，麗而有體。

任日方則是參與梁初制禮作樂的重要文士。天監元年，其依據王肅的觀點，上《奏請郊廟備六代樂》，認為應依周禮確定郊祀、廟祭之樂。任日方堅持以通經、文采、志節等原則簡拔后進子弟，殷鈞、張率、陸倕、孔休源、江革、司馬襞、劉顯、劉之遴等人均因經學才藝得到提攜，其中司馬還是負責《嘉禮儀注》的領銜學士。任昉“辭章之美，冠絕當時”，其宗經隸事、推陳出奇的文風也成為梁初士子爭相效仿的對象。其《文章緣起》秉持“但取秦漢以來，不及六經”的文原觀，對蕭統立足文學本體的文體意識產生了深遠影響。

在蕭衍、沈約、徐勉、任昉的倡導下，崇典尚雅成為蕭梁中前期主要的文風導向。如陸任具有深湛的經學修養，自稱“家本諸生，伏膺典記”。他推崇《周禮》，認為“《周官》一書，實為群經源本”，并積極向徐勉薦舉精通《周禮》的沈峻為五經博士。天監七年，陸倕作《石闕銘記》說：

正六樂，治五禮。改章程，創法律。置博士之職，而著錄之生若云；開集雅之館，而款關之學如市。興建庠序，啟設郊丘。一介之才必記，無文之典咸秩。于是天下學士，靡然向風。人識廉隅，家知禮讓。教臻侍子，化洽期門。

可謂梁初五禮制度建設的張目之作。到洽天監二年（503）奉敕“抄甲部書”，天監九年擢為國子祭酒，撰《太學碑》。到洽親自參與《軍禮儀注》的修纂，“時鑾輿欲親戎，軍國容禮，多自洽出”到洽為詩亦多用儒典，如《贈任日方詩》八章其二用典就涉及《論語·述而》“四教”、《尚書·皋陶謨》“九德”、《論語·季氏》“生知”。王僧孺承襲“王氏青箱學”，熟諳朝儀、世族譜學。其深受任昉影響，稱道后者“辭賦極其清深，筆記尤盡典實”。他也“多用新事，人所未見者，世重其富”。王規為王儉之孫，十二歲通《五經》大義。天監十二年（513）太極殿改造完畢后，王規獻《新殿賦》“其辭甚工”上述均是梁初辭典義美文風的體現，其背后正是文壇副翼五禮制度建設的結果。

二、五禮制度佛化期與蕭梁典、麗分趨宋人葉適曾說：

梁修五禮，起于伏曼容、何佟之，三十年間成八千余條……以禮決事，就不合古，猶賢于用法；梁政稱平，蓋有所自來也。雖然以禮決事，孰若以禮制心？

其實，蕭衍并非沒有注意到“制心”的重要性。他曾對張弘策說：“用兵之道，攻心焉上，攻城次之；心戰為上，兵戰次之。”可知，他推崇精神征服的價值，而佛教則在一定程度上彌補五禮制度“制心”的不足。蕭衍在天監中曾作《敕答臣下（神滅論）》，發起針對范縝《神滅論》的論爭。此次論爭由釋法云主辯，王室成員及朝中大臣共計62人參與。其中沈約、徐勉、蕭琛、王瑩是推動五禮制度建設的宰輔，范岫、賀埸、劉洽、司馬筠、伏咂、嚴植之、陸倕、明山賓、庾黔婁、陸璉、司馬襞、丘仲孚等人，或為編纂《五禮儀注》的骨干，或為禮學名家。他們多從儒家經典中尋找形滅神存的理據，崇揚佛教勸善興化、有益世教的功用。如蕭琛《難范縝（神滅論）》以《左傳》有關神鬼靈異的記載，佐證人死神在；伏咂《答釋法云書難范縝（神滅論）》徑言：“稟承教義，遠尋經旨。重規疊矩，信若符契……方使二教同歸，真俗一致，預得餐沐誨誘，陶染至化?！备峭ㄟ^對比佛儒經典義旨，得出“二教同歸”的結論，并以此肯定“神不滅”論具有“陶染至化”之功。此外，有關法云《難范縝（神滅論）》一文，王揖贊稱“存滅由斯而曉，孝敬同茲而隆”王泰稱道“征引孝道，發揚冥致”，王緝認為“至理既弘，孝機兼極”等等，也往往先將“神不滅”作為儒家祭孝崇孝的前提，進而為佛教“神不滅”論尋求來自主流意識形態的思想認同。不管怎么說，這次辯論雖發生在蕭梁五禮制度興建的早期階段，卻也埋下了五禮制度日益佛化的伏筆。天監十八年（519）四月，蕭衍于無礙殿皈依佛門。普通年間（520-527），佛事活動逐步升格為國家行為，五禮佛化與佛儀五禮化突出。普通中，蕭衍借鑒郊廟朝會撰制雅樂的吉禮慣例，為佛事活動專門撰制十篇佛曲，“名為正樂，皆述佛法”；另有法樂童子伎、童子倚歌梵唄，設無遮大會時用之。蕭衍還參照《兇禮儀注》的規格，哭臨安葬過世的名僧。僧人地位的提高，形成了“論外則有（徐）勉、（周）舍，說內則有（法）云、（僧）曼”的權力格局。雖然蕭梁中后期仍持續深化五禮制度建設，如大同七年（541）太子行釋奠禮，蕭衍要求杜之偉撰制祭祀孔子、顏子登歌辭，并令“伶人傳習，以為故事”，但佛盛禮衰，已不可逆轉。

五禮制度佛化對文壇產生直接影響，除以佛事、佛儀、佛理、佛寺、佛僧為主題的詩文蔚然興起外，佛儒糅合也成為征典隸事的普遍現象。同時，五禮制度佛化不可避免的消解了儒家六藝經典的權威性，加之沈約所倡導的“三易”說的影響，淡化原則，偏重典雅，時有古氣。在其主導的普通至中大通文壇中，也不乏偏重典雅之士。如傅昭請何思澄撰《釋奠詩》，“辭文典麗”蕭子云于普通中奉敕改寫沈約所撰郊廟歌辭，“惟用《五經》為本”，體現出鮮明的宗經為文的立場。裴子野“為文典而速，不尚麗靡之詞。其制作多法古，與今文體異”，劉顯“厭飫典墳，研精名理”，劉之遴“好屬文，多學古體”?？梢哉f，裴子野與劉顯、劉之遴、殷蕓、阮孝緒、顧協、韋棱、蕭勱、張纘、謝徵等人服膺推轂，掀起了梁中期宗經復古的波瀾，他們一時聲勢大張，以致蕭綱將“時有效謝康樂、裴鴻臚文者”作為“京師文體”的主流來看了。蕭統東宮學士之間因文風趣尚的不同還引發論爭。史載：“初，孝綽與到洽友善，同游東宮。孝綽自以才優于洽，每于宴坐，嗤鄙其文，洽銜之。事實上，劉孝綽與到洽的矛盾并不能僅用文人相輕來解釋，這正是蕭梁中期文壇“宗經”與“崇麗”分蘗爭芳局面的直接體現。

某種意義上來說，梁中期的“京師文體”以崇經重史為特色，這是蕭衍、蕭統以明經選士、以文史銓材的必然結果，亦是五禮制度白天監至中大通年間逐步滲透文壇創作的折射。蕭綱則將立身之道與創作之道截然分開，強調文學擺脫儒家詩教觀，倡導植根自然物色、情欲本性的文運革新。他發揚儒家詩教中“比”的手法，卻刻意回避興諭，化人為物，以俗為雅，以媚為美，曲終奏艷。他視創作主題的人倫、道義內涵為羈絆，甚而將內闈私密的生活細節公開化、娛樂化、審美化，最終造成文壇文道兩分、“傷于輕艷”的局面。東宮新體詩明顯背離儒家詩教觀和文質觀，其外部原因至少有二：其一，隨著普通六年（525）《五禮儀注》修纂完竣后蕭衍逐步轉向佛化治國，蕭梁崇儒環境相對弱化；加之普通七年（526）、大通元年（527）、中大通二年（530）陸任、張率、裴子野等人宗經隸事的修辭手段而轉向典麗分趨，成為普通以來重要的文風宗向。蕭統東宮學士中，劉孝綽、王筠、劉杳等人即以不依傍儒典而長于摹物、婉暢流麗著稱于世。不過，蕭統崇尚“能麗而不浮，典而不野。文質彬彬，有君子之致”，其創作貫徹“黜靡崇雅”的相繼去世，“宗經崇典”的陣營大為削弱，“摹物崇麗”者自然大行其道。其二，蕭衍崇尚吳聲西曲，以俗為美，以寬容心態看待宮體詩的麗靡之風，這為時下文壇進入標舉性靈、文道背離的階段提供了寬松的思想環境。

需要指出的是，蕭綱東宮作家群雖多數染指過新體詩，但博綜文史、鼓吹禮教者仍不乏其人。如徐搞被蕭衍“問《五經》大義，次問歷代史及百家雜說，末論釋教”，均應答如流。徐搞還據《儀禮》《禮記·雜記》議定臨城公婚儀，并為蕭綱所采納。中大通三年（531）徐搞出為新安太守，“為治清靜，教民禮義，勸課農桑，期月之中，風俗便改”，又成為推進地方禮制化的典型。劉遵普通年間累遷蕭綱宣惠、云麾二府記室，與蕭綱終日“校覆忠賢，榷揚文史”，以“孝友淳深，立身貞固……言行相符，終始如一。文史該富，琬琰為心”為特征。劉孝威有不少艷體詩，但他在與蕭綱的詩歌贈和中多突出后者的仁禮德行，較少輕靡浮艷。如其《重光詩》頌揚蕭綱宣講蕭衍《制義》，“道之以禮，齊之以仁。禮則窮神，言則窮神。訓于四國，覃于萬民”，成為五禮制度的有力助推者?？梢姡词乖趯m體詩方興未艾之際，儒家道德觀、政教觀對文人的影響仍根深蒂固，這自然只能歸功于蕭梁五禮制度建設潛移默化的作用了。

三、佛弊禮衰的批判期與梁末文、道反思

大通至太清年間（527-549），蕭衍由儒釋兼弘走向偏執佛說的極端立場。中大通元年（529）蕭衍幸同泰寺舍身之際，命徐勉撰舍身儀注，這說明梁初禮法兼治的國策此間已完全轉為以佛治國。梁代中后期儒禮漸衰也成為普遍現象。史載：“大同中，學者多涉獵文史，不為章句?！备猩跽?，由學官出任吏職的大儒也不乏躁競之舉。如劉之遴拒絕出任郢州行事，希冀更高任職，蕭衍諷刺說：“朕聞妻子具，孝衰于親；爵祿具，忠衰于君。卿既內足，理忘奉公之節。”佛弊禮衰引起崇儒興禮之士的不滿。如大同年間賀琛就上書批判佛寺隱匿人口、佛事耗費嚴重的弊端。值得一提的是，賀琛自普通中入仕以來，“前后居職，凡郊廟諸儀多所創定”可知其批佛立場，實出自維護梁后期五禮制度建設的需要。

鑒于蕭衍佞佛之弊，梁末蕭綸、蕭繹、蕭方智等人意識到儒家忠孝治國的價值，多有崇儒之舉。如蕭綸標舉忠孝家風說：“伏以先朝圣德，孝治天下。九親雍睦，四表無怨。誠為國政，實亦家風。”蕭方智太平二年（557）下詔祭孔說：“夫子降靈體哲，經仁緯義……立忠立孝，德被蒸民，制禮作樂，道冠群后?！敝劣谑捓[，更是主張：“古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，無為?！边@就將修齊治平的精神根源歸結為無為任化，旨在溝通儒玄，其以玄儒共治代替蕭衍儒佛共治的動機已非常明了。梁末士人也不乏以儒禮立身、捍衛儒家固有的禮義準則者。如侯景亂平，孔奐為王僧辯揚州中從事史，“時侯景新平，每事草創，憲章故事，無復存者……儀注體式，箋書表翰，皆出于奐”姚察“遇梁室喪亂，隨二親還鄉里。在亂離間，篤學不廢?！比腙惡?，“博引經籍，獨違群議，據梁樂焉是。可見，姚察成為維護蕭梁五禮制度的殿軍。上述對佛弊禮衰的批判與反思也對文壇產生重要影響：

首先，著眼學行德義推轂文士，將宗經隸事作為梁末官樣文章的主導風格。茲以蕭繹為例。蕭繹多以學業德行作為品鑒文士的標準，如其贊譽鮑幾：“門庭雍睦，立身貞退。博涉文史，頗閑刀筆。忠公抗直，出宰廉平?！狈Q道蕭綱：“顯忠立孝，行修言道；博施尚仁，動微成務……詞為憲章，言成楷式”。蕭繹還注重在其主政后的詔令中貫徹宗經隸事的原則。如太清四年（550）十一月，蕭繹《答南平王恪等令》“大德”，典出《禮記·中庸》；“一匡”，典出《論語·憲問》；“隨時”，典出《周易·隨卦》；“鳴謙”，典出《周易·謙卦》。太清六年五月赦令中“赦過”，典出《周易·解卦》象辭“君子以赦過宥罪”、《尚書·舜典》“眚災肆赦”、《大禹謨》“宥過無大”、《論語·子路》“先有司，赦小過，舉賢才”等，是以令中云“著在周經”。類似的例子不少，無須遍舉。

其次，批判宮體之弊，宣揚忠義主題，倡導剛健文風。王偉較早譴責蕭綱“珠玉是好，酒色是耽。吐言止于輕薄，賦詠不出《桑中》”，何之元則論蕭綱“文章妖艷，隳墜風典。誦于婦人之口，不及君子之聽”，兩者均為梁末批判宮體流弊之例。其實，蕭綱自太清以來漸掌權柄后，“晚年改作，追之不及”。侯景亂發后，他一改詩歌的柔姿靡態，使之呈現出勁拔風骨。如其四言《愍亂詩》充滿對朱異的誅心之論，以至使后者抱慚而死。蕭綱臨終之際作《連珠》三首，標舉儒家仁德思想，譴責侯景的暴行；又以《尚書·洪范》“五?！薄傲鶚O”之說，發出與孔子相同的泣麟道窮的感嘆。它們可謂是對宮體詩最痛徹的自省。太清之亂期間，庾肩吾《亂后經夏禹廟詩》回顧申包胥、荀息的忠義之舉，充滿宗周黍離之悲與砥礪臣節之義；其《亂后行經吳郵亭詩》將侯景斥為“獯戎”“雜種”，“誓雪五陵冤”句，更是擲地有聲，掃盡宮體香艷余氣。

最后，批判棄典趨麗、文道相分的不良文風，為文道復合尋求理論依據。蕭繹從風格學角度論證“典”“麗”各自的客觀價值，歸納出艷麗、篤實、博贍、簡約四種主要文風，否定任何偏執一隅的文學批評傾向，主張創作須繁簡適度、華實相得、文質結合，這在其《內典碑銘集林序》中有充分論述。蕭繹強調儒者與文士身份的共通性，試圖扭轉蕭梁中后期重文輕道、文道剝離的趨勢。他詳細對比古今儒者、文士演化的不同，認為齊梁儒者熟記子史儒典，卻不能宏觀把握其中的理義內涵，有的“口談忠孝，色方在于過鴻；形服儒衣，心不則于德義。既彌乖于本行，實有長于澆風”，已淪為言行不一、色仁行違的禮教蠹蟲。蕭繹認同王充《論衡·超奇》所論“說一經者為儒生，博古今者為通人，上書奏事者為文人，能精思著文連篇章為鴻儒”，卻認為上述四種類型可以互轉，所謂“儒生轉通人，通人為文人，文人轉鴻儒”，這體現出他將“文人”置于皓首窮經的“儒生”與博通經史的“通人”之上，且以“鴻儒”為文道結合的極則的態度。上述主要針對宮體文弊而言，并觸及這種文弊背后文道疏離的本質，體現出使文道復合的努力。

總之，蕭衍于梁初推行五禮制度建設，突出經史素養對入仕的前提作用，促使天監至普通年間形成濃郁的崇儒氛圍，亦促生文壇興起宗經尚博的風氣。蕭統標舉典麗結合的文藝審美標準，極力調和普通至中大通年間復古宗經與崇麗流美的意氣之爭乃至政治傾軋。隨著禮衰佛盛的加劇，蕭綱相對更容易的挑戰儒家文質觀與詩教觀的權威性，標舉文學的獨立性和抒情性的本質，試圖從理論上論證文道疏離的合理性，使浮靡華艷之風成為文壇主流，最終導致文學發展偏離了典麗相得、文質和合的軌道。梁末佛弊禮衰與頻仍戰亂，促使朝野進行理性的批判與反思，蕭繹、蕭方智等末世君主甚至試圖重新復歸梁初忠孝治國的初路，只是積羽沉舟，難挽頹瀾。蕭繹重視征經隸事在官樣文章中的政治價值，深入批判儒趨株守、文趨浮艷而文道相分的文壇現狀，力圖重回建安、太康文儒合一、辭美義豐的時代?？梢哉f，在五禮制度投射下的蕭梁文運走出了從崇典尚雅到典麗分趨再到文道兩分的興變軌跡。蕭繹提出文士、鴻儒相轉的文藝理想，無意間又為唐代詩道復興及古文運動倡導文道和合指出了前行的方向。