需要保持對善惡之別的敏感

劉洪波

上班的路上，電臺在播放“你好毒”。歌是早就聽過的，但這會兒突然覺得有些乖謬。一首歌從頭到尾，基本就是惡意的往還。歌里描述了一個“你”，一個“我”。“你”是“好毒”的，而“我”發出了要“啃骨”“報復”的咒愿。就算他是“好毒”，“我”采取“以毒對毒毒更毒”的原則來處理，難道就一定正當嗎？

“你好毒”實際上是自述了一種看待人際關系的視角，“我要啃你的骨”則表達了一種處理人際關系的態度，看到惡，強調惡，而又以惡待之。在人們的歌唱和娛樂中，惡的因子被忽視了，也被弱化了，但它并沒有消除，而是以“寓教于樂”“潤物無聲”的方式傳播和生長。“把惡當歌唱”讓人們不再以惡為惡，不再厭惡惡，不再反感惡，對惡失去敏感，變得遲鈍，當自己去作“啃骨”式的報復時，也就減輕了心理負擔，弱化了心理壓力。這是一種惡的傳習，不經意的，非刻意的，但整體上讓惡成為被接受的一種社會行為。

近些年來，社會的“惡傳習”是很常見的，“你好毒”這樣的歌曲并不顯得出格和打眼。對德行的排斥，成了一種流行病。善，是道德的核心范疇，但現在，任何時候，只要說到道德，人們就會說到道德于事無補，解決不了問題，而且道德是對人的一種綁架，當人們都這樣思考問題的時候，善實際上就被摧毀了，是非界限就被取消了。

這幾天有一件廣受議論的事，就是“羅爾事件”。起初，人們看到的是一個叫羅一笑的小女孩身患白血病，她的父親羅爾發表了動人的文章，大家去打賞捐款；然后人們發現這是一次精心的策劃，包含著獲得捐款和傳播推銷號的意圖；再后來，人們知道羅一笑的治療費用遠沒有達到羅爾不能承受的地步；但令人徹底失去“同情性理解”的是，羅爾表示自己有三套房，一套要留給兒子，一套屬于妻子，一套自己養老，他寫出感人的文章留給女兒看并且募捐。

這個父親似乎更加在意的是考慮家里的錢拿來給女兒治病劃算不劃算，治病錢要社會來湊，自己的財產則不能損失，自己的生活水平不能降低。也許沒有人說，這是大奸大惡，但這樣的事情無論放在怎樣的時代怎樣的社會，都可以算是不可理喻了。然而，當這名父親說到這些時，一點沒有認為自己有什么不妥，他抱怨大家關心他是不是騙子，超過關心他女兒的病，但其實，事情首先是他關心自己的錢，超過了關心女兒的病。

我愿再舉個小例子，說明“善”的標準是怎樣在一般人身上的模糊。現在有一種“裸貸”現象，有人專門向大學女生推出貸款項目，只要附上裸體照片或視頻，就可以貸到錢，有的女生因為還不上錢，作為抵押物的裸照就被傳播出來。對于放貸的人來說，這當然是一門生意，就像夏洛克以割人的肉作為條件放貸一般，現在，這類行為，并沒有太多的人反對，“愿打愿挨”似乎就可以解釋一切交易行為，是非標準的模糊已經使莎士比亞的杰作失去光彩。那些去貸款的女生呢，也愿意奉上裸照去貸款，是否感到了為難？

是非標準、善惡判斷，真的是在退卻，退到連角落也難以占據的地步。“你好毒，我要啃你的骨”，“你不仁，我也不義”，“道德不頂用，還壞事”，看起來差不多成了一種“思想正確”。但社會原本應該是這樣的嗎？尤其一些自許為“精英”的人士，一面痛感這個國家沒有人人信教，一面又大喊“道德無用，道德有害”，熱衷于反對“道德綁架”，一點違和之感、不自洽之感都沒有，樸素的道德感、是非感、正義感往往成為其調笑和批判的對象。

對一個社會來說，更加不能缺少的是基本的、樸素的善惡標準、對錯標準。在長期聽慣了“不要道德大棒”的理論后，我們當然不能說現在要呼喚“道德大棒歸來”，但基本是非要歸來，這是理所應當的。