從敦煌歷史文化看敦煌藝術文獻的歷史一角

杜樂琛

摘要：敦煌文化博大精深，對于敦煌歷史的窺探成為研究敦煌文化的首要前提，通過敦煌自然環境與歷史所保留下來的文獻資料可以大致看到敦煌文化的歷史由來及歷史發展到今天所帶給后人的歷史文化藝術的研究價值所在，為之后敦煌藝術文化研究做前導準備。

關鍵詞：敦煌文化 敦煌文獻

中圖分類號：J0-05 文獻標識碼：A 文章編號：1008-3359（2016）19-0168-04

敦煌，一座位于廣漠無垠戈壁沙漠深處的綠洲城市，它南臨海拔五千米以上白雪皚皚的祁連山脈，正是發源于這座山脈因冰雪融水形成的河流——黨河，正彎彎曲曲日夜流淌于這片神奇的綠洲之上，灌溉了這里的小麥、瓜果與棉田。古書上記載，漢朝學者將“敦”視為“大”，“煌”視為“盛”。在公元1世紀，敦煌已作為東西溝通、“絲綢之路”上的一重要城市名氣遠揚到了羅馬，西方世界對絲綢的強烈需求引導著來來往往商旅們的駝隊穿行于這片沙漠和綠洲，東西交流的大門便是敦煌。自西漢武帝時期在河西諸郡的西端設置敦煌郡起，到今天甘肅省酒泉地區敦煌市已有兩千多年的歷史了。敦煌位于亞歐大陸的中心，海拔一千三百多米，因空氣較稀薄，紫外線強烈，夏季酷暑，冬季寒冷，全年降水量只有十毫米，而蒸發量卻是降水量的三十倍以上，這里的氣候干燥得讓人難以想象，一年四季，自西而來的狂風卷著沙塵不間歇的狂舞在這好似沉睡已久的小鎮之上，而在一百年前，這座就要被沙漠吞噬的偏僻小鎮開始引起了世人的矚目。

當站在這位于戈壁與沙礫的中亞東部一角，敦煌這座中國西部的小城所帶給我們的絕不僅僅是我們眼前看到的這些，那些嘆為觀止的驚嘆讓我們不禁在內心里一次次伸出雙手為之鳴掌。離敦煌縣城東南二十公里，就是莫高窟了，這座又被稱之為千佛洞的石窟群，猶如二三層校舍高的窗戶錯落有致的覆蓋于鳴沙山東側斷崖南北部1600米長的巖石之上。也可能是機緣巧合，在來到莫高窟的前一天，在月牙泉鳴沙山風景區，原不在計劃內的安排，讓一隊不情愿下山的駱駝，在傍晚時分把筆者逼上了鳴沙山東側的一個高點，俯瞰斷崖之綿延，發現遠處斷崖之東，三危山的巖石裸露在外，趁著月色的縈繞和落日的暮光，茫茫沙漠中的寧靜給人以無限遐想，也許就是這樣的遐想吧，才讓古人靈光乍現般的在這里鑿崖開壁，遁入佛龕之境。

據說在總數超過五百座的石窟之內，保存了兩千多件塑像，如果將壁畫以五米的寬度鋪開來看，能夠延續25公里之長。由此可以想象，在各個洞口的墻面之上，在洞口通道的連廊里，甚至在與從地面銜接的群圍到天頂的各個角落里，每一個平面幾乎全被壁畫占滿，沒有一寸空著的地方。洞窟里那些生動活現的小型佛像和浮雕，使我們經不住遙想當年那些洞窟的開鑿者們所進行的藝術活動，但讓我們最難以想象的也正是那精美絕倫的創造。如今，在洞窟與外室的一段墻面上，繪有造窟者供奉狀態下、幾乎近于人體尺寸的畫像，這些人并非是直接從事窟內實際工作的人，而是一些為自己祈求冥福捐善修建造窟的供養人。正如《莫高窟記》中所寫的那樣，與莫高窟歷史有關聯的人在4世紀有樂尊和尚、法良和尚，六世紀有東陽王、建平公，七世紀有靈隱、陰祖，八世紀有處諺、馬思忠，這些人包括佛僧、地方長官和當地的豪紳三種人，此后的造窟者，如九世紀的洪辯以及張議潮、張淮深等節度使，十世紀的曹議金、曹元忠等節度使也都包含在內。由于敦煌文書的存在，使我們能夠在5到10世紀之間的造型資料和文字資料中綜合考察，八世紀敦煌被土蕃占領后，雖然歸義軍時代是向中原遣使奉唐的，但節度使是世襲制，且可自稱為王，那么我們就可以這樣認為，八世紀以后的敦煌基本上可以看作是一個相對獨立的地方政權。因此在北魏與隋唐受中原腹地影響至深的敦煌，到了中唐以后成為了一個與中原內陸幾乎完全斷絕聯系的邊疆城鎮。洞窟內五到六世紀的壁畫受到各個時期文化統治的影響，但在每一幅壁畫中，莊重中含有慈愛、體態豐滿婀娜的菩薩們，好像至今都能聽得見飛天樂伎們的奏樂，感覺得到飛天舞伎輕盈地舞蹈呼吸，這種氣氛用淡彩畫法調治出五彩色調，對稱而栩栩如生的鑿井圖案，被當年輝煌的燭光點亮生機，在焚香搖曳著的洞窟內，可以想象那時在這里的修行者一時間可以忘掉荒涼的沙漠與苦難的生活，這些洞窟對他們來說，是一個能超越現實太多困苦的一方凈土。而對于我們今人來說，一幅幅畫面所展現的凈土圖倒不像是已過千年的悠久歲月，只覺得有種莫名的親切感。

在莫高窟第151號窟的北面中央部有一個高1.5米、寬0.5米的洞口，洞口內是一個2米見方的小房間，在這個小房間的北壁，擺放著高約0.5米的佛臺，佛臺之上的墻壁上有一幅沒有完成的畫，壁畫中比丘尼和仕女隔樹而立，除這些以外，洞中再無其他東西，這就是十九世紀末王道士偶然間發現的藏經洞，著名的敦煌文獻原來就被高高的堆積在這個數平方米的洞中。由此“敦煌學”這個在學術界早已耳熟能詳的詞其內涵不再僅僅只有敦煌，它還包括以在中亞探險中發現的古文獻、美術品、考古資料等為對象進行歷史研究的一般性總稱，但也并不意味著它是具有獨立體系的學問。敦煌周邊除莫高窟之外，還遺存有西千佛洞、榆林窟、懸泉置（有些文獻記載為水峽口），從其規模及整體的遺存內容上看，莫高窟有著突出的重要性，對莫高窟歷史性的探索，首先要將武周圣歷元年（公元698年）被樹立在第332窟的李君修莫高窟佛龕碑。嘉慶年間（公元1813-1820）被流放到新疆的徐松在莫高窟見到李君碑，他在《西域水道記》卷三中著錄了此碑的碑陽和碑陰兩面2200多字，由此李君碑名聲大作。清末金石學家葉昌熾在《語石》中曾以李君碑為例，論述武則天文字與繁體數字的使用問題，此外羅振玉在《西垂石刻錄》中根據拓本記錄了全部碑文。之后甘肅省文獻征集委員會校印的《隴右金石錄》中只著錄了李君碑的陽文文字，由此可以推測其陰文文字已經磨損，甚至不復存在。之后詳細考察了莫高窟的石章如、李永寧等各位學者又對李軍碑全文校錄，使我們今人很容易的了解其原貌。學者王重民發現敦煌文獻中一個寫本《太上業報應緣經》的背面抄錄了李君碑銘文，之后又有他又與其他人一同充分利用了這個抄本來校對碑文，其成果在李永寧的錄文里得到繼承。但這個寫本首尾欠缺，部分還有涂抹，由于修補問題，巴黎國立圖書館用絹對寫本進行了粘貼，導致抄本銘文不好辨認，無法全面補足石刻的缺字。但幸運的是講述莫高窟歷史的重要部分的文字保存完整，該部分原文位于原碑第13至15、19至20行。錄文如下：

“莫高窟者，厥quan（初）秦建元二nian（年），有沙門樂尊戒行清虛，執心恬靜。嘗杖錫林野，行至此山。忽見金光，狀有千佛遂架空鑿山jian？造窟一龕。次有法良禪師，從東屆此，又于僔師窟側，更即營建。迦藍之起，濫觴于二僧，復有刺史建平公、東陽王等，各修一大窟。而后合州黎庶造作相仍。實神秀之幽嚴，靈奇之凈域也。

……

爰自秦建元之日，迄大周圣歷之辰，樂僔法良發其宗，建平東陽弘其跡。推甲子四百他歲，記窟室一千余龕。今見置僧徒，即為崇教寺也。君諱義，字克讓，敦煌人也。”

這段文字概要地總結了莫高窟的歷史，內容大意是說莫高窟的開鑿者是沙門樂僔及后來的法良禪師，他們所處年代為秦建元二年，后由兩位刺史各自修建一個大窟，由此在全州的百姓間普及了造窟，截止到刻立本碑的武周圣歷元年，約四百年算來有窟室一千余間，現在為僧人們所住的崇教寺。通過到今天為止敦煌研究院的研究者檢證，李君碑所記載的內容可以認為是真實的。

現在最古老的石窟，能夠確定的有屬于十六國末、西涼、北涼時代（公元五世紀前期）的267、268、269、270、271、727、275共7個窟，這之前四世紀的窟一般認為是因為后世的造窟行動而遭破壞完全消失。

此外，有關于莫高窟的起源，在敦煌寫本中也可以見到不同的說法，比如有記載道：“今時窟宇并矗新。從永和八九年暌丑歲建窟，至今大漢乾祐二年酉歲芐得伍伯玖拾陸年記”。這個被認為是《沙洲城土境》的略抄本的佛典背面的記錄，屬于五代后期的東西，形式上不完備，永和是江南東晉的年號，當時在前涼支配下的敦煌襲用的應該是西晉建興的元號，可信度值得懷疑。

繼李君碑之后，有關于莫高窟的文獻記載就要數《莫高窟記》了。在156窟（張議潮窟）北壁，由左向右共11行依稀可以看到斑駁的墨跡文字，嚴重脫落的字跡已經無法辨認，幸運的是有抄錄敦煌寫本的王重民的介紹，使我們能知道全文內容，大致如下：

“莫高窟記

右在州東南二十里三危山西，秦建元之世，有沙 門樂僔，杖錫西游至此。遍禮其山，見金光如千佛之狀，遂架空鐫巖，大造龕象。次有法良禪師東來，多諸神易。復于僔師窟側，又造一龕。加藍之建，肇于二僧。晉司空縮頸，題壁號仙巖寺。自茲以后，鑄造不絕，可有五百余龕。又置延載二年，禪師靈隱，與居士陰祖等，造北大象，高一百三十尺。有開元年中，僧處諺與鄉人馬思忠等，造南大象，高一百二十尺。開皇年中，僧善喜建講堂。從初量窟，至大歷年戊申，即四百四年。又至今大唐庚午，即四百九十六年。時咸通六年五月五十日記。”

寫本《莫高窟記》絕不是精妙的抄本，可能只是五代十國時期在佛典背面所作的筆記而已，無疑是直接或者說是間接地由156窟題記抄寫而來的，其中也有些許差異，大唐庚午年間，驅逐土蕃，是河西回歸大唐只得幾年的一年，咸通六年張議潮所建的156窟建成，著名的出行圖的吧完成和莫高窟記的題寫都被后來的專家學者認為是這一年所發生的。《莫高窟記》中的記事很明顯是對李君碑的記錄，但索靖題壁在李君碑中未有記錄，所以有人認為是后來的傳說，但相傳8世紀初由敦煌地方官懸賞搜尋漢代書法家張芝的臨池遺跡，也就不難想象當時盛傳的著名西晉書法家索靖與莫高窟題璧的糾葛了。至于后文中所稱的大象，筆者猜想即武周時期所盛行的彌勒，有日本學者認為這一時期的宗教熱潮不僅傳播到了西域，同時也對日本佛教造像影響深遠。有資料記載，1965年在修補130窟壁畫中，從南壁西端底層壁畫的巖石下發現開源十三年七月十四日的祈愿康優婆姨的眼患平愈的幡，由此可以確認本窟開鑿的年代可追溯到唐開元年間。在這之后有關于造窟的記錄殘留了很多，九世紀下半葉的張氏節度使歸義軍時代又再次對造窟予以重視，十世紀曹氏節度使歸義軍時代以及西夏時代對造窟的的記述都留給我們有追尋的余暉。

莫高窟之所以如此重要，是因為封閉在藏經洞內數量龐大的敦煌文獻。在中亞的干燥地帶，自上世紀以來發現了古代文獻，促進了歷史、語言、文學、宗教為首的，以遼闊歐亞大陸為對象的新的學術領域的發展。總數超過三萬件的敦煌文獻主要以漢文為主，占所有部分的百分之八十以上，其次是藏文文獻，其中佛典占主要部分，時代大致在八世紀前半葉土蕃人統治敦煌時期制作的。其他還有梵文文書、粟特文文書、于闐文文書、回鶻文文書，主要都是佛教文獻。漢文文獻的內容中大多也都是與佛教有關的文獻，“經文”的寫卷就占了一半，另外一些佛典以外的世俗文書，有學者認為是偶然混入其中的，這被通常認為是利用紙背面來修補卷軸而由寺廟買來的，而具體的緣由還是有待進一步考證。在新發現的資料中，敦煌文獻以數萬件的巨大數量記錄了從4-11世紀初的古老時代，縱橫七個多世紀的年代跨度，更包羅多種語言，那些雖被封藏了千年的長卷、冊頁，原型依然齊整如初。封存這些文獻的是藏經洞——莫高窟北端的第16窟北壁上的小耳洞——第17窟，有研究者判定此乃榮任京城內外臨壇供奉大德兼釋門河西督僧統攝沙洲僧政法律三學教主賜紫沙門的敦煌高僧洪辯的影窟。第16窟上面的第365窟都是在洪辯指導下于九世紀中期建造的，避免在西夏時被重新描繪，構造還是傳承中唐的樣式。第17窟被封閉的時間有考證到是在十一世紀前半葉節度使曹宗壽時代，當時距洪辯圓寂已經過去百年。在這里堆積的是以漢文寫經為首，以及布絹、佛印、畫幅等佛寺的供養具，還有從寺院的經藏文書庫挑揀出來的不要的東西，所以后世發現的舊藏大藏經的寫本不是全套的，最多也只有十卷，也就是說當時需要保存的貴重品在這里基本沒有，但一般無法傳至后世的日常資料在這里卻大量留給了我們，如何有效地利用它來了解當時古人生活的真相及他們的思想，這是敦煌文獻真正賦予我們的歷史使命。

走出莫高窟，干涸的河床上浸滿歷史的滄桑感，過河那一片空地之上，零落著高高低低的幾座道士塔，筆者猜想那一定是初中時在余秋雨《文化苦旅》中的道士塔，烈日下晃眼的強光讓所及的視域不能投向遠方，更顧不得上前去辨認哪一座又是王圓箓圓寂塔，無論怎樣，今天我們看到的敦煌文化，已不再僅僅是莫高窟的壁畫和藏經洞的經卷，無論怎樣研究敦煌學的學者也不再單一的只有中國人和敦煌人。每天來自世界各地的游客在敦煌，他們已不再僅僅執迷于這里的自然風光、異域風情，而更多的是感受敦煌所帶給我們的文化，而這樣的文化需要我們除了在前人基礎上繼續學習，更需要對那數以萬計的敦煌文獻進行深入了解探究，而文獻與敦煌壁畫、雕塑、建筑、歷史、音樂、書法、文學，甚至是科學、醫藥學、教育學……的關系是這研究中重中之重的基礎。

做好文獻的研讀工作，在敦煌文獻中尋找到真正有的研究價值，原因在于在隋唐時期的首都官方機構里所抄寫的精寫本包含有內、外典，可追溯至4、5世紀的寫經中還有不少未傳的古佚佛典。既有留名于佛教史上的曇曠法成的稿本，也有留名于史冊的張議潮、曹氏家族的有關的文書。以中原、華北的文書為主，也有從江南、四川帶來的寫本混于其中。正如有人介紹的摩尼教、景教的文獻那樣，“可以說是涉及到中亞、西亞之宗教文化交流的無與倫比的紀念品。”8世紀新羅僧人慧超的《往五天竺國傳》也是很久以前的佚書，在敦煌寫本中發現其后半部的殘卷。《老子化胡經》《老子想爾注》之類的道典，《王梵志詩集》《云謠集》等文學作品，《永徽職員令》《開元水部式》之類的法典，名為《沙洲經圖》《諸道山河地名要略》的地理志，《類林》《兔園策》的類書，《雜鈔（珠玉鈔）》《太公家教》的訓蒙書，《新修本草》《明堂五臟論》等醫藥文獻，不勝枚舉的數量極大的六朝隋唐的佚書所帶來的學術價值令人驚嘆。另一方面，唐太宗《溫泉銘》、柳公權《金剛金》唐代拓本及智永《真草千字本》，王羲之《十七帖》中的《瞻近帖》《龍保帖》的唐人臨本等，作為書法名作而聞名，除了這些名家的所傳之物外，古寫經、古抄本等值得作為書法鑒賞作品的文書也為數不少。自北魏至盛唐期間的寫經，在敦煌有近一萬件。占敦煌另一部分八世紀末土蕃時期以后的文獻中，藝術價值雖少，但作為古代寫本之實物，其中基本上有些文字在其他文獻中也難以找到，所以即使是只言片語也不能忽視。近年來考古工作在新疆吐魯番發現了大量漢文文書，基本是五世紀到八世紀的文書，而敦煌的文書主要集中在八世紀到十世紀，兩者在時間上的銜接，為我國古代史學研究的各個領域提供了寶貴的資料。

在敦煌停留的數日，每晚筆者倒愿意在這座安靜的小城里四處走走，享受那份獨有的、來自這種寧靜氛圍下的感受，總覺在這里做什么事都不會被打擾，無論是來自外界的還是內心的，可能是因為看慣了那廣褒的荒漠就更要珍惜眼前的河流，看慣了那遠處的冰雪便要好好沐浴這當下的燦爛陽光。

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