試析《文心雕龍》“感物”說的理論建構

◎魯雅雯

?

試析《文心雕龍》“感物”說的理論建構

◎魯雅雯

摘要：本文試圖對《文心雕龍》“感物”說的理論建構進行分析，具體從其內涵，即情、感、物和志四個方面來進行分析。在分析中發現，劉勰在理論建構時存在立場上的矛盾和徘徊，但是卻通過不同的方式將其化解而形成“感物”的理論。這一建構過程反映出劉勰“唯務折衷”的文論思想。

關鍵詞：劉勰《文心雕龍》“感物”說唯務折衷

“感物”說是中國傳統文論在詩歌生成方面的重要理論，它聯系的是文學創作中的心與物，由“感”將二者聯系。在“感物”說中，人的個性情感得到了重視，且與“物”的存在和變化緊密地聯系在了一起。因此，透過“感物”說的肇始和發展過程，我們可以看到：首先，由詩騷傳統中自然景物的入詩，發展出了真正的山水文學；其次，樸素的自然審美由此走向了成熟，人對自然的態度由單純的關照變為欣賞、贊美，以至于情感的寄托。如此，“情”“感”乃至“自然”逐漸開始全面地發揮它們在文學創作中的作用，而文學創作也在“情”和“感”的激活中，獲得了全新的生命力。正如童慶炳先生的總結：“‘物感’說的意義在于揭示出人的感情如何由潛在的變為現實的，由自然的變為藝術的。”①

大致來說，“感物”說的文論肇始于先秦的《樂記》，在陸機《文賦》中大致成體系，而后經過《文心雕龍》的發展，到鐘嶸《詩品》基本完成。《文心雕龍》“感物”說的相關論述主要在《明詩》《詮賦》和《物色》三篇中，在其他篇章亦有散論，提出了“感物吟志”“物以情觀”以及“物以情遷，辭以情發”等觀點。在整個“感物”理論的發展中，劉勰的觀點在其中表現出了系統性，并體現出了一定的矛盾性。

一、《文心雕龍》“感物”說的內涵

（一）將詩與人的個體情感緊密聯系

《文心雕龍》的“感物”說，是以對“情”的肯定為基礎的，而這也同整個魏晉的時代特征相吻合。正如宗白華先生在《美學散步》中說的：“晉人向外發現了自然，向內發現了自己的深情。”對“情”的高揚，是對漢代以來禁錮著士人的經學藩籬的突破，反映出了魏晉“越名教而任自然”的時代風氣。文論方面，《文心雕龍》之前，就有陸機在《文賦》中提出“詩緣情而綺靡”的觀點，強調了情感在詩歌創作中的關鍵性作用。《文心雕龍》沿襲了陸機對“情”在文學創作中重要性的認識。

《文心雕龍》中的“感物”說認為，沒有人的個體情感，就沒有詩的生成，“情”是詩生成的基礎：

人秉七情，應物斯感；感物吟志，莫非自然。（《明詩》）

春秋代序，陰陽慘舒，物色之動，心亦搖焉……歲有其物，物有其容；情以物遷，辭以情發。（《物色》）

原夫登高之旨，蓋睹物興情。（《詮賦》）

昔詩人什篇，為情而造文。（《情采》）

夫情動而言行，理發而文見。（《體性》）

從這些論述中可以看出，劉勰首先承認并肯定了人的自然性情，且“情”是天生不可違逆的。“人秉七情，應物斯感”，所謂“七情”出自《禮記·禮運》，包括“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲”，并說“七者弗學而能”。也就是說，這七種感情與生俱來，不需要后天學習得到。而關于個體的性情差異造成的文風不同，劉勰在《體性》等篇中有所論述，其中對先天的性情還是持肯定態度。

其次，文的產生必然需要“情”的發生。關于這一點，《情采》篇也有相關論述可以作為旁證：“夫鉛黛所以飾容，而盼倩生于淑姿；文采所以飾言，而辯麗本于情性。故情者，文之經；辭者，理之緯。經正而后緯成，理定而后辭暢。”相比較刻意美化的語言，更加重要的是詩人的“性情”，確定了“情”文辭才能暢達。故下文馬上緊接著說道：“昔詩人什篇，為情而造文。”

然而，“情”要真正發生，還需要創作主體的“感”，“感”作為一種心理活動，是“感物”理論中溝通“物”和“情”的中介環節。關于“感”的相關論述如下：

春秋代序，陰陽慘舒；物色之動，心亦搖焉。蓋陽氣萌而玄駒步，陰律凝而丹鳥羞，微蟲尤或入感，四時之動物深也。（《物色》）

是以詩人感物，聯類不窮；流連萬象之際，沉吟視聽之區。（《物色》）

人秉七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然。（《明詩》）

從“感”所出現的語境可見，劉勰所謂“感”是“感應”的意思。就是說，由事物的狀態或者變化所帶動引起的相應的感情活動，強調主題感情和客體某種特征的“對應”性。就像《物色》中所論述的：“是以獻歲發春，悅豫之情暢；滔滔孟夏，郁陶之心凝；天高氣清，陰沉之志遠；霰雪無垠，矜肅之慮深。歲有其物，物有其容；情以物遷，辭以情發。”這一段非常顯著地道出了“感應”所暗含的邏輯，是一種以“興”為內核的詩意心理，眼前的景物激發起人與之相聯系的感受，并由此產生聯想和想象。不同于“摹仿”“再現”等主體單方面感受外物的西方文論范疇，“感應”體現出主體間性的文論特征。

（二）“感”之對象“物”的局限性

作為中介的“感”一方面激活了“情”，另一方面溝通了“心物交感”中的“物”。王元化先生在《文心雕龍創作論》一書中，在探討“隨物以宛轉”和“與心以徘徊”的心物關系時，將“心”看作主體，將“物”視作客體，闡釋了二者之間“互相補充，相反而相成”的對立統一關系。而筆者認為，在“感物”理論中的“物”已經不全然是作為“客體”而存在的了。盡管“物”在一開始是“感”的對象，但在詩人的主觀關照下，它逐漸由“外物”轉換成了詩人的心中之物。詩人在“睹物興情”“情以物興”（《詮賦》）的同時，其實也完成了一個“物以情觀”（《詮賦》）這樣一個雙向過程。關于這個情感的運動過程，童慶炳先生在《<文心雕龍>“感物吟志”說》一文中的第二節有具體的分析和探討。

劉勰對于“物”之內涵的看法，體現出了他一定的局限性。《文心雕龍·物色》中有許多關于“物”的表達，大體上看，《物色》言及之“物”，皆屬自然景物。這與陸機在《文賦》中所說的“物”一脈相承：“遵四時以嘆逝，瞻萬物而思紛；悲落葉于勁秋，喜柔條于芳春”，可見陸機對于“物”的界定僅限于自然界中之物。真正將“物”的外延擴大豐富至自然以及廣闊的社會生活的，是之后的鐘嶸。也有論者認為劉勰所說的“物”亦包含社會生活，不過其側重點還是在自然景物上。

（三）對“言志”詩觀念的傳承

劉勰的“感物”說的重要意義，不僅在于對“情”“物”和“感”之間運動關系的發現和表達，還在于對這種運動所產生結果的探討和限定。

將“感物”落實到文學的創作上，即“感物”的結果應該是“吟志”。《明詩》篇云“人秉七情，應物斯感；感物吟志，莫非自然”，當人由著自身的性情有了對外物的切身感知之后，所要書寫和吟詠出來的作品卻不如“感物”的過程那么自由和任性。至于這其中的原因，《明詩》開篇就已經寫道了：

大舜云：“詩言志，歌詠言。”圣謨所析，義已明矣。是以“在心為志，發言為詩”，舒文載實，其在茲乎？詩者，持也，持人性請；三百以蔽，義歸“無邪”，持之為訓，有符焉爾。

從這一段可以看出，首先，劉勰對于詩的傳統的立場是繼承的，在開篇就引用古代經典，可以說他繼承傳統的立場是非常堅定的；其次，為下文“感物吟志”的提出做好了鋪墊，意在說明“吟志”并不是空穴來風，而是來自深厚的“言志”傳統；而這段話最重要的作用是，不僅說明了“吟志”是來自傳統的觀念，還從傳統的引用中道明了之所以要“吟志”的理由，那就是“詩者，持也，持人性情”，意思是從詩本身的價值意義上來講，詩就是為了節制、把握、持守住人的性情而不至于滋生邪念。倘若詩的創作一味地任由情感支配，恐怕會走到極端，既不利于人的性情本身，也會對詩的意義有所損失。因此，“應物斯感”而“感物吟志”，才符合做詩的真正要求。

“言志”作為“感物”必然性結果，還意味著詩在政治意義上的表達。在《明詩》篇末尾的“贊”中，劉勰寫道：“民生而志，詠歌所含……神理共契，政序相參。”這就明確表示了詩要與政治相配合，應當對政治的理念有所承載。結合《原道》《征圣》《宗經》等篇章，更加可以確定劉勰的“文以明道”觀。由此可以見得，劉勰的“感物”說雖然肯定了個人的性情，但也沒有否定來自傳統觀念對于個人性情的束縛。

（四）旨歸于“自然”

《明詩》云：“人秉七情，應物斯感；感物吟志，莫非自然”，在肯定了“情”和“物”，明確了“感”，限定了“吟志”之后，劉勰將這一系列動作以“自然”做了審美上的旨歸。

劉勰對“自然”的觀點是辯證的。有關“自然”的論述出現在《原道》《定勢》等篇，而要把握《文心雕龍》“自然”觀，還不得不關注與“自然”相對的關于“繁縟”與“夸飾”的論述，這出現在《情采》《夸飾》《詮賦》等篇。結合劉勰對于“自然”與“繁縟”和“夸飾”的論述，可以發現，劉勰對“自然”的看法是辯證的，它所提倡的“自然”不是完全不事雕琢的樸素形態，而是從另一個角度提出符合事物發展規律的“順其自然”之道，有“順應”變化這樣一層意思。

結合劉勰辯證的“自然”觀點，反觀出現在“感物”說中的“自然”，就可以得出，“感物”說中“自然”的提出其實意在調和。劉勰不是不知道，畢竟個人的先天情感有可能和后天的意志產生沖突，“感物”與“吟志”并不是那么理所當然的，所以，在“人秉七情”這句話的最后，劉勰對可能出現的沖突做了一個幾乎無懈可擊的最終調和，那就是“自然”而為之。

二、沖突的協調——徘徊中的理論建構

在以上對《文心雕龍》“感物”理論建構的分析中，可以發現劉勰的思想總是體現出矛盾，在某些問題的立場上，他總是在傳統與新聲中徘徊。但是在具體矛盾的處理上，劉勰又能在其中做出一定的調和，找到協調沖突的折衷辦法。

這種思想上的矛盾與調和顯著地體現在“感物”說的內涵方面。對“情”的高揚是魏晉的時代特征，反映在《文心雕龍》就是肯定了個人性情和情感在文學創作中的重要性。“情”既是人的天生稟賦，又既然為文乃“自然之道”（《原道》），那么創作的過程就必然擺脫不了“情”這一人之天性。而且，從文壇發展的狀況來看，劉勰反對當時齊梁文壇存在的賣弄辭藻而情感空虛的創作，稱此為“為文而造情”（《情采》）。所以說，為文不僅要有情感，而且這種情感當是自然抒發的，所謂“辯麗本于情性”，不真實和虛偽上造作的情感反而不利于文之“情采”。從這個角度說，劉勰的觀點表達出了相對于當時文壇創作中的一種“新聲”，具有拯救時弊的作用，即反對浮靡和矯揉造作的文風，提倡自然而真實的情感表達。

但是另一方面，《文心雕龍》在對“情”的推崇中，卻并沒有走向極端，正如劉勰對“自然”的辯證看法一樣，他對“情”的認識也是介乎“正”和“反”之間的。在有些段落，他明確寫到了“情”需雅正，需要陶冶和提煉：

情深而不詭。（《宗經》）

若任情失正，文其殆哉！（《史傳》）

夫作者曰圣，述者曰明。陶鑄性情，功在上哲。（《征圣》）

可見“物色之動，心亦搖焉”以及“詩人感物，聯類不窮”所描述的情感的搖蕩和思緒的無限，并沒有真正達到任情恣性的程度。盡管“人秉七情，應物斯感”，但是這生于“自然”的情感，卻不能終于“自然”。從上面這幾句引文中可以看到，傳統所言的“發乎情止乎禮”“思無邪”等“溫柔敦厚”的詩教傳統，在劉勰這里是得到繼承的。劉勰在肯定“情”之自然而發的同時，并沒有忘了“詩言志”的傳統意義，他承認“情”不該“不詭”，不該“失正”，而需要有所節制，有所“陶鑄”。而傳統儒家的“詩言志”觀，是有著群體性、社會性和政治意義的，在思想的自由性方面顯然有所抑制和匡正，這就和魏晉當時“人的覺醒”以及個體意義和價值的肯定思潮顯然有所違逆。然而，劉勰卻在肯定了時代“新聲”的同時，又對古典的價值表示認同，這兩種看似完全矛盾的觀點是同時出現在《文心雕龍》“感物”說中對于“情”的相關論述中的。即劉勰既肯定自然的感性之“情”，也不否認節制理性的傳統之“情”，劉勰在兩種觀念中徘徊。

“感物吟志，莫非自然”（《明詩》），“感物”之后緊接著就提出了“自然”，而且“自然”就是處理以上兩種沖突立場的解決辦法。意思是說，由客觀的“物”以及天生稟賦的“情”所產生的“感”，和由“感”而吟出的“志”，本質上都“莫非自然”。這整個心理活動的過程，無論是主觀的性情，還是受到客觀影響的心理，其實都是不由人為掌控的，所以“莫非自然”。這樣，兩種對立的詩觀念就得到了巧妙的調和。“提出一個說法，然后再提出一個說法，以修正和補充前者的偏頗”，宇文所安將劉勰解決這種矛盾的辦法稱為“補償式行文”②。顯然，這樣的“補償式行文”不僅確實協調了文論背后的不同社會思潮，也使得文論本身因為有所“折衷”而具有了繼續向前發展的動力。

與內容上的矛盾調和所“相得益彰”的，是行文策略上的調整。關于這一點，《試析<文心雕龍·明詩>篇的言說困境及策略》③一文有較為深入的分析。該文認為《明詩》篇沒有遵守《序志》篇所規定的行文順序，即先“釋名以章義”，后“原始以表末”，而是以相反的順序書寫。這種言說順序的調整，體現出劉勰對歷史與觀念之間存在矛盾的發現，劉勰之所以調換了行文順序，是因為“釋名以章義，原始以表末”“二者的關系發生了根本變化，即后者成為前者的基礎”。具體在《明詩》中，該文作者認為劉勰發現了“就詩歌這一文體，只有先確定文體概念的涵義，才能對其發展歷史進行整體的考察……顯然作者認為詩歌本身包含有可以超越歷史穩定不變的東西，所以可以、也有必要先‘釋名以章義’”。這個言說困境的形成，恰能反映出魏晉以來詩歌開始追求藝術和情感上的自覺與“詩言志”傳統的沖突。而劉勰對于這一沖突的看法顯然是中立的，從上文關于“情”的分析中可以看到，他既不反對“詩緣情”的新聲，同時又認同“詩言志”的傳統，欲將二者同時納入到自己的理論建構中，劉勰就必須做出某些必要的調整，在《明詩》篇中，這種調整就是巧妙地改變了行文的順序，以適應具體問題的合理表達。

“莫不因方以借巧，即勢以會奇，善于適要，雖則舊彌新矣”，《明詩》中的這句話是對“詩”和“騷”善于順應變化而創作的概括，這一句之后又接著說“古來辭人，異代接武，莫不參伍以相變，因革以為功，物色盡而情有馀者，曉會通也”。《明詩》中這一段的論述，呈現出劉勰不僅接受了傳統的觀念，還看到了傳統中繼承與革新的發展規律。既然“古來辭人”都是在先后繼承中錯綜地追求著變化，才有了書寫的無窮無盡，于是這樣的規律也被折射到“感物”乃至《文心雕龍》中其他理論的建構上。這樣，他就為自己在建構理論時所做的協調找到了歷史的根據，而同時，不單一的詩學立場也恰恰在徘徊中具有了辯證性以及辯證的可靠性。

三、結語

“唯務折衷”出現在《文心雕龍》全書的總序《序志》篇中，在講到如何評論分析文章和作品時，劉勰這樣寫道：“同之于異，不屑古今，擘肌分理，唯務折中。”是說在相同和相異之間，不必在意是古人說的還是今人說的，而只需要分析文章的組織結構，力求恰當即可。然而，在《文心雕龍》“感物”說的理論建構中，既存在純然詩學上的觀念分析，比如對“感”的中介作用的闡釋，同時也存在對古典和“新聲”的包容和吸收。在這樣“顯”和“隱”的矛盾中，“唯務折衷”是其中不變的規則。而“感物”說的理論也就是在“唯務折衷”的宗旨下建構起來的。

注釋

①童慶炳：《〈文心雕龍〉“物以情觀”說》，《北京師范大學學報（社會科學版）》，2011年第5期。②宇文所安：《中國文論：英譯與評論》，上海社會科學院出版社，2003年版，第296頁。

③王沁：《試析<文心雕龍·明詩>篇的言說困境及策略》，《山西師大學報》，2009年第3期。

（責任編輯劉冬楊）

作者簡介：（魯雅雯，女，華南師范大學研究生在讀，研究方向：文藝學）