藏傳佛教的倫理與生態保護

（西南民族大學馬克思主義學院，四川 成都 610041）

當前人類社會面臨空前的生態危機，致使包括宗教在內的傳統文化中的生態思想倍受關注，甚至出現了綠色神學、生態神學，開創了宗教倫理研究的新領域。

佛教作為具有悠久歷史和豐富文化內涵的世界性宗教，對人類的生存環境及人與生存環境的關系，有獨特的思考和解答。藏傳佛教一直秉承大乘佛教的思想精神，既有與環境保護有關的倫理觀念，又有道德實踐，但一直以來，我們缺乏這方面的總結和相應的梳理，也未能彰顯其曾經發揮的有益的功效，因此，進行一種回顧和總結是十分必要的。同時，藏傳佛教的生態倫理思想，應與現代的生態倫理相接軌，并需要用符合現代社會的語言加以闡發、表達，方可顯現其在現代社會的價值。

不殺生是佛教出家僧尼遵守的“四根本戒”和在家信徒所遵守的“五戒”之首，堪為佛教的第一戒律，亦為佛教第一信條。佛教反對殺害生命，認為殺生有罪，但佛教對不同信徒的要求是不同的。凡是受戒的僧人或居士，必須嚴格遵循，認為但凡破此戒者，均造嚴重罪業。無論是自己親手殺生，還是教他人殺生，其罪業相等。對于沒有受戒的信徒，佛教并不強行禁止其殺生的行為，而是勸勉他們少殺生。

佛教認為動物作為有情眾生的一部分，其生命的價值應該受到尊重，而不能殺害。《菩提道次第廣論》明確指出，殺害“大身傍生”（筆者理解是指形體較大的動物）是重罪。佛教反對這樣一種認知：“又作是心，畜等乃是世主（指創造世界的神靈—引者）所化為資具故，雖殺無罪。”這里非常明確地告訴我們，動物并非是神靈賜給人類的生活用品，或者說不能理解為神靈創造動物是為了賜福于人類，動物更不是任人宰割的對象，殺害動物的行為是不可取的。在佛教看來，人類并沒有主宰或隨意殺害動物的權力。在反對殺生的同時，佛教又主張“放生”，主張對動物采取保護。有些藏傳佛教寺院每年正月祈愿大法會期間，專門舉行放生的法事活動。

藏傳佛教不殺生倫理的傳播與實踐，對高原野生動物所起的保護作用和對高原環境的維護作用的確是不可估量的。藏族固有的宗教崇尚對鬼神的祭祀，而祭禮中以動物作為祭品是不可缺少的，這在吐蕃的簡牘資料、新舊《唐書·吐蕃傳》、藏文的《益西措嘉傳》等史書中均有記述。吐蕃簡牘上提到的祭神用的動物有公山羊等。《舊唐書·吐蕃傳》載吐蕃盟誓時，以羊、狗、獼猴、馬、牛、驢等為犧牲。而《益西措嘉傳》中載，苯教舉行隆重的祭祀時，動輒宰殺數千只的鹿、山羊、綿羊、牦牛等，其數量十分驚人。佛教傳入高原后，對這種殺生祭祀的傳統進行了卓有成效的改造，最終“血祭”（dmar-mchod）在大部分地區被廢除。

佛教不殺生的倫理為高原的野生動物帶來了福音。藏族地區以游牧為主，牧民以食肉為生，因生存環境所迫，做到不殺生幾乎不可能，但牧民有放生的習俗，而同時很少有打獵的習俗，也不隨意傷害或虐待野生動物，而是任其自生自滅。過去許多藏族地區是禁獵的，尤其是圣山圣湖和佛教寺院所在的地區。五世在其自傳中曾提到：“衛藏地方原有不歸我負責的封山禁令（即指禁止入山打獵的法令—引者）和藪澤禁令（即指禁止在河湖捕魚的法令—引者）。本年（指1663年—引者）又在衛藏各地分別發布了由我負責的不許殺害眾有情的禁令，并增加了無畏施（指救護眾生，遠離恐怖等—引者）。”

這段記載尤為重要，說明格魯派政權建立之前，衛藏地區的地方政權（可能是指帕竹地方政權或之后的藏巴汗地方政權）亦有禁狩獵的法令，而五世又以自己的名義頒布了禁令。西藏歷史上實行政教合一制，佛教倫理往往上升為法律規范。禁獵令的基礎也是佛教的價值觀，由此對野生動物起到了更大的保護作用。至今，藏人對野生動物很少殺害，獵殺藏羚羊等珍稀高原野生動物者，大都是外地人。高原的自然環境本身極為嚴酷，一切生物均生存不易，高原多有其特有的物種，如果近千年來隨意殺戮的話，可能好多高原特有的野生動物早已絕跡。藏傳佛教不殺生的倫理，在這艱苦的亞洲高地更有特殊的意義。不隨意獵殺野生動物，是藏文化中的優良傳統，在當代更有繼承之必要。

大部分藏族地區有不吃魚的習俗，其原因除原有的本土宗教的因素外，尚與佛教大師們的勸化有關。《湯東杰布傳》云：“湯東杰布來到羊卓雍湖邊，見漁民們打了許多魚，正在掏著內臟，他把漁夫們召集起來，說道：‘以捕魚而造孽的漁夫們聽我說，世間十不善之罪惡，罪大惡極就數殺生害命，殺生好比睜著雙眼跳懸崖，最終必把自己害。……’接著，他還給漁夫們講了因果輪回的關系和棄惡從善的意義。漁夫們聽罷，向湯東杰布磕頭致謝，發誓再不干這種作惡的行當。”青海寧瑪派高僧夏嘎巴·措周讓卓云游各地修行時，也常以道歌勸化漁夫不要捕魚，甚至他自己出錢從漁夫手中買下剛打的活魚，放入湖中。由于佛教大師的勸化，再加上許多湖泊被奉為圣湖，青藏高原河湖中的魚類極為繁富。雖然現在青藏高原的有些湖泊中的魚類資源仍十分可觀，但高原藏人不是以捕魚為生的。從長遠看，堅守不捕魚的傳統，對維護高原生態環境意義重大。

同樣，蒙古在藏傳佛教傳入之前，其故有的宗教薩滿教亦盛行以動物祭祀鬼神的做法。當明代中期佛教傳入蒙古時，主要的傳教者第三世索南加措要求俺達汗等人廢除薩滿教的許多陋習，雙方達成共識，最后鄂爾多斯的徹車洪臺吉在興佛大會上講話，宣布革除薩滿教的習俗。其中講到：“從前，蒙古人死后，按其貴賤尊卑，以其妻妾、奴仆和馬牛等殉葬。今后凡是用來宰殺祭祀的馬牛等財物，都要心甘情愿地獻給僧家和上師，請求為死者做回向祈愿，嚴禁殺生祭祀者。倘若依舊殺生殉葬，則要依法處死；如果宰殺牲畜殉葬，則要依法沒收其全部家產；若有謾罵毆打上師和僧伽者，則抄沒動手者的全部家產。以前，對于稱作‘翁公’的死者偶像，在每月之初八、十五和三十日宰殺牲畜用血進行月祭。如果違法宰殺牛祭祀，則罰其十倍的牲畜。……以六臂智慧怙主（藏傳佛教密宗護法神，又名瑪哈噶拉，意‘大黑天’，元代時曾由八思巴等傳入蒙元皇室，作為戰神。—引者）代替翁公，只準用三乳品（奶酪、牛奶和酥油）對其進行供養，決不允許以血肉供養。”徹車洪臺吉的講話，實際上就是頒布法令，禁止以動物殉葬、祭祀的習俗。因佛教的倫理有了政治上的強有力的推行，很快蒙古地區薩滿教的殺生祭祀的習俗基本被革除，佛教大師們的勸化工作終得圓滿。

佛教反對殺生，是基于佛教慈悲的倫理觀念，這一觀念在保護人類的生存環境方面有著重要的價值。提倡不殺生，并不會因此而剝奪人類的生存權力（很多民族的倫理中認為人類的生存有優先權，進化論者更認為適者生存），因其他宗教和文化傳統中很少有佛教這樣絕對的反對殺生的觀念，而人類有很重的殺生習氣，在這種背景下，幾乎不用擔心反對殺生會妨礙人類的生存。在當今時代，進一步了解佛教不殺生思想的深刻內涵，對這個世界是有益的。

面對輪回中的一切眾生陷入苦海而不能自拔，佛教提倡利己利人，菩薩（其字面意思是“覺有情”，即菩薩要幫助有情獲得覺悟）更是以救度眾生為己任，因此普渡眾生成為大乘佛教的核心價值觀念，而慈悲利他是佛教倫理的根本綱要。

作者簡介：賈楊旺茂（1993—），青海省尖扎人，西南民族大學馬克思主義學院，中國少數民族哲學專業。