嘉戎兒女：丹巴藏寨文化符號的身份轉向

（西藏民族大學文學院，陜西 咸陽 712082）

【摘要】：民族身份是特殊的文化符號，也是潛在的社會資本，民族身份是一個群體內外作用的混合結果，而且是動態演變的過程。本文以四川丹巴“甲居藏寨”的旅游開發為例，描述和探討“少數民族”地區民族身份的再激發，并由此分析當代中國“民族身份”所面臨的新趨向及其在政治、經濟和文化等方面所派生的多重影響。

【關鍵詞】：丹巴藏寨；文化身份；符號

2005年10月，《中國國家地理》雜志把位于四川甘孜藏族自治州境內的“甲居藏寨”評為中國最美鄉村榜首，由此引發當地人群經由“藏族村民”的形象與外界廣為交往的新一輪高潮。這樣的趨向，不僅標志著具有“民族身份”的地方文化逐步上升為旅游開發中又一重要的社會資本和文化消費的新式產品，同時意味著變動中的社會需求正日益深遠地影響著這個國家內部民族邊界的既定劃分和重新確認。按照英國文化研究學者斯圖亞特·霍爾在《文化身份與族裔散居》一文中的看法，我們或者可以把“文化身份”界定為“一種共有的文化”，集體的“一個真正的自我”，它反映了共同的歷史經驗和共有的文化符碼，為我們提供了變幻的歷史經驗之下穩定不變和具有連續性的意義框架。按這種界定，文化研究的任務就是要揭示這種“隱藏著的”文化身份以及“隱蔽的歷史”。對“文化身份”的第二種理解更加強調“真正的現在”（與“真正的過去”相比）在塑造文化身份中的作用，認為文化身份既是一種“存在”，又是一種“變化”，它在連續性中有著差異，而在差異中又伴隨著連續性持續的存在。這種看法實際上強調的是從現實狀況出發去理解“文化身份”，而“過去”始終都是一種“想象”，它無法確保我們正確的定位“真正的現在”。

一、丹巴藏寨兒女身份符號的歷史印象

嘉戎兒女是人們對丹巴藏寨地區人們的一種總稱，丹巴在四川西部，是如今甘孜藏族自治州的所轄縣，面積4700多平方公里，人口6萬，在全州屬中等。它的位置距州府康定137公里，距省府成都368公里。由于海拔高、地勢險，與西部其他高原山區一樣，丹巴在人們以往的印象中也被長期視為遙遠陌生的僻野之地。民國早期，人們對于丹巴地區民族構成的理解也停留在較為簡薄的水準上，如莊學本描繪說當地交通閉塞，草地、森林等自然資源處于原始狀態，本土人群主要是“漢人”和“蠻家”[1]。另有學者采用“漢人”與“康人”的劃分[2]。任乃強則在“漢族”和“蠻族”之外補充了一種“混血族”等等[3]。可見對于那時的外界來說，當地人群的“民族身份”還處于較為寬廣和可多樣替換的狀態。區分界限主要是“漢人”與“土著”的二元對比。由于逐漸與外界交往，本地人的身份在多重力量的驅動下不斷變化。其中包含著從個人到親族、從村落到鄉鎮和省區等人種、地域和行政的多個層次與視角。在這當中，“康”或“康巴”曾是一個重要劃分。“康”原指“軀干”、“地方”或“種子”、“邊地”等，在藏文典籍里常與“衛”和“安多”并立，用作劃分三大地域的指代；而“康巴”則作為一種本地自稱的漢譯出現于與外人相分別的場合。于是，“康區”（康地）和“康巴”（康人）便成為對該地域及其居住人群的特指和標志，并且像一個特定的中介符號一樣，在族群身份的意義上交匯了本土“自稱”和外界“他稱”的兩重功能。按照學界的解釋，“康”有廣、狹兩義。狹義主要指今康定為中心的四川西部，廣義則除此之外還包括與四川接壤的西藏和云南邊區。這樣，無論哪種標準，丹巴的“土著”都基本包含在“康巴”之中，從而與特指的“藏”形成一定區別。這種區別體現到歷史政治的實踐中，便出現了清廷所謂“治`藏’必先安`康’”式的舉措以及傳及至今的“康巴漢子”一類的民間稱呼。還有學者依據藏文典籍，把“康巴”解釋為與拉薩相對的“荒涼邊地”[4]。這種固定的歷史印象，使得丹巴藏寨地區的經濟、政治、文化得不到好的發展，始終處于落后地區。

二、丹巴藏寨兒女的現代符號身份

隨著改革開放，經濟水平的快速發展，丹巴藏寨迎來了旅游業的高峰。隨著外來游客的不斷增加，他們幾乎每天都要面對一個同樣的問題，那就是如何向眾人說明和展示自己的民族身份。在文化研究中，人們關注的重點往往會集中于不同人群在特定社會中的“社會身份”和“文化身份”。簡單地說，人們試圖在理論上追問自己在社會和文化上是“誰”（身份），以及如何和為什么要追問“誰”（尋求“認同”）的問題。對這些問題的關注和研究，必定會涉及到特定的歷史、地理、社會、政治、經濟、國家、意識形態、殖民和殖民地、文化和亞文化、通俗藝術等復雜的領域，而丹巴藏寨地區人們現在逐漸意識到了在旅游經濟發展中，他們民族身份的重要因素。因此，在政府以及人民群眾的共同努力下，丹巴藏寨完成了很好的身份轉向。

1999年，丹巴縣政府制定本地《旅游發展10年規劃》，把“藏族村寨”列入開發項目之中。兩年后在政府倡導下，首屆“中國四川丹巴嘉絨藏族風情節”隆重舉行，“嘉絨”、“藏族”、“風情”被作為特色資源向外推出。在這樣的背景下，甲居由于具有突出的代表性而備受關注和影響。自2002年起，一村二村的保生（格良拉吉澤郎）、拉姆三姐妹（就是甲呷澤郎的3個女兒）及擁忠貝姆（二村支書）等戶先后被政府批準為“民居接待點”，陸續開展藏式家庭經營。幾年之間，隨著名聲遠播，他們的規模也越做越大，帶動的人家越來越多。許多接待戶修建了帶浴衛的標準間。拉姆姐妹家蓋起了突破傳統、號稱“鄉村賓館”的高層樓房，里面甚至有深夜營業的酒吧。這就引發了各方爭議，村子以外的政府和游客希望甲居保持原貌，突出藏族風格；以三姐妹為代表的部分藏民卻更想超越本土，向外界學習，乃至用內地的現代化方式擴展生意。為此，拉姆姐妹一家不惜遠足到上海、江蘇、深圳等地考察，并接受旅游公司和NGO組織的支持援助，積極以改變甲居“落后”面貌。不過等見世面“取經”回來，尤其是與外來游客的接觸日益增多后，拉姆她們和其他村民逐漸意識到最能促進本地旅游業的資源不是別的，而是甲居的“不發展”，即傳統的民族本色。也就是說，真正吸引游客眼球的是本地人的“藏族身份”。因此，丹巴藏寨地區把握自己的本土化優勢，因地制宜，以他們的藏族身份來吸引人的眼球，這也體現了丹巴藏寨人的審美趣味與審美價值。

三、丹巴藏寨兒女文化符號身份轉變形成的原因

客觀而論，全球化語境下當代中國民族的發展已面臨諸多的困惑與焦慮，其中最突出的表現是由全球化挑戰所帶來的文化身份的認同危機。正如美國后殖民主義批評的代表人物佳亞特里·斯皮瓦克所描述的，文化身份的模糊是全球化時代的產物，而且實際上，“所有的身份認同都不可還原地呈現混雜狀態，這是作為陳述的表演性再現所不可避免地建構而成的”[5]。這種文化身份的認同性危機也毫無例外地影響到嘉戎兒女，它實際上早就引起了丹巴藏寨政府的反思，當代中國少數民族何以有如此強烈的生存性焦慮與身份認同危機，其根源是多重性的。

有關身份與認同的最有爭議、最重要的問題確實是：人們的社會身份或文化身份到底是固定不變的、普遍的、本質論的，還是在實際的社會歷史過程中被人為地建構起來的，并且是為了某些特定目的和利益（政治的、民族的、意識形態的利益等）而人為地建構起來的。今天，大多數有影響的文化研究者都贊同社會身份和文化身份是流動的、是在歷史和現實語境中不斷變遷的觀點。丹巴藏寨地區人們的身份也是一樣，隨著社會政治經濟文化的不斷發展，為了實現藏寨地區經濟效益的最大化，滿足外來游客獵奇的需求，他們不得不轉變自己的身份，這也正說明了民族身份是可以因旅游交往而被激發的。

四、丹巴藏寨兒女文化符號身份轉向的多重意味

在現代生活中，丹巴藏寨兒女作為傳統文化符號的身份轉向，一定程度上遮蔽了丹巴藏寨藝術的本真內涵，顯示了民族傳統文化在現代社會中的文化表征危機。傳統文化符號，它具有能指和所指，它所具有的其自身之外的隱喻或象征意義，是有一個特定的文化語境構成的。傳統文化的文化語境變遷，使其成為單純的符號，失去了獨特的意義內涵。在丹巴藏寨當代身份文化背景下，身份的符號意義從傳統文化語境中蛻變出來，向本民族的身份轉向，傳統文化符號具有的豐富意蘊難以得到呈現和表達，凸顯了其文化表征的危機。

丹巴藏寨有著悠久的歷史傳統，這些都是現代社會可利用的豐富文化資源，文化資源的符號化，即形式化的錘煉，特別是視覺化和審美化的改造和提升，是傳統文化資源轉化為文化資本的基本方法和規律，我們從丹巴藏寨民族身份轉向中，得到了資源利用的最大化，使文化資源轉化為文化資本，它所體現的傳統藝術與現代社會生活相結合的方式，給傳統文化現代資源的現代轉化提供了很好的借鑒。

參考文獻：

[1]王杰.《大眾文化中民歌的符號性打造》[A].葉舒憲主編.文化與符號經濟[C].廣東人民出版社，2012.

[2]葉舒憲.《文化符號如何產出經濟》[A]..葉舒憲主編.文化與符號經濟[C].廣東人民出版社，2012.

[3]任乃強.《康定縣視察報告》[G].四川民族出版社，2004.

[4]徐新建.《民族身份的再激發----丹巴藏寨及其旅游影響》[J].中南民族大學學報，2008.

[5]李西建.《文藝學的身份認同與知識形態的重構---全球化語境下文藝學學科建設的基本任務》[J].文學評論報，2005.