本土化：學術與意識形態的雙重訴求

所有關心中國時局的人都會發現，最近幾年，整個中國的思想氣候、文化氣候、學術氣候都正在發生巨變。整個輿論環境正在被重構。這一狀況正在促使人文社會科學產生結構性改變。經過三十多年的發展，中國人文社會科學這艘巨輪已遠離起航時所依托的“反文革”海岸，進入到一片相對陌生的水域。靜水深流，煙波萬頃，在這片空曠的水域里，這艘巨輪將會駛往何方：是“文革”“西方”“傳統”，還是某個未知的彼岸？這是所有關心中國未來的人最想知道的。《把中國“中國化”—人文社會科學的近期走向》一書中所收文章，反映了筆者近年對這一問題所做的跟蹤觀察和初步思考。

在我看來，整個中國正在朝著更加本土化的方向發展，當下中國人文社會科學的學科任務是加速向本土化轉型。促成這一趨勢性變化的當然有意識形態因素。在改革開放三十多年、中國綜合國力在世界經濟格局中掌握相當話語權之后，當局希望在世界文化話語體系中也能掌握相應話語權，這大概就是近年來主流學術機構紛紛高揚“構建中國話語體系”大旗的出發點。但本土化顯然還有更充分的學術自身的原因—我們的人文社會科學學科體系，是上個世紀初以西方，特別是以歐美為藍本建立起來的，這個結構體系的所有層面和板塊主要是西方的，包括所有的研究范型、理論工具、方法路徑、設計旨趣均是西方的，基本上是一種全盤性的橫向移植。這套西方的解釋體系與中國經驗之間存在著巨大的脫節，則是自二十世紀二三十年代以來學界有目共睹的事實。此一脫節現象近年表現尤劇。當“理論”和“模型”與“經驗”不符時，我們應該放棄或調整什么是不言而喻的。這就是“本土化”或“中國化”主張的由來。譬如，中國近三十多年來以快速工業化為內容的經濟奇跡的發生，用西方的“經濟模型”是無法解釋的，但我們又沒有同步發展出基于中國經驗的自己的“模型”，所以呼喚本土模型的主張應運而起。

其實，中國的本土化趨勢早已被海外觀察家敏銳地捕捉到了。當今世界所發生的最重大事件，就是在中國崛起的大背景下，世界經濟、政治和軍事重心正在東移。著名的《金融時報》首席外交事務評論員吉迪恩·拉赫曼用“東方化”這一概念來概括這種轉移。他最近出版的專著《東方化》，已經引起西方主流學界的普遍關注。二○一六年八月十五日，拉赫曼在《金融時報》發表《全球重心東移，西方霸權式微》的專欄文章，再次對他所提出的“東方化”及“東方化時代”概念進行了強調。我認為，拉赫曼提出的這兩個概念十分重要：西人眼中的“東方化”，不正是我們自己眼中的本土化嗎？最近，著名漢學家包弼德在接受采訪時說：“我認為目前中國的發展，在借鑒世界先進技術與文化的同時，更應著眼于自己的歷史和文化，……中國歷史上許多思想家關于社會制度、政治、經濟、文化以及如何改善人類福祉的看法，對于今天的中國和世界仍然具有借鑒意義。”（見《華中科技大學學報（社會科學版）》二○一六年第四期）無論這些西方人做出這樣的判斷有何初衷，都表明他們已經預測中國的現代化試圖要走一條與西方迥然不同的道路。

如同前面所說，本土化，已成當下學術和意識形態的共同訴求。盡管來路與去向可能并不一致，但懷抱這一愿望的學者與政治家在這一點上已可能走到一起。這其中無疑包含著官方的政治考量，但更多的則是處在大過渡時代的中國學術發展的必然要求。正是因為存在這種糾纏，所以對本土化取向進行否定的學者往往會將學術本土化歸結為對政治的依附。其中多多少少存在著誤解。關于本土化的爭論往往成為意識形態上的站隊，原因也在于此。這也反映出轉型期中國學術的一種無奈。

自從本書的若干篇章刊布之后，不少朋友，特別是熟悉并關心我的老朋友，就產生了一個疑問：這個人是不是也“轉向”了？有的朋友甚至開玩笑說：早歲“西學”，晚年“中學”，是近現代中國學術史上一個常見現象，現在又添了一個新例證。筆者的解釋是：這些文章不過是指出了一些正在發生的變遷，某種已形成趨勢的走向，如此而已。這就如同我說天要下雨或已經下雨了并不意味著我祈盼下雨和不希望下雨一樣，我只是指出了一個事實而已。這樣解釋是想說明：事實判斷與價值判斷是不應混淆的兩回事。

筆者認為，在事實判斷與價值判斷之間，前者似乎對學者更為重要，因為它是所有認知形成的基礎。即使事實判斷與價值立場存在沖突，我們也必須本著對對象負責的精神首先做出事實判斷。這是一個學者，特別是一個學術史研究者應該獨立于研究對象的最起碼要求。坦率地講，當前人文社會科學的轉向與我及相當一部分有啟蒙背景的人的心理預期有著不小的差距，也屢屢有讓人感到愕然之處，但我覺得，個人的情感傾向與揭示出真正的學術變遷相比并不更加重要，在學術研究中我們只有盡量克制自己的好惡，才能更加接近真相本身。

（《把中國“中國化”—人文社會科學的近期走向》，王學典著，上海人民出版社即出）