“我”是機器人

成琳嵐

關于“自我”有一個很關鍵的說法：我們不該把自我看成一種本質，而應該視其為一組過程?！白晕移鋵嵁a生自一系列的過程”，這一觀點使科學家們備受鼓舞。他們認為，我們可以在機器人身上人工建立起自我意識。這是一個把自我意識完全解構，再一片一片重新拼回去的過程?？茖W家們通過持續地合作研究，對自我意識有了更深層次的了解。雖然接下去的路還很長，不過，對于建造一個完全人工的自我意識，或者說在智慧上與人相對接近的機器人，科學家們還是很有信心的。自我意識最吸引人的一點就是，有時你會覺得它是那么地真實，而當你想再走近些去考量它時，它又消失得無影無蹤。科學家們相信，這項工作無疑會幫助揭開“自我意識”那層神秘的面紗。

現在來看看我們的iCub機器人吧。這臺當今最先進的類人機器人就是我們要使其產生自我意識的對象。iCub擁有視力、聽覺和觸覺，它還擁有自己的本體感覺，以控制和協調身上的53個關節。它還能說話，與外界產生交流，并通過學習來優化自己的表現?，F今世界各地的實驗室內，這樣的機器人總共只有30臺。在英國謝菲爾德大學的機器人研究中心里，iCub機器人的控制中心正位于其大腦部位，這使得iCub從某種意義上就像你我一樣可以“思考”。在過去的幾年中，研究人員一直都在致力于使iCub產生自我意識。

首先，我們要做的是，怎樣才能把“自我”這一過程進行拆解，以備在機器人中將其逐一重建。關于“到底是什么使我們產生了自我意識？”哲學、心理學以及神經科學都給出了很多理論。此外，關于怎樣在成年人、嬰兒甚至是動物身上識別及測量其自我意識的方方面面，這些學科也一一涵蓋。我們的研究雖然始于心理學，不過確切地說，這項研究其實是在試圖解釋心理學上的那個“自我”是怎樣由大腦活動而產生的（詳見鏈接《自我是什么？》）。

現代心理學奠基人威廉·詹姆斯曾提出，自我其實分為兩部分——“我”（I）與“他我”（me）。前者包含自我的經驗，而后者則是人對于自我這個概念所持的一套理念。在20世紀90年代，現代認知心理學先驅、心理學家烏爾里克·奈瑟爾把該理論進一步發展，提出了關于自我的5個方面：生態位置中的或物理存在的自我、人際自我、時間上延伸的自我、觀念自我以及個人自我。奈瑟爾的分析并非定論，但這是基于人類認知發展上的理解，而這正是以往古典哲學觀點如休謨和笛卡爾所沒有的。同時，這一觀點也為科學家的研究提供了寶貴的線索，指出了建造人工自我需要朝哪些方面努力。

那么，科學家是怎樣做的呢？首先，他們使用了名為“神經機器人”的方法，即把人腦如何運作等知識全部整編進機器人的程序，以便它的控制系統能夠模擬哺乳動物大腦中的關鍵過程。所有這些過程之間的交互則由一個分布式自適應控制系統所監控。這套系統是基于人腦認知結構模型而建立的。

咿呀學語

現在，讓我們先來看看，怎樣模擬人類的生態自我。這其中的關鍵在于，要建立起對自身身體的感知，還要建立起與外界互動的意識。對于iCub來說，它需要形成一個內在的“身體意象”，即讓它維持一個關于自身物理組成部分的模型，以及保持住自己的即時姿勢。與其他機器人可能不同的是，這次科學家并沒有直接把身體意象植入進去，而是讓iCub獲得自己完善的能力。iCub會通過做一些小的、隨機的動作，并觀察其后果來進行學習。這個程序稱作電子化的“咿呀學語”。因為這與人類嬰兒在子宮里或是成長早期的探索行為很相似。同時，這也暗示著人類或許也是循著差不多同樣的方法來認識自己的身體的。

利用這個方法，科學家們正在訓練iCub從外部世界把自己區分出來。這也是獲得生態自我的一個十分基礎的方面。“咿呀學語”程序還能讓機器人學會怎樣擺出一個特殊的目標姿勢。結合身體模型，以及周圍的物體與表面，iCub能夠在不撞到任何東西的情況下四處走動。

接下來就是時間上的延伸自我了。這一理論是從一位名叫N.N.的男子的案例而來。20世紀80年代，N.N.在一次事故中喪失了長期記憶的能力。同時，腦部的損傷也讓他完全失去了預見的能力。在他的描述中，未來就像在湖心游泳，那里沒有任何東西可以支撐你，你也沒什么能抓住。也就是說，N.N.在失去他“過去”的同時，也失去了他的“未來”。他的生態自我仍舊完整，只是被困在了“現在”。

這種時間觀念也給我們的機器人出了一道難題。即使我們引導它把所有的感官都寫入硬盤，iCub依然得學會即時挑出符合當時情況的、最合理的那條信息。彼得·多米尼的研究小組已經攻破了這一難題。他們對iCub與物體以及人之間的互動進行了編碼，使機器人能夠對之間的聯系，對自己所處的情況都有更清晰的了解。不過，這一模型要運用到標準計算技術。因此，科學家們正在進行合作，共同開發一個神經機器人版本。新模型會直接模擬大腦所有區域的活動，比如，對人類自傳體記憶的產生有著至關重要作用海馬體區域的活動。

最近的腦成像技術研究已證實了從N.N.的案例中獲得的經驗，即人類調取記憶與預想未來，所使用的是同一套大腦系統。科學家們希望通過這樣一個時間自我的模型，能夠幫助iCub從它的過去獲得一些語境信息，從而更好地使其理解現在的情景，并提高其對下一步將要發生什么作出預測的能力。

如果把自我看作是一套過程的話，那么我們不難看出，這些過程之間是相互關聯的。例如，對于人際自我來說，一個重要的方面便是“移情”，也就是人們常說的“感同身受”。而移情的一個辦法是，人們在內心去模仿他人所處的情景，并用各自的生態自我所形成的模型去感知。因此，可以說，人際自我產生的同時，生態自我也能夠得到顯現。但是，還需要什么呢？通過模仿來學習的能力是一塊重要的基石。

要想用自己的身體意象去解釋他人的行為，這樣的能力取決于大腦中的鏡像神經元。一旦你去做一個給定的動作，或是你看到他人在做一樣的動作，鏡像神經元就會啟動。運用這一理論，研究人員又把iCub的“咿呀學語”程序擴展成了一套模仿學習系統。這樣，iCub只需通過看看人們演示同樣的行為，便能夠快速地學會新的手勢，分解游戲或解謎中的動作片段。以后，這套系統還將被完善，用于使iCub獲得同情心。這樣，機器人就能夠識別并鏡像化他人的情緒水平，而不僅僅是動作了。

需要做的還有很多。相對于人腦來說，目前已經開發的這些生態自我、人際自我以及時間自我都還很粗糙。同時，科學家還需要去解決觀念自我與個人自我的建立。這兩個方面能夠使iCub意識到自己是什么，或者說自己是誰，而且還能讓它知道自己也擁有著一個隱秘的內心世界。

不過，在試圖將iCub的自我往現實更加靠攏的過程中，科學家們也意識到，人類自我的有些方面是不能被機器人所觸碰的。例如，本來機器人也一樣可以被設計為擁有動機與目的。但他們想：還是算了吧，別讓它們像人類一樣地進化了。

另外，iCub對于語言理解的局限大大拖住了研究步伐。雖然iCub已經可以識別出話語，但這并不代表它就理解這句話。這需要機器人把詞匯與動作和物體聯系起來。但是現在的iCub還只能就很少的話題進行雙向對話，譬如它剛剛和你玩過的游戲等等。

即便如此，我們還是可以看到這種機器人的實用價值。生態自我使得iCub能夠很安全地呆在人們身邊；時間上延伸的自我允許它回憶過去以及暢想未來；人際自我則使得機器人能夠感知并預測人們的需求及行為。這樣的機器人不僅在制造業，更是在搜索與營救殘障人士等方面都可以為人們提供很大的幫助。

也許你會問，我們開發的這些模型中是不是漏掉了一個很重要的環節呢？即那個詹姆斯關于自我理論的中心點，那個“我”，也就是一般意義上的自我意識？不過有種可能是，如果自我的其他方面被整合到了一起，這個意識便會出現?？梢哉f，與其把這個意識看成一個不同的事物，還不如將其看成自我的不同方面合理配置后的自然結果。讓我們回頭再看看佛教關于自我是虛幻的這一觀點吧。要是我們跳過那些不同的組成方面，自我也許早就不存在了。

它是人嗎？

我們關于自我的想法，其實都與“什么才算是一個人”這樣的觀念緊密聯系著的?？梢韵胂?，在未來的某一天，我們是否也能將一臺擁有人工自我意識的機器人塑造出自己的人格呢？17世紀的哲學家約翰·洛克曾將人定義為：一個擁有理性以及語言能力的實體，這個實體還有著自己的精神狀態，即信仰、欲望和目的，能夠建立起人際關系并對自己的行為在道德上負責。在基本認同此定義的情況下，波士頓塔夫斯大學的現代哲學家丹尼爾·丹尼特在此基礎上加了一條，即要成為人，還需要被其他人當成人來對待。這樣，我們才能認同彼此的人格。

值得注意的是，不管是洛克還是丹尼特，都沒有特別劃定人必須是生物。不過，即便如此，我們的iCub還是離這個標準差得太遠啦！它能夠進行推論、使用語言，也有著信仰與意圖，還能在某種程度上與他人建立起關系。我們甚至還會去對它的行為是否恰當進行評價。但是，由于它還沒有一套完整的類人的自我系統，因此，并不確定它的精神狀態是否與我們人類的類似。iCub已經不是我們通常所說的機器人了，但它同樣也不是一個道德存在，因為它并不是基于價值來做選擇的。

盡管如此，我們的人格屬性其實更多地來自于直接的印象，而不是哲學家手中的對照清單。就像丹尼特所說，人格的一部分就存在于旁觀者的眼中。而且，和iCub互動，你會感覺十分自然，就像是在創造一種新的人一般。有時，它甚至會讓你驚訝地感到，有個人在家里陪著我呢！