日本人為什么那么善于賣特產

唐辛子

凡是來過日本旅游的人，一定見過日本各地的“物產館”，物產館無處不在，抬眼可見，數量多到無法確切統(tǒng)計。雖然物產館里擺放的東西也可稱為“商品”，但它不同于普通商店、超市。商店、超市只負責兜售日常用品或流行時尚，物產館則擔負著更多重任：它不僅僅是推銷當地傳統(tǒng)工藝與鄉(xiāng)土特產的場所，更是宣傳當地風土人情、文化傳承、自然環(huán)境的一個窗口。

目前日本的實體物產館主要分為兩種類型：一種是建在地方自治體當地的“家鄉(xiāng)物產館”，另一種則是開在東京、大阪等繁華都市中心地帶的“Antenna Shop”。“Antenna Shop”與“家鄉(xiāng)物產館”功能相近，是地方自治體或地方企業(yè)延伸到大都市樞紐中心的一個觸角。根據財團法人“地域活性化中心”所做的統(tǒng)計，僅僅在東京首都圈，來自日本各地的“Antenna Shop”目前就有52家，且數量逐年增加。

日本各地的物產館如此之多，與日本的地方自治體對于家鄉(xiāng)傳統(tǒng)的守護、日本政府支持地方品牌開發(fā)的政策密切相關。現在日本的47個都道府縣，都擁有不同的地方名特產。

日本人內心深處的家鄉(xiāng)物產情結

地處日本中部山區(qū)的岐阜縣高山市，在古代被稱為“飛驒國”，“驒”指呈麟狀斑紋的青黑色駿馬。飛驒屬于日本的內陸地區(qū)，地形多為山林與盆地，因此生活在當地的人，主要是從事林業(yè)的山民和從事耕作的農民。而豐富的山林資源，令飛驒能工巧匠輩出。飛驒地區(qū)至今保存完好的世界遺產“合掌造”民居和擁有300多年歷史的高山江戶街，都是“飛驒工匠”的杰作。

因為這樣的匠人歷史淵源，飛驒地區(qū)的觀光產業(yè)極為發(fā)達。漫步在高山的江戶街區(qū)或市街，滿目都是制作精湛、匠心獨具的手工藝品。這些手工藝品既充滿飛驒的傳統(tǒng)文化，又擁有現代的審美情趣與個性，因此極受游客的青睞。

除了靠精湛的藝術品來吸引游客，試飲試食也是日本人推銷家鄉(xiāng)特產最常見的手法，日本人性格普遍內向，不擅長開口做廣告，于是讓食品直接進入客人的口中，讓客人自己去感受和比較，這樣的銷售手法建立在絕對的產品自信之上，也令人踏實放心。

除了試飲試食的食品體驗，飛驒物產館還提供各種制作體驗：愛吃仙貝的孩子，可以在物產館內自己動手烤出喜歡的仙貝；愛做手工的人，則可以在物產館內自己動手縫制“猴寶寶”，又或者體驗陶器制作、玻璃器皿制作——因為含有自己的親手勞動，這些所有體驗制作出來的土特產，在由游客們帶回家之后，都會成為獨一無二的“飛驒記憶”而得到保存。

窺斑見豹，我們可以通過了解飛驒人對家鄉(xiāng)物產的推廣與開發(fā)，了解日本人對于家鄉(xiāng)傳統(tǒng)工藝的傳承發(fā)展所付出的努力，一窺日本人內心深處強烈的家鄉(xiāng)物產情結。

日本傳統(tǒng)教育中有“鄉(xiāng)土之愛”與“場的教育”

日本人這種強烈的家鄉(xiāng)物產情結，源于日本人傳統(tǒng)教育中的“鄉(xiāng)土之愛”。

日本的社會人類學者中根千枝認為：日本社會是一種“縱向社會”構造。以“家”為生活原型，以“場”為自我認知。強調“場”的內外有別。而“場”對于地方自治體而言，就是賴以生息的鄉(xiāng)土。因此日本人的“鄉(xiāng)土教育”，也可稱為“場的教育”。

“場的教育”是日本人的傳統(tǒng)教育方式。即使日本在經歷過明治維新脫亞入歐之后，“場的教育”也從未中斷。這種“場的教育”并不是指擁有一套正確答案的理論，然后去傳授給后人讓他們記住，而是指通過對于身邊事物的發(fā)現與挖掘，而產生對于自己所生活的環(huán)境的熱愛，并從“鄉(xiāng)土之愛”開始，擴展到“國家之愛”。

這種“場的教育”至今仍是日本教育不可或缺的一環(huán)。例如我家小朋友所就學的日本公立學校，社會課時老師會組織孩子們去居住社區(qū)的垃圾回收站、凈水場、超市、工廠等各處參觀，讓孩子們從小了解自己所生活的環(huán)境、了解居住地的產業(yè)以及歷史傳承。通過這樣的現場主義教育，培養(yǎng)孩子們對于自己所生活的環(huán)境的愛與珍惜，從而伴隨著成長，對家鄉(xiāng)的傳統(tǒng)文化產生守護之心。

而另一種“場的教育”則來自于家庭。日本的匠人家庭，幾乎都是代代相傳的。例如飛驒高山從事 “一位一刀雕”的“鈴木雕刻”， 由“鈴木雕刻”的第一代鈴木一晃創(chuàng)辦于日本戰(zhàn)敗的1945年，至今已有70年歷史。如今鈴木一晃的兒子鈴木一英子承父業(yè)，每天坐在作坊內一刀一刀地專注于雕刻工藝，而與鈴木一英一起從事雕刻工藝的，還有他的兒子鈴木雄大。鈴木雄大將是“鈴木雕刻”未來的第三代傳人。

對日本匠人文化有所了解的人，經常會感嘆日本人對于傳統(tǒng)工藝的傳承與守護，但這些對于日本匠人而言，并不是一件多么不得了的難事：他們從小在匠人氣質的家庭氛圍中目染耳濡，能夠自然而然地接住上一代傳下來的接力棒。

而從前面所提及的日本人的社會構造來看，日本匠人家庭的代代相傳，傳承的不僅是以家為原型的生活方式，還同時傳承著以“場”為自我認知的鄉(xiāng)土傳統(tǒng)文化。這種傳承是維系家族與鄉(xiāng)土之間的羈絆，它們互利互惠，繁榮共存。

萬物有靈，孕育著日本人的敬物之心

除了鄉(xiāng)土文化“場的教育”，日本人所固有的“萬物有靈”的思維方式，也孕育著日本人的敬物之心。

“萬物有靈”的思維方式，令日本人在心目中賦予所有物品以生命。有生命的物體，是不敢掉以輕心的。敬物之心也由此而生。

日本的凈土信仰認為：世間的事物，都是相互擁有與被擁有的關系，自身單獨的“我之本體”是不存在的，換言之，“勿體”就是指所有的事物之間都有互為關聯的緣分。因此當一樣物體變成“無”也即“沒有”的狀態(tài)時，會令人產生惋惜感嘆的心情。

“勿體無”完全可以說是日本人的民族特性之一。作為狹長的島國，日本缺乏大陸地理環(huán)境那樣富饒豐富的物質資源，這樣的環(huán)境劣勢，帶來了日本環(huán)保回收事業(yè)的極度發(fā)達。這一點，從日本嚴格的垃圾分類就可以看出來——從書籍到電器，到使用過的牛奶盒與罐頭瓶，在日本，幾乎所有的物品都是可以回收再利用的。這種“回收再利用”事業(yè)的發(fā)達，與日本人“萬物有靈”思想也息息相關：既然物體是有靈性與生命的，那么它們就和人一樣，可以“輪回轉世”，不斷以新的形態(tài)，重新出現在世上。因此，在日本的超市商場，可以看到許多包裝盒上寫著“再生紙利用”——那便是物體在日本的“輪回轉世”。

而且，“勿體無”也是日本的母親教育孩子最常用的口頭禪。日本孩子從小就被母親教育不要浪費，并且日本孩子從會說話開始，就會被母親教育用餐前要雙手合十，說“いただきます”；用餐后也要雙手合十，說“ごちそうさま”——這是兩句日文敬語。盡管在中文里這兩句敬語被簡單地翻譯成“我開始吃飯了”、“我吃飽了”，但在日文原意中，它們所真正表達的，是“感謝動植物犧牲自己生命，來延續(xù)我的生命”，是對自然的恩賜、對成為自己食物的動植物們的一份虔誠的感恩之心——這也是一種“萬物有靈”。

因為“萬物有靈”，所以心懷惜意，所以“不要浪費”。日本人的這種惜物敬物之心，便是日本這個民族的生活美學。用日本的禪學大師鈴木大拙的話來說：禪，就是日本人的生活本身。