從“赤子之心”到“大丈夫”

孫玉虎

摘 要：孟子是中國古代戰國時期的思想家、教育家，是繼孔子之后的儒學大師，被稱為“亞圣”。孟子繼承并發展了孔子以來的儒家思想，提出了“四心及四端說”“性善論”“養氣說”等一系列論斷，這些思想構成了孟子心性哲學的核心。現在，我們看孟子的“心性哲學”，依然會為其理論光芒所傾倒。孟子的“心性哲學”傳達給后人的是一種人性的自我追求，是一條發端于“赤子之心”而達于“大丈夫”的大道和坦途。孟子的“心性哲學”理論博大精深，對儒家道德的當代傳承，對構建和諧社會有著深刻的啟示。

關鍵詞：四心 四端 性善論 赤子之心 大丈夫

孟子（約前371年-前289年），中國古代戰國時期的思想家、教育家。繼孔子之后的儒學大師，被稱為“亞圣”。孟子發展了儒家思想，提出了“四心及四端說”“性善論”“養氣說”等一系列論斷，這些思想構成了孟子心性哲學的核心，其理論博大精深，對儒家道德的當代傳承，對構建和諧社會有著深刻的啟示。

一、孟子心性哲學的源點

孟子心性哲學的源點是人心。在孟子的視野中，人心是把人與動物區別開來、人之為人的根本所在。孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣，以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心——非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有此四端也，猶其有四體也……凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”這是孟子“心性哲學”比較全面的論述。在這里，“不忍人之心” 就是人心的本質所在。這個心，同“父母”的關系、“鄉黨朋友”的關系無關，是人之為人的本然所具，是人心使然。另外，人心具有能動性的作用，這便是“擴充”的功能。人心不是鐵板一塊的固化物，而是一種能動的反應。動物雖然也會對自身和外界作出反應，但卻是一種本能的行為。人心雖然也有類似與動物的本能，但卻只能稱作是人的本能，雖然也受遺傳因素的影響，但更多的是一種社會性在起作用。因此，人心必然有一種向更高階段的“超越”之心。可以說，社會的發展，某種意義上就是“人（心）的發展”。那么，再看孟子的心性哲學源點人心，其人心的擴充即“四心”，沒有這“四心”，那就是非人也，即動物所為。于此同時，有此“四心”的擴充便會有“仁、義、禮、智”四端的展開，以此實現社會、人生的交往，也就足以“保四海”“事父母”。這也應證了孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”的主張。另外，孟子又一次強調“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。”這里的“幾希”指的就是人所獨有的惻隱、羞惡、恭敬、是非之心。孟子在此指出人與動物之別，人之為人的特性正是人具有這四端之心，四端之心的指向都是人心的“善心”，即良心。

二、孟子的性善論

對于孟子來說，人心是人區別與動物的核心所在。從孟子的“不忍人之心”發展出來的 “四心”，擴而充之便是“四端” ，“四端”便是良心所在。在孟子看來，人之良心的展開便是其“人性善”的邏輯先導，此良心便是其“性善論”的基礎。孟子曰：“君子所性，仁義禮智根于心”；另外，“孟子道性善，言必稱堯舜。”據此可見，孟子本人認為人性是善的。而“惻隱、羞惡、辭讓、是非之心”就是仁義禮智之性的源點。由此看來，孟子的人性善就是人性本然具有善端，可以為善。那么，世間人性的“不善”或者說是“惡”是怎么來的？孟子認為 “乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之； 恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之。” “是亦不可以已乎？此之謂失其本心。”因此，四端之心是人本來就具有的，即良心人人具有，只是受外界影響，失去了“本心”。那么怎樣才能找回失去的“本心”呢？孟子提出了“反身而誠”的途徑。“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。”這可以看做是孟子對孔子“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”的理論性總結和提升。這里，“仁”可以看作孟子“人性善”的一種表現。“仁”不遠求，近求自己才是根源。同時，孟子認為，反求諸己，關鍵在誠，思而得之。“良心或本心”的喪失，是人受外界的干擾而追逐私欲所致，是人的私欲蒙蔽了人的本然之心、本然之性。“反身而誠”就是一種人性的涵養，“性善”需存養。孟子曰：“盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。”人們只要擴充和發揮自己的本心，就能認識自己的本性，進而就可以達到對“天”的認識，也就是對世間“至善”的認識。那么怎么才能回歸到自己的“本心”呢？或者說，具體的方法是什么？孟子給出的方法便是后天的存養。孟子曰：“我善養吾浩然之氣。”關于“浩然之氣”，孟子認為：“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。”這里，“浩然之氣”便是對自己“本心”的體認，便是對“人性善”的追尋，是一種道德境界的“自我反省”，是一種反身而誠之后的良心回歸與提升。

三、從孟子的“赤子之心”到“大丈夫”的境界追求

孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”大人者，這里指的是有道行操守的人，赤子就是有嬰兒般天真純樸之心的人。有了這個天真純樸的心，才能發端“不忍人之心”，才能逐步成長為有德行操守的人。不失赤子之心，即是對“赤子之心”的葆有，也即是對“赤子之心”的“自求”或“內求”，也即是把受世間“紛擾”和“蒙蔽”的“童心”、“真心”找尋回來。這樣，“不失其赤子之心”再經擴充走向現實，就是孟子所謂的“大丈夫”。那么，孟子的“大丈夫”是一種什么樣的人格呢？孟子曰：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”這里，“富貴”“貧賤”“威武”都是外在于人的存在狀態。人們往往為這些外在的存在而改變內心的“善”，就變得“不善”或者是“惡”了。相反，不為其而改變，就能成為“大丈夫”。這樣看來，孟子的“大丈夫”并不是難于做到的，但對自身的要求是很高的。他認為“人皆可以為堯舜”、“圣人之于民，亦類也”，這樣就為一般人成為圣人提供了一種現實的途徑。同時，孟子曰“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨行其道。” 看得出，孟子要求人們對自己要嚴格以待、時刻反省，要做到曾子的“吾日三省吾身”。具體來說，首先 “大丈夫”必須要擺正自己的位置，要走天下的大道，即正道。其次，獨立的意志是其核心要素，不管得志還是不得志，獨立的精神必須貫穿始終，這才是“獨立”的境界所在。最后，“大丈夫”的實現，需最終落實到現實，這就又引出另外一個問題，即實施起來的難易程度，要有迎接困難的意志。孟子提到：“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”這樣，經過不斷的磨煉，才能成就“大丈夫”的偉岸人格。

綜上所述，從孟子“四心及四端說”“性善論”，以及“反身而誠”和“我善養吾浩然之氣”，無不看出，孟子所提倡的從“赤子之心”到“大丈夫”的人生發展歷程，背后是一股強烈的生發力量，是一種“雄心壯志”般的恢弘氣象。我們看出，孟子給世人塑造出的是一個大寫的“人”、一個頂天立地的“人”。雖然，孟子生活在禮崩樂壞的戰國時期，但孟子依然對人性的“至善”追求孜孜不倦。當今時代，我們正處在全面建成小康社會的偉大征程之中，我們更應該弘揚孟子的“心性至善”哲學思想，在人人講誠信的和諧社會道德建設中，使每個人達到“大丈夫”的人生境界。

參考文獻

[1] 中國哲學史新編[M]. 人民出版社 ， 馮友蘭著， 1988

[2] 孟子譯注[M]. 中華書局 ， 楊伯峻譯注， 2009