哲學的實現：馬克思、盧卡奇和法蘭克福學派

［加］安德魯·芬伯格/文王彥麗、葛勇義/譯

·哲學傳統研究·

哲學的實現：馬克思、盧卡奇和法蘭克福學派

［加］安德魯·芬伯格/文王彥麗、葛勇義/譯

貫穿于馬克思早期著作中黑格爾主義的馬克思主義、盧卡奇、科爾施、布洛赫以及法蘭克福學派的思想特色構成一種趨向——實踐哲學。哲學的“實現”依賴于實踐哲學，元批判是實踐哲學的基礎。馬克思早期著作把元批判觀點限定在政治經濟學領域，盧卡奇的物化概念是資本主義危機理論的最初基礎，理性的元批判是法蘭克福學派和早期實踐哲學之間最重要的聯系。在當代，技術的批判理論拒絕把馬克思主義理論局限于政治經濟學領域，從對理性的一般性批判，轉化為對技術和技術學科的實現形式的批判，更新了實踐哲學。

實踐哲學；哲學的實現；元批判；技術的批判理論

一、導論：元批判

1844年，馬克思寫道：“哲學只有取消無產階級才能實現，而無產階級只有哲學實現了才能取消。”aK. Marx，“Economic and Philosophical Manuscripts”，in Karl Marx：Early Writings，translated and edited by T.B. Bottomore，London：C. A. Watts，1963，p.59. K. Marx，“?konomisch-philosophische Manuskripte aus dem Jahre 1844” in Geschrieben von April bis Aug. 1844.阿多諾后來評論說：“曾幾何時，哲學似乎過時了，但由于人們惦記著何時去實現它，所以它一直活著。”aT.W. Adorno，Negative Dialectics，translated by E.B. Ashton，New York：Seabury，1973，p.3；T.W. Adorno，Negative Dialektik，Frankfurt am Main：SuhrkampVerlag，1966，S.13.哲學的“實現”這個前所未有的概念——意味著什么？對于這個問題，我在《實踐哲學：馬克思、盧卡奇和法蘭克福學派》一書中給予了更加詳盡的解答，本論文的目的是對此問題及其解答加以概述。bA. Feenberg，The Philosophy of Praxis：Marx，Lukács and the Frankfurt School，London：Verso，2014.

葛蘭西在《獄中札記》中使用“實踐哲學”這個短語作為馬克思主義的代碼。這意味著葛蘭西已經按照馬克思帶頭進行的特定階級世界觀基礎上的文化語境解釋馬克思主義。葛蘭西稱之為“絕對歷史主義”。它標志著馬克思早期著作中黑格爾主義的馬克思主義、盧卡奇、科爾施、布洛赫以及法蘭克福學派的思想特色。我將把這一趨向歸于實踐哲學，以區別于對馬克思主義的其他解釋。

實踐哲學認為，基本的哲學問題實際上是社會矛盾的抽象化。這些矛盾貌似無解的現實問題，反映為文化困境。哲學視之為理論悖論，它們是思想家們搜盡枯腸卻無法得出令人信服的答案或共識的無解難題。它們包括事實與價值、自由與必然、個體與社會、主體和客體等二律背反。因此傳統哲學是一種無法意識到自身狀況的文化理論。實踐哲學卻認識到自身是文化理論，并相應地把這些二律背反解釋為社會矛盾的抽象形式。

這一論點包含兩層含義：一方面，哲學問題是重要的，因為它們反映了真實的社會矛盾；另一方面，哲學不能解決它所確定的問題，因為只有社會革命才能消除產生這些問題的根源。正如馬克思在他關于費爾巴哈的第十一個提綱中所提到的：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”cK. Marx，“Theses on Feuerbach，” in Writings of the Young Marx on Philosophy and Society，translated and edited by L. Guddat and K. Guddat，New York：Doubleday，1967，p.402.然而正如我們將看到的，實踐哲學所設想的包括自然和社會的變化，正引發新的令人困惑的問題。

這個爭論最完備的版本是盧卡奇的“資產階級思想的二律背反”的概念。黑格爾聲稱，哲學的根本任務是克服二律背反，調和矛盾的兩極。盧卡奇接受了黑格爾的觀點，但他認為這不是一個思辨的任務。資產階級思想二律背反源自資本主義實踐的局限，即個人主義偏見和技術導向。盧卡奇把這種實踐所創造的世界稱為“物化的”。這個二律背反不能在理論上解決，而只能通過去物化實踐這種新形式。盧卡奇的觀點凸顯了馬克思早期的貢獻，并解釋了法蘭克福學派創建“批判理論”的后續嘗試。

關于事實與價值的二律背反。自從科學理性取代亞里士多德的目的論，哲學領域關于這個二律背反的爭論就沒有停止過。盡管其在自然領域的存在空間日益逼仄，大多數當代哲學家依然試圖理性化地為道德價值辯護。實踐哲學家認為這個過程受到誤導。根本的問題在于對資本主義社會中的理性及其相應的現實概念的主導型理解。科學是這些哲學范疇的范例，但這些哲學范疇有著市場關系結構和資本主義勞動過程的社會背景。在這個語境下，價值是屈從于漠視人性的經濟規律所蘊含的現實的對立面。盧卡奇總結了這一困境：“‘應該’預設了‘應該’范疇在原則上始終無法適用的一個存在，這一點在康德哲學獲得的純粹經典表達里仍然是正確的。”aG. Luk cs，History and Class Consciousness，translated by R. Livingstone，Cambridge，MA：MIT Press，1971，p.160. G.Luk cs， Geschichte und Klassenbewu?tsein，Berlin：Hermann Luchterhand Verlag GmbH，1968，S.344.盡管到目前為止，論證似乎表現為相對主義和還原主義，但盧卡奇得出了令人吃驚的結論：社會現實的轉換能改變理性的形式，從而解決二律背反。

我把這稱為元批判觀點，這種觀點采用事實與價值的抽象概念，把這些概念安置在其產生的社會根源中，然后在這個層面上解決二者的矛盾。這種方法應用于對所有實踐哲學都構成其基礎的主客體的二律背反。這種觀點包含三個環節。

第一個環節，主體的哲學概念，經過社會學意義上的去升華，離開它的先驗我思的唯心主義界定，被重新界定為活生生的、勞動的人類。這一步始于費爾巴哈對理性異化的最初批判：“在彼岸的世界為宗教存在的，在此岸的世界為哲學存在。”bL. Feuerbach，Principles of the Philosophy of the Future，transated by M. Vogel，New York：Bobbs-Merrill，1966，p.70. L. Feuerbach，Grunds?tze der Philosophie der Zukunft，Stuttgart：Fr. Frommanns Verlag，1922，S.90.現實的主體必須揭去神學的面紗才能消除哲學理性的異己化。

第二個環節，按照唯心主義哲學認知主體—客體關系的結構，將已被去升華的主體與客觀世界的關系重新概念化。這種關系歸結為主客體的同一性概念，以保證統一于理性。這個環節在實踐哲學中表現為多種形式，從馬克思對需求的本體論闡釋到盧卡奇的“歷史的主客體同一”，再到后期法蘭克福學派的關于人類與自然參與式互動的概念所隱含的逐漸弱化的同一。

第三個環節，通過計劃一場去升華術語之間關系的革命來解決該語境產生的二律背反。革命作為一種哲學方法，取代了自笛卡爾以來的現代哲學所采用的思辨方法。

這種意義上的元批判是實踐哲學的基礎，而且依然能夠預告我們關于社會和哲學轉型的思考。對這種轉型的不同規劃，區分出我將要在這里討論的四位哲學家。他們通過自身所處的特定歷史條件發展元批判觀點。這些條件的不同解釋了他們之間的許多不同，因為實踐哲學依賴于歷史環境，即他們寫作時對二律背反的（或多或少合理的） 革命性解決。

二、馬克思的實踐哲學

馬克思早期著作首先提出一貫的實踐哲學。其寫作是在一個落后社會中無產階級運動初現端倪之時，那個社會擁有精致的哲學文化。在那個時代狀況下，人們歡迎關于未來的各種思考。他規劃了一個全面革命，不僅轉變了社會形態，也改變了人們的經驗和自然界。他把現代科學看作異化的并加以拒絕，提出一種統一歷史和自然的新科學。馬克思認為，“這將會是……一種唯一的科學”aK. Marx，“Economic and Philosophical Manuscripts”，p.164.。這種不切實際的猜想讓位于其后期著作中對資本主義理性的科學分析，這種分析把該元批判觀點限定在政治經濟學領域。

早期馬克思通過革命尋求二律背反的解決之道。他的作為自然存在的主體概念、由勞動彰顯的人類能力的客觀化觀念以及克服資本主義異化的革命觀念和元批判的三個環節相對應。從這個視角看，《1844年經濟學哲學手稿》是一個具有規范性維度的歷史本體論。它們承諾哲學在社會現實中得到“實現”。

馬克思的觀點始于對革命在政治哲學中地位的分析。在當代，革命已被證明是合理的，這種合理性證明建立在現存政府是人類幸福的障礙或認為它侵犯了基本權利的基礎之上。這些觀點被認為是革命的“目的論”或“道義論”基礎。馬克思提出一個原創的道義論基礎——“理性的需求”。唯心主義最初將這些需求構想為解決思維和存在、主體和客體的二律背反。

早期著作對此觀點的發展可以分為三個階段。馬克思從資本主義國家的公民道德和市民社會的經濟需求相對的二律背反出發。公民和人兩種身份由完全不同的、相互對立的動機所驅動，前者由普遍律所驅使，后者則是由個人利益所驅使。理論的第一階段，馬克思表明了超越這一對立的重要性，但沒有解釋如何協調需求并使之普遍化以消除其競爭本性。接著，馬克思提出無產階級是革命的代理人，肩負著解決公民與人的二律背反的任務。但是這一觀點引發了（馬克思主義） 理論和（無產階級） 實踐之間新的二律背反。現有的無產階級運動和馬克思的規劃有什么關系？哪種實踐的、物質的動機將符合馬克思哲學的目標？觀點的第三個階段用對理性和需求的二律背反的元批判性解構回答了這些問題。

理解馬克思手稿的關鍵在于這些手稿對需求的根本上的再定義，即把需求定義為與現實之間的本體論基礎上的關系。馬克思寫道：“人的情感、激情等等，不僅僅是狹義上的人類學特征，而且是存在（自然） 的真實本體論界定……”bIbid.，p.189.如果需求比知識更為基本，那么唯心主義哲學所宣稱的存在起源于思維主體這一命題將被推翻。

但是馬克思并沒有簡單拒絕唯心主義的構想。在他的本體論敘述中，需求不是碰巧和滿足的自然形式相關，而是和自然界的本質的相互關系。這種相關性存在于勞動，勞動在滿足需求的同時把人的能力客觀化于自然界。這是主客體的“真正的”同一。這在功能和形式上與唯心主義的主客體認知同一相類似。把主體需求從市場規律中解放出來既滿足了理性的需求，也為馬克思對異化勞動的革命性批判打下了基礎。這些二律背反在歷史中得到克服，不僅包括馬克思的首篇有關政治的論文中出現的人和公民的二律背反，也包括本體論基礎上的主客體的二律背反。“因此社會是人同自然界的完成了的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人本主義。”aK. Marx，“Economic and Philosophical Manuscripts”，p.157.

然而這是一個合理的斷言嗎？唯心主義哲學的目標是通過展示主體對客體的建構來證明主客體的統一。如果主客體被重新界定為自然存在物，這個抱負會怎么樣呢？在實踐哲學的語境中，產生了一個新的關于社會和自然的二律背反：一個活生生的社會主體能否構成自然？馬克思的手稿給出了肯定的回答：通過勞動，自然被還原為人類產品；在勞動不起作用的地方，通過感覺，自然被理解為社會共同認可的。因此，從一個特定的人類維度構建了客觀世界。“人自身變成了客體。”bIbid.，p.161.

然而可以確信的是，自然先于人類存在，而且自然的存在并不依賴于人類。自然科學研究的是顯現為真實實在的獨立的自然。如果是這樣，歷史就成為宇宙的一個并不重要的角落，人類也僅是沒有本體論意義的自然事實。

因此，自然主義從一開始就是實踐哲學的核心問題。馬克思挑戰自然主義，認為如果你想象自然獨立于人類，你就想象自己不存在。總之，獨立于人類的自然是一個無意義的假設，不是一個具體的實在。馬克思因此拒絕作為神學概念中非實化主體殘余的“本然觀點”。他提出了我所說的“認識論無神論”。他的自然概念不同于現代自然科學中的自然，他把這種自然科學作為一種抽象加以拒絕。他構想中的自然，是在需求中被體驗的，被社會化的感覺所感知的，是在勞動中被把握的（自然）。這種生活化的自然具有自然科學本質所缺乏的歷史維度。因此，馬克思要求創造一種活的自然的新科學。

新科學的概念只有在客觀知識本身發生改變時才有意義。馬克思和以后的盧卡奇、法蘭克福學派力爭的一個新概念是霍克海默稱之為“思想的界限”的概念。“既然超乎歷史，因此夸大源自某個純粹無限思想的真理概念是不可能的，從而通過上帝的概念所做的最后分析，它不再使把我們擁有的知識導向這種不可能性有任何意義，在這個意義上稱真理為相對的。”aM. Horkheimer，“On the Problem of Truth”，in Between Philosophy and Social Science，translated by G.F.Hunter，M.S. Kramer，and J. Torpey，Cambridge，MA：MIT Press，1995，p.192. M. Horkheimer，“Zum Problem der Wahrheit”，Zeitschrift für Sozialforschung，Vol.4，No.3，1935，S.336.知識起源于“有限視域”。它基于主體的社會情境參與，而不是超然于客體。

三、盧卡奇的物化概念

盡管盧卡奇的實踐哲學版本與早期馬克思很相似，但他主要還是受馬克思后期作品的影響。物化概念是盧卡奇最重要的理論創新。這個概念綜合了韋伯的合理化觀念、馬克思的商品拜物教批判以及他對工人與機器的相關性分析。雖然盧卡奇通常回避“文化”這個詞語，然而通過這個概念，他實際上提出了我們所謂的資本主義文化批判路徑。這種批判是在新康德主義和黑格爾邏輯著作中得到陳述的，但其最基本的假設是馬克思主義觀點所認為的資本主義不能完全掌握和管理自身的存在條件。因此，物化概念是資本主義危機理論的最初基礎。

文獻中關于物化的意義含混不清。根據其詞源學，“物化”是把人與人之間的關系還原為物之間的關系。在這種語境下，“物”這一詞語具有特定的含義：事實性知識和技術控制的客體。正如盧卡奇所理解的那樣，物化是把科學—技術與自然的關系一般化為一種文化原則，這同樣適用于作為整體的社會。在這個意義上，它通過一種特定的信仰模式和實踐模式建構社會。物化并不因此是一種精神狀態，而是一種構造社會和意識的文化形式。

盧卡奇如此總結其理論：“重要的是清楚地認識到，所有的人類關系（作為社會行為的客體）越來越多地采用自然科學概念系統的抽象因素，即自然規律的抽象基礎的客觀形式。另一方面，這個‘行為’的主體同樣越來越多地對這些（人為抽象） 過程采取純粹觀察者的態度，即實驗者的態度。”bLuk cs，History and Class Consciousness，p.131；Luk cs， Geschichte und Klassenbewu?tsein，S.310.物化因此是資本主義的可理解性原則。這不是一個簡單的偏見或信仰，而是一個社會世界的構成性基礎。

由于寫作于具有侵略性的社會合理化過程威脅性地壓倒歐洲之時，盧卡奇把馬克思對資本主義經濟理性的分析理解為科學技術的現代概念的范式和來源。資本主義的經濟局限表現為存在于每個領域的理性局限。這些局限與盧卡奇所謂的“形式主義”有關。這個問題，盧卡奇認為，不在形式主義科學理性本身，而在于其應用超越了自然界的界限（即它的適用對象），而進入社會的范圍。物化經濟理性在一定程度上是形式的，它是從具體的定性內容抽象化為定量化的決定形式，例如價格。形式/內容的辯證法可以以作為售賣勞動力的工人的抽象經濟形式和工人的經濟概念界限之外的具體生活過程之間的矛盾加以說明。“剝削的數量上的差異對資本家來說，是他的計算對象的量化規定形式；對工人來說，則是他的整個肉體的、精神的和道德的生存方式的決定性的、質的范疇。”aLuk cs，History and Class Consciousness，p.166；Luk cs， Geschichte und Klassenbewu?tsein，p.166，S.352.形式與內容之間的張力不僅僅是概念上的，并且會導致危機和革命。物化理論因此在馬克思的危機理論和20世紀早期資本主義社會日益加劇的文化和哲學危機之間建立了一座橋梁，盧卡奇將所有這一切都歸于對現代理性的形式特征的影響。

盧卡奇通過哲學的歷史批判發展了這個論點。物化思想，正如康德所例示的，總體上采用科學—技術和自然的關系作為主體—客體關系的模型。但是科學規律是從特定的對象（時間和空間） 抽象出來的。如果理性像這樣以科學為范本，就失去了許多內容。隨著康德普遍化形式和內容的矛盾，物化形式理性產生了它無法完全包含的相關內容。沒有進入形式概念的余數的內容表現為物自體。主體和客體的二律背反將認知主體和終極實在分開。

康德的純粹理性、實踐理性和審美判斷的三大批判和德國古典哲學中三種嘗試相關，這三種嘗試試圖解決理性的形式化概念的二律背反。理性的三種訴求起源于這種“哲學經驗”：實踐原則（只有一個實踐主體能克服形式和內容的二律背反）；歷史作為現實（只有在歷史中，實踐在本體論層面才有效）；辯證法（辯證法克服了把理性解釋局限于形式定律的界限）。盧卡奇說明了后康德哲學所做的努力，并將這些結合起來，以迎合馬克思主義最終追求的需要。

盧卡奇認為，馬克思主義對理性概念的反升華元批判使解決德國古典哲學的二律背反成為可能，不僅包括社會的二律背反如事實與價值、自由和必然的矛盾，也包括以物自體為例證的本體論層面的主客體的二律背反。通過推翻資本主義的革命來解決這些矛盾，結束資本主義社會的物化的客觀性形態的統治。革命，作為物化的實踐批判，是元批判的第三個環節，它滿足理性的要求。

但這個論據的意義是模糊的。無產階級是作為一種形而上學的實體、作為存在于唯心主義中的一種構成主體、超驗性自我的一種形式而出現在現存世界的嗎？當代新康德哲學家埃米爾·拉斯克提出了一個邏輯理論，以幫助盧卡奇避免這個荒謬的結論。盧卡奇利用拉斯克關于意義和存在的區分來闡述他的抽象形式和具體內容的社會辯證法。資本主義結構提供的意義被強加于社會存在的內容之上。無產階級在連續過程的某個階段調和這些意義。然而在這種情況下，盧卡奇背離拉斯克：意義層面的行為影響生存水平。形式和內容必須在它們的“總體”的關系中一起得到理解。

盧卡奇稱無產階級為“同一的主客體”，因為對他們來說認知和現實是一體的。由被剝削個體組成的大眾一旦意識到自身被物化的狀態，無產階級就會超越這種狀態并通過集體行動改變自身和社會。“工人的自我認知帶來認知客體的客觀結構變化……在物的外衣下是人與人的關系……在數量化的外衣下是質的、活的核心。”aLuk cs，History and Class Consciousness，p.169；Luk cs，Geschichte und Klassenbewu?tsein，S.353.我稱此為“方法論”概念的革命。它沒有使無產階級實體化，也沒有把具體化視為事物最后去物化狀態的成果。相反，物化的制度和社會關系產生了從內部與物化形式斗爭的集體主體。

這個理論是爭議的永久源泉。其分歧和盧卡奇對自然和自然科學的認識尤其有關，因為在這里形而上學說明會導致最可疑的結果。我認為，盧卡奇在參考唯心主義修辭時背叛了自己，但事實上又堅持了更多的合理性的辯證觀點。事實上，他否認自然“本身”是由歷史實踐構成的。這是不一致的嗎？如果自然“本身”超越歷史，無產階級革命又如何解決這些二律背反呢？

盧卡奇生活在一個科學技術發揮重要作用的先進社會，他不可能像早期馬克思一樣設想完全顛覆它們。他必須找到一個更微妙的方法以革命性來解決主客體之間的二律背反。物化是一種客觀化的形式。也就是說，是意義的先驗條件。這不是一個精確的康德式的先驗論，因為它是由人類在社會現實中制定的，而不是被一個不可能成為客體的抽象主體制定的。盡管如此，它在世界的可理解的水平上運行，即使它在構成該世界的實踐活動中發揮決定性作用。將主體和客體的二律背反轉移到這個層面，使它們和解成一個統一狀態得以可能。

關于這些術語，主體不需要假定自然的物質存在來克服二律背反。相反，問題根據主體與自身所生活和表現的世界的意義系統的關系而重新制定。那種關系采用兩種不同的形式——實際上是“方法”，即認知的和實踐的（方法）。盧卡奇相當混淆地稱之為設想物化事實和規律的自然科學的“沉思”方法。科學是沉思的，不是因為它是被動的，而是在一定意義上，它構成了不能被去物化實踐所改變的形式規律系統。因此，物化自然是不可超越的。

對于社會制度來說，這種情況是不同的，因為社會制度從本體論上說可以由人類行為加以改變。社會的物化不是無法避免的宿命。社會制度可以通過人類行為在本體論意義上加以改變，修正其意義，改變其實際功能。這種“理論與實踐的統一”的制度化將產生一種新型社會，盧卡奇（過于簡潔地） 描述如下：“人在理論上和實踐上所面臨的世界呈現出一種對象性，這種對象性——如果加以正確而透徹的思考和把握——決不會保持在一種和以前揭示的形式相似的純直接性上，因此可以被看作是介于過去和未來之間的貫穿因素，這樣一來，可以用它的一切范疇關系來說明，它是人的產物，是社會發展的產物。”aLuk cs，History and Class Consciousness，p.159；Luk cs，Geschichte und Klassenbewu?tsein，S.342.要是他當時發展了這種深刻見解，他就會給我們一個社會主義的最初概念。

沉思和改造性實踐之間的方法論區別是盧卡奇觀點的核心。盡管是以不同的方式，但兩者都是社會性的。知識的所有形式都依賴于歷史上具體經驗的先驗結構。自然科學的本質是一種這樣的文化形式的產物，沉思的形式因此屬于歷史，即使它設定一個超越歷史實踐范圍的由事實和規律構成的世界。它的沉思方法產生關于自然的真理，但它在社會科學應用中是意識形態的。盧卡奇因此是通過其客觀性的先驗形式將科學包括進歷史，而不是通過其事實內容的建構。自然和社會的二元論是方法論的，而不是形而上學的，它處于一個更大的社會框架內，因此滿足了實踐哲學的要 求。

四、法蘭克福學派

我現在來談法蘭克福學派。阿多諾和馬爾庫塞都承認受盧卡奇物化理論的影響。1932年，馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》使得馬爾庫塞從海德格爾的影響中解放出來。理性的元批判是法蘭克福學派和早期實踐哲學之間最重要的聯系。與早期馬克思和盧卡奇一樣，這些哲學家贊同一種絕對的歷史主義，它奠定了一種批判視角，對包括科學技術在內的資本主義文化所有方面進行批判。這個批判是對馬克思異化概念和盧卡奇物化理論的直接傳承。這些哲學家與盧卡奇爭論，現時代的資本主義的經驗建構在科學世界觀中得到了體現。這種世界觀的局限性在表征現代社會的合理化形式中得以體現。然而，他們拒絕了盧卡奇的許多關鍵概念，如整體的概念和理論與實踐的統一。因此，在法蘭克福學派中，實踐哲學的歷史主題主要是為社會批判提供了一個獨立的觀點。

阿多諾和馬爾庫塞在把盧卡奇推向共產主義革命浪潮之后寫道，他們仍然相信實踐解決哲學二律背反的必要性，即使所處的時代變得難以捉摸。這使他們的關注焦點從資本主義的具體影響轉向不再產生階級意識的現代經驗結構的更一般問題。對扭曲經驗的分析提供了對其未扭曲的對立部分將揭示的內容的一瞥。正如阿多諾所說：“真實的事物通過虛假的事物確定自己。”bE. Bloch，“Something’s Missing：A Discussion between Ernst Bloch and Theodor Adorno on the Contradictions of Utopian Longing，” in The Utopian Function of Art and Literature，translated by J. Zipes and F. Mecklenburg，Cambridge，MA：MIT Press，1988，p.12. R. Traub，H. Wieser（Hg.），Gespr?che mit Ernst Bloch，Frankfurt a.Main：Suhrkamp Verlag，1975，S.70.

法蘭克福學派哲學家仍然相信，只有無產階級才能解決這些悖論，但他們也聲稱無產階級不再是一個革命主體。隨著《啟蒙辯證法》的問世，焦點從階級問題轉移到對自然的統治和大眾媒體的力量上。這本書中的工具理性概念類似于盧卡奇的物化概念，但從最初的馬克思主義根源中解脫出來。本文批評這種工具理性，其資本主義形式表現為對自然和人類濫用的權力。

作者激發了反思理性的潛力，以克服物化并協調人類與自然。他們呼吁“留意（Eingedenken） 主體中的自然”的立場，反對當下滲透至內在生活的反烏托邦工具。aT.W. Adorno and M. Horkheimer，Dialectic of Enlightenment，translated by J. Cumming，New York：Herder and Herder，1972，p.40.通過反思我們自身屬于自然的自然屬性，我們得到了未能領會的一個提示。這樣做時，我們打破了資本主義形式對經驗和將主體簡化為社會機器中單一部件的強制壓迫。關鍵不是要拒絕合理化和理性化的現代本身，而是要使它從統治的傲慢中解放出來。這將釋放“人與物之間協定”的潛力，即和平——阿多諾將其定義為“沒有統治的分化狀態，彼此有區別的參與”bT.W. Adorno，“On Subject and Object”，in Critical Models：Interventions and Catchwords，translated by H.W.Pickford，New York：Columbia University Press，1998，p.247.。這接近于阿多諾試圖確定的主體和客體的統一，但前景并不明朗。

阿多諾后來的同一和非同一概念概括了形式/內容的物化辯證法。同一思維是形式化的，同時也失去了由具體經驗辯證法所捕獲的內容。現代文化通過抽象概念“識別”經驗化的客體使經驗破產，這些抽象概念把經驗歸入思想并抹去更復雜的關聯和可能性。辯證法揭示了使思想獲得客體真理的語境和概念的“星叢”（constellation）。

阿多諾提出了“理性的合理性批判”cAdorno，Negative Dialectics，p.85.。他承認工具理性的重要作用，然而他反對其在資本主義那里被高估的形式。例如，他認為機器既是資本主義統治的壓迫性工具，同時也包含通過其客觀形式為全人類提供服務的希望。“方法的類物性質使其普遍適用，它對每一個人都是客觀有效的。它自身包含對使得思想產生其方法的統治的批判。”dAdorno and Horkheimer，Dialectic of Enlightenment，pp.29—30.他提出了有關市場和其他現代制度的類似觀點。

這個有趣的批判方法從未發展得超出簡短格言的范圍。我在我的技術批判理論中引入“形式偏見”的概念，這個概念將阿多諾觀點的這一方面發展為一種批判方法，重點是保持現代制度的解放性內容，同時批評它們在資本主義中有偏見的應用。但是因為他拒絕所有革命愿景，阿多諾的實踐哲學的版本導致了一條死胡同，這在他和霍克海默1956年關于實踐和理論的對話中、在阿多諾面對新左派的不理解中得到了證實。

馬爾庫塞的實踐哲學版本受經驗現象學概念和新左派的影響。他認為20世紀60年代和70年代的社會運動不是革命的新動力，而是預示經驗的解放模式。原則上說，基于這種經驗世界的新方式，革命在一個發達社會中是可能的。對于馬爾庫塞來說，這對于構建一個最終的實踐哲學版本而言是足夠的，在這個版本中科學技術的轉變起著核心作用。從自然和人類的統治下得到解放，在黑格爾意義上，至少是一種真實的可能。馬爾庫塞因此得到比阿多諾更積極的結論，盡管他也找不到有效的變革力量。

馬爾庫塞的“二維”本體論接近阿多諾對工具理性的批判。像阿多諾的非同一性概念一樣，馬爾庫塞的第二個維度包含了被現有社會束縛的可能性。但馬爾庫塞也借鑒了胡塞爾和海德格爾的生活世界的現象學概念，以及“工程”的存在主義概念，以闡述他對技術的批判。這些現象學概念被用來解釋科學技術的存在缺陷的遺產和新左派的前景。資本主義的文明工程致力于技術統治，越來越將經驗和知識限制于它們的工具性方面。

革命需要經驗的歷史演化的“先驗”條件的轉變。經驗必須揭示其客體固有的潛力。馬爾庫塞指的是經驗的“存在真理”，它類似于阿多諾的“星叢”概念。這個真理是“一種綜合，是對在扭曲的人性及自然中發現的碎片的整合。重新搜集的材料成為想象的領域，這已經在技術中被抑制的社會合法化。”aH. Marcuse，“Nature and Revolution”，in Counterrevolution and Revolt，Boston，MA：Beacon，1972，pp.69—70.隨著“新左派”及其“新感性”的出現，出現了一種新形式的經驗，預示著這種已轉變的先驗（條件）。

馬爾庫塞對科學技術的元批判把科技與其在資本主義對人類和地球的剝削中的來源聯系起來。“自然工程作為可量化的物質……將是一個被存留在科學項目發展中的具體社會實踐的地平線。”bH. Marcuse，One-Dimensional Man，Boston，MA：Beacon Press，1964，p.160.他將法蘭克福學派對于物化工具理性的批判與新左派以及后來的環境運動中出現的新的經驗模式聯系起來。正因為物化的“技術理性”源于資本主義的生活世界，這種新的經驗模式也就承諾了一種根本上完全不同的理性。辯證理性將想象作為一種功能納入進來。通過這種功能，事物的物化形式被超越。

如果這種經驗的新形式被普遍化，自然和其他人類將被理解為非工具化的——如主體。與哈貝馬斯的著名批評相反，這并不意味著對話的熟知性，而是承認客體作為一種具有自身潛力的物質的完整性。馬爾庫塞提出了“自然的解放”，“在自然界中恢復生命的增強力量，對于無休止的在競爭性表現中浪費的生命來說，感官上的美學特質是陌生的”cH. Marcuse，“Nature and Revolution”，p.60.。主客體將不再統一于觀念中，而是通過對一個自然共同體的分享式參與而得到統 一。

但是這里存有歧義：這種展望如何適用于科學技術？馬爾庫塞打算“返魅”自然還是他的理論旨在改革技術設計？如同以往的實踐哲學家，馬爾庫塞拒絕了自然主義。科學屬于歷史——“客觀性（物理和歷史） 的兩個層面或方面是相互關聯的，也就是說它們不能彼此絕緣；只要‘絕對’物理層仍然存在，歷史方面就永遠不能消除得如此徹底”aMarcuse，One-Dimensional Man，p.218.。因此，現代科學底層的歷史的先驗（條件），在一種新的經驗模式的影響下，能夠在未來的某個社會主義社會中進化和改變。這種社會主義受到經驗的新模式的影響。

但馬爾庫塞基本的政治擔憂不是科學，而是技術。科學不能通過新規律或社會安排被有效地改變，而這些正是技術轉型的方法。社會主義將引入新的技術目的，“作為技術目的，將隨后在工程和機器建構中運作，而不僅是在自身當中使用”。馬庫塞稱之為“價值觀轉譯為技術任務——物化價值”bIbid.，234.。革命能通過技術變革解決二律背反，使科學轉型保持在科學學科在新社會背景的內部演化中。馬爾庫塞因此構建了實踐哲學的最終版本，這正是我試圖發展為更深層次的技術批判理論。

五、如今的實踐哲學

馬爾庫塞的思想很大程度上適用于當代社會運動，例如從新左派發展出來的環境運動。這些運動解決了在經驗教訓層面的技術學科和設計的局限性。通常，這些教訓基于批判主流路徑的反專家者（counter-expertise） 而產生。普通人——工人、消費者、污染的受害者——通常是第一個注意和抗議危險和濫用技術的人。在其他情況下，用戶可以識別他們使用的系統的未開發潛力，并通過黑客打開它們。這就是互聯網如何重新作為通信媒介而起作用的原因。

這些案例在實踐層面例證了元批判的基礎結構。理性的去升華采取理性技術學科的社會批判形式。馬克思的“需求”、盧卡奇的“意識”和馬爾庫塞的“新感性”現在都被生活世界中的技術的實踐—批判經驗所占據。勞動和階級，盡管它們一直很重要，不再在理論核心占有獨一無二的位置。勞動是生活世界的一部分，在其中人們獲得重要的經驗，這些經驗通過各種類型的社會參與和斗爭與技術理性形式產生關聯。但是，這里還有其他面對技術的方式，這些方式與技術學科和技術設計存在關鍵性的聯系。

因此，通過對現代社會全范圍物化的批判性強調，技術的批判理論拒絕把馬克思主義理論局限于政治經濟學領域。這些不僅包括經濟的物化，而且還包括管理和技術的物化、消費的物化和資本主義日常生活審美的物化。當然，管理、技術和消費都受經濟力量的控制，但它們不能簡化為經濟，這些領域的抵抗對于當代激進運動來說，并不比勞動斗爭更缺乏重要性。

當代社會運動僅僅提供了一種更民主化的現代性結構的預示。馬爾庫塞對新左派前途的保守評價正好適合當前。社會斗爭能夠在理性和經驗關系的可能轉變上教會我們一點東西，但這與通過簡單的外推來預測革命相去甚遠。然而，我們可以在這個基礎上超越阿多諾的系統悲觀主 義。

這種新形式的實踐哲學是否能夠解決“資產階級的二律背反”，這個問題更加難以回答。早期的馬克思、盧卡奇以及馬爾庫塞都曾雄心勃勃地預測，這種哲學范疇的去升華的原批判允諾了對二律背反的社會層面的解決。主體和客體，在唯心主義的概念中加以分離的主客體，在社會學術語中經過重新界定可以重新結合。盡管存在問題，將這種模式應用于自然始終是這個計劃的關鍵之處。

對于自然和自然科學的社會說明似乎在今天比過去任何時候都更合理。科學技術研究中的總體性工作反駁了將理性與其社會背景分離的實證主義假設。但是如果在這種情況下重構理性，那么實踐哲學可以建立在實證研究的基礎之上。從理性的一般性批判，到它的技術和技術學科的各種各樣的實現形式的批判的轉化，更新了實踐哲學。

實踐哲學作為在馬克思主義中充分發展的試圖對資本主義下的理性化社會影響的反思，對今天的我們而言是重要的。這是第一次從批判、辯證法立場提出關于科學技術的基本哲學問題，它攻擊了資本主義，不是立足于它的弱點，例如不平等和貧困，而是它最強硬的一面——市場和管理技術的合理性、進步的觀念、它的技術效率。但這種批判并不那么拒絕理性。相反，實踐哲學敢于制定一個“合理的理性批判”，以此來標識現代性成就的缺陷，并在一個新的基礎上提出一種合理的可選擇性。

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2095-0047（2017）05-0051-13

安德魯·芬伯格，加拿大西蒙弗雷澤大學信息與傳媒學院教授、加拿大技術哲學研究會主席。

譯者簡介：王彥麗，西北工業大學馬克思主義學院副教授；葛勇義，安徽財經大學馬克思主義學院講師 。

此翻譯成果為國家社科基金項目（項目編號：17BKS041） 階段性成果、陜西省社科基金項目（項目編號：13C060） 階段性成果，并受中央高校基本科研業務費專項資金資助。

（責任編輯：韋海波）