梅州圍龍屋與福建土樓之比較研究

2017-01-27 13:49:56謝小康

客家文博 2017年4期

謝小康

2017年初春，筆者對福建初溪土樓群進行了考察，從而對土樓有了進一步的認識。關于梅州客家建筑的介紹，自上世紀80年代已頻見于各報章雜志，但真正稱得上“民居志”著作的當屬2011年出版的《客都家園》。該書較為系統地介紹了梅州境內8種類型的客家民居建筑，其中列舉了27個圍龍屋單體和4個村落（村中的民居不完全是圍龍屋）。圍龍屋和土樓分別為梅州（粵東北）和閩西客家民居的典型代表，它們二者在數量、類型、結構、文化價值和開發利用上有何不同？以下是筆者的分析。

一、數量與類型

廣東省梅州市客家建筑在中國民居建筑中占有一席之地，因為客家大遷徙的歷史源遠流長，從晉代（265-420年）開始至19世紀末和20世紀，由中原地區經福建、江西和廣東遷移到香港及南洋，甚至更遠的地方，遷途路徑與定居地的文化交流，再加上客家民風和習俗，形成了其建筑形式。實際上，關于梅州圍龍屋數量的說法至今仍有多個版本。如果按“據2009年普查，興寧現存較好的圍龍屋共有3041座，按照相關學術資料的統計口徑，興寧圍龍屋占梅州境內總數的60%以上”1這句話來推算，梅州圍龍屋的數量當在5000座上下；目前梅州官方媒體的表述是“據不完全統計，我市現存客家圍龍屋兩萬余座，遍布于各縣(市、區)，一般都有二三百年乃至五六百年歷史”；應該承認，相較于福建土樓，梅州圍龍屋的普查覆蓋度、分類詳盡程度、代表性單體和群落的確認和宣傳力度都是遠遠不夠的。當然，因2009年申報（2012年獲批）“中國圍龍屋之鄉”工作需要，興寧市是梅州市下轄8個縣（市、區）中普查力度最大的，且首次對該市域內的圍龍屋劃分出七大類型：1、標準的半月形橫堂式圍龍屋，以寧新的東升圍、長興圍，福興的黃畿塘大王屋等為代表；2、棋盤式走馬廊的圍樓式圍龍屋，以坭陂的進士第、福公屋等為代表；3、四角帶碉樓的城堡式圍龍屋，以刁坊的棣華圍、黃宏昌，新陂的李振球故居、馨梓圍，興田的鳳翔圍等為代表；4、“八牡憬”鴇式圍龍屋，以羅崗的善述圍、翼寧圍、鴻吉圍等為代表；5、杠式圍龍屋，以福興的瑞征圍、寧中的寶慶圍等為代表；6、橢圓形圍龍屋，以羅崗的恒豐圍、黃陂的石氏中山公祠等為代表；7、并蒂蓮式圍龍屋，以永和大成村張屋為代表。筆者尚未對以上代表性單體做全面考察，無法對其劃分的科學性和完整性進行定論，但基本的原則是這些“屋”必須有“圍龍”（花胎）。興寧圍龍屋的分布以神光山前寧江平原較為密集，在24.08平方公里的區域內就有圍龍屋342座；而梅縣區南口鎮僑鄉村則是梅州圍龍屋最密集的行政村，在1.5平方公里范圍內分布著31座清末民初興建的客家圍龍屋。

福建土樓集中見于福建永定、南靖和華安3縣（區）。有資料顯示，福建土樓數量有30000多座，其中永定就有23000余座2。所以，福建土樓個體數量永定最多，這與明萬歷年（1573-1620年）以后，永定廣種煙草（條絲煙被譽為“煙魁”）有關。這種情況大致與梅縣清末民初因華僑多而建造的圍龍屋（包括中西合璧）數量較多相類似。從外形看，除了大家熟知的圓形和方形外（其實方樓的數量遠比圓樓多），福建土樓還有半圓形、橢圓形、四角形、五角形、八角形、日字形、回字形、交椅形、畚箕形、曲尺形、吊腳樓等十幾種類型，而從橫向結構看又分殿堂式、三合式、紗帽樓、走馬樓等多種建筑形式。

由此可見，無論數量還是類型上，福建土樓均多于梅州的圍龍屋。這一結果可能反映了以下幾個層面的涵義：一是福建土樓的普查力度遠大于梅州圍龍屋（不排除梅州圍龍屋多于5000座的可能）；二是福建土樓的整體建筑質量好于梅州圍龍屋（已倒塌破敗的未列入統計的梅州圍龍屋數量不少）；三是得益于“申遺”，福建土樓的科研成果比梅州圍龍屋豐富得多（目前出版的關于圍龍屋研究的專著不多）。顯然，普查、保護和科研都需要梅州政府和相關部門花費更多的精力。

二、結構與特點

不管是土樓或圍龍屋，其結構都有歷史演替進程。如土樓多圈層結構演變為單圈層（中空），或在底層開窗等；圍龍屋則從標準的前月池后圍龍演變為無月池、前圍龍或中西合璧等。圍龍屋的橫和圍與土樓的圈層是類似的概念，但如果從“屋”的嚴格意義來說，福建土樓是全圍，而圍龍屋是半圍，因為前面的半月形水池并非真正的“屋”。

土樓有圓、方之別（永定還表現為明顯的南北差異）。其中圓形土樓無疑是最為美觀的，其建筑結構一般以一個圓心出發，依照不同的半徑，一層層向外展開。其中心處為家族祠院，向外依次為祖堂、圍廊，最外一環住人。圍龍屋則因地形限制導致空間結構稍有不同，如屋后因地形所限不足以做標準的化胎和圍龍，也會用平直型圍屋代替；而屋前實在無法建半月型水池的則往往以墊腳屋形式代替。此外，在梅州與潮汕、福建、江西交界處，圍龍屋在內部結構和屋面裝飾上會略有不同。圍龍屋在結構上顯得稍為松散，其防御性明顯遜于土樓，所以門窗較土樓多，整體上是半開放性。這種前開敞后封閉的建筑空間形態，固然流露出客家人忠于傳統的固守與樂于新事物的接納；實際上也是因為梅州地區屬于純客家人聚居的中心地帶，沒有與外界沖突的緣故。

圍龍屋的禾坪與半月池之間有無墻、矮墻（花窗）和高墻（照壁）三種類型，后兩者往往在兩端各開一個小門，叫“斗門”。相對而言，圍龍屋的功能分區是橫向的，而土樓是豎向的，因此后者每戶便是自下而上成整體的“單元”，與鄰居“界線”分明；而圍龍屋則“你中有我，我中有你”，顯得更為協調和緊密。土樓的圈層內低外高，圍龍屋則由前而后（月池、禾坪、堂屋與花胎）逐次升高，且下、中、上堂高度也略有遞進。但圍龍屋前后高差不會很大，所以平面上很難認識其真面目。

在空間分布上，兩者稍有不同。就單體而言，土樓往往近河而建，因而內部往往不設水井；圍龍屋則依山而筑，這主要因其構筑圍龍（花胎）的需要，屋內必有水井。就群體而言，圍龍屋的密集程度之所以比不上土樓，蓋因為土樓不受方位限制，而圍龍屋則不然。當然，觀賞性的不同主要緣于其單體的高大程度，也正因為這個原因，圍龍屋前通常難以找到可以正面俯瞰全貌的觀景點（除非專門搭建平臺）；而土樓群則曾被美國衛星誤以為是“核反應堆”。

就建筑與環境關系的處理而言，圍龍屋與自然山體結合更為緊密而合理，選址上依山就勢，建筑軸線順應山脈走向，建筑形態和空間也較為豐富。這種形態既不同于閩西圓形或方形的土樓的封閉獨立的形態，也不同于贛南、粵北圍子的需要大面積用地的需求，無疑是梅州客家人對環境適應和生活實踐積累的寶貴財富。

三、文化內涵與風水信仰

對于土樓的文化內涵，林基亮的概括可能最為全面：歷史悠久，具有文物性；高大雄偉，具有景觀性；功能奇特，具有研究性；裝飾考究，具有欣賞性；古俗新風，具有感召性；興詩立禮，具有文明性；輻射全球，具有效應性。就以上七“性”而言，圍龍屋與之是大體相當的，但比較之下，土樓在景觀性和效應性方面似乎更甚一籌，景觀性因為其高大，效應性則因其2008年“申遺”成功。

無論在閩西還是粵東北，客家人崇文重教都蔚然成風，所以在文化載體上，規模相當的土樓內往往設有書齋，圍龍屋則有私塾。相較于土樓，圍龍屋里走出的文人可能更多，類似“一門三進士”“一腹三翰林”“兄弟元魁”的佳話不勝枚舉。由于明代以來梅州文教興盛，使很多人獲得了功名，進而外出為官，成為品官之家，于是建起了相應規格的府第式圍龍屋，故“大夫第”“進士第”“太史第”等屋名比比皆是，留下的楹聯也琳瑯滿目。

宗教方面，兩地的客家人都是多神崇拜。不同的是，在每一座土樓乃至土樓里的每戶人家都供奉觀世音造像；梅州圍龍屋則除了講究對花胎以外的風水林保護外，對花胎前的“五方龍神”格外敬畏。“五方龍神”通常由在圍龍屋上堂的神龕之后、龍臺之下排列的五塊富有寓意的神秘石塊組成。這五塊石頭以不同的形狀相區別，分別代表“五行”，即：水、火、木、金、土。它們是構成宇宙的五種元素，圍龍屋擁有了這“五行”，也就擁有了與大千世界相一致的結構要素和結構秩序3。

客家人都十分信奉風水。土樓的建造主要依據八卦，非方即圓，線條一致，中間一般為實，也有空者，圓土樓采光更為科學。圍龍屋整體像是太極，前陰（月池）后陽（花胎），一律是橢圓，因為中間有堂屋，故而只能是實體。有學者指出，圍龍屋整體渾如雞蛋的橢圓形，是天人合一的宇宙觀的反映。因為雞蛋形是天地未分時的宇宙混沌意象，蘊含著宇宙、天地、陰陽、道、本源等基本概念，同時還蘊含著從無到有、天地創生的宇宙起源論；前后半圓加之中間堂橫屋，形成天圓地方和“天、地、人”的結構。與土樓內部的平地不同，圍龍屋的花胎造型十分講究，要求隆起圓通（蘊意婦女十月懷胎的肚子），不得“硬底化”，需保持生機以化育胎息，故其上多鋪鵝卵石，象征百子千孫。也有人認為卵石是龍身鱗片。其實，無論圍龍屋還是土樓，古代陰陽思想在其中的投射都是顯而易見的。如“承啟樓”八邊各為一單元，并且每層每單元八間合為八八六十四間，則更明顯地體現了八卦變象化興的道理；另外，從它的住宿安排來看，上房正中供祖牌，則又順應了中為坤、坤為方、坤為陰的陰陽思想……

四、保護現狀與開發利用

圍龍屋和土樓都是客家民居的典型代表。其不僅是洞察客家民系意識的窗口，而且也是關照客家生活方式、經濟景觀、社會結構、風情習俗的具體途徑。通過幾次特別是最近一次福建土樓的考察不難發現，其最成功的保護利用方式無疑是通過“申遺”帶動文化旅游事業的發展，從而進一步促進土樓的保護利用。當然，樹立文化自信是至關重要的，而恰恰在這一方面成了梅州目前的短板。筆者沒有在土樓里對這一命題進行太多的民意調查，但是福建土樓能夠“申遺”成功，就已經足以說明問題。

據知情人士透露，早在福建土樓“申遺”之前就有專家建言梅州應抓住機遇開展圍龍屋“申遺”工作。按照世界文化遺產的評定標準，只要具備6項條件之一即可獲得批準，而梅州的客家圍龍屋，經比對符合其中4項，完全具備條件。但由于諸多原因，直到福建土樓成功“申遺”后的2009年，梅州政府才開始啟動“申遺”工程，而這時我們已經落后福建土樓11年。另外，江西贛南圍屋“申遺”工作也早在我們之前已悄然行動，并于2012年已成功入列國家文物局正式公布更新的45項《中國世界文化遺產預備名單》上，這標志著贛南圍屋獲得了通向世界文化遺產的“準入證”。而梅州給出的時間表是“2017至2018年爭取完成客家圍龍屋列入《中國文化遺產預備名單》工作”，也就是說，我們落后贛南圍屋的“申遺”步伐至少5年時間，其難度可想而知。筆者以為，“申遺”的最大紅利并非使申報主體戴上“世遺”的帽子，而是整個“申遺”過程的反復宣傳讓其早已名揚天下。

那么，目前圍龍屋的問題在哪里呢？經過多年的調研發現，其主要表現在：一是產權復雜，政府與業主之間的權責和利益分配關系難以梳理；二是因為普查和宣傳力度不夠，從而缺乏有效的傳播觀念和手段。有一項調查顯示3，梅州當地人對圍龍屋完全不了解的占了23.6%，只了解一點點的占了58.8%，而很了解的幾乎全是老一輩的人。如此狀況的“文化自覺”顯然與福建土樓不可同日而語。誠然，大部分客家人只知道圍龍屋是梅州的特色民居，但對圍龍屋的結構特征及其蘊含的文化事象知之甚少，以致于在保護方面顯得麻木，甚至有隨意破拆改建的傾向。因此，無論政府還是宗族層面都必須引導人們樹立對傳統民居、傳統村落、重點文物的敬畏之心，并自覺加入到保護隊伍中來。除此之外，政府層面應對擬選“申遺”單體建筑和群落進行全方位包裝和宣傳，對三類村落（中國古村落、中國傳統村落和廣東省古村落）進行分類利用，并著重處理好民居保護、村民生活和游客體驗之間的關系。

五、結語

綜上所述，福建土樓和梅州圍龍屋，是客家先民在遷徙過程中為了適應當時的地理環境，基于生存和生活需要而形成的兩種代表性建筑類型，它們在建筑特色和文化價值上難分伯仲，各有千秋。就保護利用而言，福建土樓通過“申遺”使其綜合價值最大化的做法無疑是值得肯定的，但是對于梅州圍龍屋而言，“申遺”顯然不是唯一辦法，與其一味步人后塵，不如在科學研究、旅游開發和村民生活三者之間尋找利益平衡點，這或許才是最佳選擇。

注釋：

1 引自http://www.meizhou.cn；

2 引自http://baike.baidu.com；

3 引自http://www.151313.com；

[1] 余志主編. 客都家園[M]. 北京：商務印書館，2011.

[2] 龍炳頤. 中國梅州客家建筑之價值價值意義[A]. 余志主編. 客都家園[M].北京：商務印書館，2011.

[3] 鄭煒梅.我市啟動客家圍龍屋申遺[N].梅州日報，2016-02-20（1）.

[4] 梅州市城鄉規劃局主編.梅州古民居[M].汕頭：汕頭大學出版社，2012.

[5] 肖文評. 梅州古民居概述[A]. 梅州市城鄉規劃局主編. 梅州古民居[M].汕頭：汕頭大學出版社，2012.

[6] 程建軍. 客屬圍屋唯我僑鄉[A]. 梅州市住房和城鄉建設局等編. 梅州嶺南近現代建筑圖集（1840-194 9）： 236-243.

[7] 胡大新. 永定土樓：客家文化的象征[A]. 胡大新主編. 土樓與客家[C].永定縣博物館編，1998：5.

[8] 吳福文. 客家土樓的文化內涵[A]. 胡大新主編. 土樓與客家[C]. 永定縣博物館編，1998：20，29.