廣昌孟戲研究分類

吳雅玲 （江西財經大學 330013）

廣昌孟戲研究分類

吳雅玲 （江西財經大學 330013）

孟戲是流傳于江西省撫州市廣昌縣的一種演出孟姜女故事的戲曲，本文對孟戲研究的成果進行了概括和分類，將孟戲研究分為綜合性研究、曲牌和音樂研究、文化功能研究、田野調查記錄、保護和傳承研究、劇本研究。

孟戲；研究；曾家；劉家

本文是江西省藝術規劃課題“廣昌孟戲的文本源流與聲腔歸屬考辨”（項目批準號YG2012048）的階段性研究成果

孟姜女的故事家喻戶曉，深入人心，因此被廣泛運用于各類藝術作品中，如民歌小調、民間歌舞音樂、各種說唱音樂和戲曲音樂等。江西省撫州市廣昌縣流傳著一種獨具特色的民間戲曲，這種戲曲因專演孟姜女故事而得名孟戲，距今已有四五百年的歷史。

孟戲流行于廣昌縣甘竹鎮一帶，原有三路，現存兩路，包括赤溪曾家和大路背劉家兩個家族班社于每年正月期間演出的祭祖酬神戲曲。曾、劉兩家的孟戲雖然都以孟姜女的故事為題材故事，但具體的情節并不相同，兩家的曲牌數量豐富，在演出上也有固定的儀式，在當地人民的社會生活中承載了重要的禮俗功能和文化意義。

孟戲在劇本、音樂、儀式、文化功能等各方面都具有獨特的藝術價值和重要的研究意義，因此吸引了從官方、學院到民間的廣泛關注和研究，從20世紀60年代廣昌縣文化部門開展搶救性的整理和挖掘至今，孟戲的研究已經積累了數量頗豐的學術成果。本文對孟戲研究的成果進行了概括和分類，根據研究的角度和側重點的不同，主要包括綜合性研究、曲牌和音樂研究、文化功能研究、田野調查記錄、保護和傳承研究和劇本研究。

一、綜合性研究

對孟戲展開綜合性研究最重要的成果當屬毛禮鎂的奠基之作《江西廣昌孟戲研究》1，作者將自己半個多世紀研究孟戲心得和收獲凝結成書，該書對孟戲的源流、劇本、音樂、行當、表演、關目、祭祀和傳承等進行了了深入全面地研究。綜合性著作還有中國戲劇出版社出版的專著《孟戲》2。這部專論分上篇和下篇，上篇分析了孟戲的民俗心理與文化內涵。下篇從孟戲的角色行當與科白方言、戲神考略、曲牌與音樂特色、海鹽腔遺存問題、關目與舞臺設計等方面進行了研究和探討。發表于2009年第10期《中國戲劇》的論文《廣昌“孟戲”的考察與研究》3，從源流、傳說、劇目、曲牌、面具與表演、曾劉孟戲異同和生存現狀等多方面對孟戲進行了概括和梳理。《江西古鎮中的戲曲活化石——江西廣昌“孟戲”研究初探》4作為2005年中國音樂學院專家專程考察孟戲后的一篇考察總結，從孟戲由來的傳說、曾劉兩家的比較和孟戲的研究狀況等方面展開了較為深入的思考和探討，并進一步提出今后研究的思路。

二、 曲牌和音樂研究

流沙在上世紀80年代初提出孟戲的曲牌與失傳已久的明代南戲海鹽腔有重要關系的推論，由此廣昌孟戲吸引了國內外學者廣泛的研究關注，并深入展開了對其曲牌和音樂的分析。

學者們主要從孟戲的曲牌、演唱、和聲腔特征兩方面入手，將孟戲的音樂特征和文獻資料記載中海鹽腔風格進行比對。如論文《孟戲曲牌與聲腔初探》5、《孟戲劇本〈長城記〉音樂形態研究》6和《江西廣昌“孟戲”聲腔中的海鹽腔遺音研究》7等。

傅利民和戴和冰撰文的《孟戲的聲腔及其行腔研究》8則是更進一步，通過對現存孟戲曲牌和音樂的研究分析來探索海鹽腔的音樂特點。李忠誠撰寫的《略談江西現存海鹽腔的音樂特點》9也是從江西廣昌孟戲的音樂特點來談海鹽腔的音樂特點。

《孟戲曲牌的核腔類型及相關思考》10是從音樂本體出發，分析孟戲唱腔的旋律形態，將劉家孟戲歸為三種核腔形態并分別分析其結構特點。《從孟戲高腔同海鹽騷子書的演唱風格中試探海鹽腔的演唱風格》11通過橫向比照海鹽騷子書和孟戲高腔的基本特征和演唱風格，試圖厘清它們的親緣關系，進而探索海鹽腔的風格特征。

三、 文化功能研究

孟戲演出是曾劉兩家年度家族祭祀活動的重要組成部分，演戲酬神，“三元將軍”既是戲中的人物角色，也是當地人民信仰和英雄崇拜的神，長期以來，孟戲在當地鄉村公共文化生活中發揮著祭祀、宗教信仰和民俗儀式的多重文化功能。因此，從宗教信仰、民俗文化、祭祀儀式等方面對孟戲進行文化解讀和闡釋的研究成果也數量頗豐。

如《行走在對話與狂歡中的守望——江西省廣昌縣甘竹鎮“孟戲”祭祀儀式之功能探析》12運用了音樂人類學、符號學等學科的理論和方法對江西省廣昌縣甘竹鎮“孟戲”儀式的形式和符號象征進行分析，對祭祀儀式的功能進行了闡釋；《江西廣昌孟戲祭祀本質論：以甘竹曾村孟戲為例》13通過對赤溪曾家孟戲的田野調查和分析，對廣昌孟戲的祭祀功能和本質提出了自己的思考和見解；《孟戲的民俗心理沉淀與嬗變——以江西廣昌甘竹劉家、曾家村族〈孟姜女〉戲曲為例》14通過孟戲的文本和聲腔源流思考民俗心理的變化和沉淀。《江西廣昌“孟戲”的文化闡釋》15梳理了孟戲起源的傳說，分析了曾、劉兩家孟戲的文本和音樂風格異同，探討了孟戲起源傳說中的“信史”，并對孟戲的祭祀謝神功能進行了文化解讀；《江西廣昌“孟戲”的英雄崇拜與宗教信仰》16則分析和闡釋了孟戲對三元將軍的崇拜和信仰。

四、 田野調查記錄

文化人類學“用直觀的方法觀察人類行為，通過介入式的經歷以及不同社會人們的深入交往來研究一種文化。”17田野調查是文化人類學的標志性研究方法，是研究者為了獲得特定資料親自到被考察文化事項發生的環境實地考察，身臨其境，田野調查是獲取信息、獲取第一手資料的主要途徑和基本研究方法。《孟戲》18、《來自甘竹的虔誠——對江西廣昌縣兩個孟戲劇團的田野調查》19和《民間禮俗中的孟戲―江西省撫州市廣昌縣甘竹鎮劉家孟戲田野調查的紀實與研究》20等論文都是通過對廣昌孟戲的田野調查的記錄，反映其生存狀態，在此基礎上闡發和分析。

五、保護和傳承研究

在現代化、工業化、全球經濟一體化的大背景下，非物質文化遺產的保護和傳承是每一個非遺文化品類需要不斷探索的課題，具體情況具體分析，不同地域不同環境不同文化功能不同生存狀態的文化事項，與之相適應的保護、傳承或者發展的對策也不同。

江西廣昌孟戲于2006年被列入了國家級非物質文化遺產名錄，毫無疑問，它的保護和傳承問題也早已納入了學者們的研究視野，如《對非物質文化遺產保護語境下的廣昌孟戲保護與傳承的反思》21重新審視了對孟戲保護的法規制度、主要措施和觀念；《地方民間音樂傳承新路探索——臨川戲曲音樂引入視唱練耳課堂教學》22提出將孟戲等臨川戲曲的唱腔和伴奏音樂引入視唱練耳的課堂，以達到傳承民間音樂的目的；《數字化技術在“廣昌孟戲”保護中的運用》23探討了將數字化技術運用于廣昌孟戲保護的必要性和具體實施方法，即“利用先進的二維掃描、三維立體掃描、三維建模與圖像處理、數字攝影、數字錄音等技術，將‘廣昌孟戲’的劇本、表演、演員及其演出習俗活動等信息進行高精度、全方位、整體的收集”。24

六、劇本研究

劇本是戲曲演出使用的文本，劇本作為“一劇之本”，對于戲曲的重要性不言而喻。在過去以口傳心授為主要傳承方式的中國戲曲歷史進程里，劇本大多是耗費很長時間抄寫而成的手抄本，梨園弟子以擁有劇本為榮，戲班的劇本常常是最主要也是最重要的“私有財產”。

曾家孟戲的起源傳說與獲得劇本有關，據傳說，甘竹村民曾紫華為避匪亂，背母逃入深山，獲三員天神相助擊退匪兵，并在山洞拾得裝有劇本和三員天神面具的木箱。從此與村民按此劇本和面具排練演出戲曲，每年正月必演以祭祀酬神。

曾劉兩家孟戲雖然都是演出孟姜女的故事，但兩家的劇本卻并不相同，曾家孟戲為兩夜本，劉家孟戲為三夜本。曾家孟戲唱的的《孟姜女送寒衣》、劉家唱的是《長城記》，故事的結局、劇本的場次數量、音樂曲牌數量和曲詞風格等都不相同。

對孟戲劇本的研究有對劇本的編印整理、對劇本故事源流的梳理、曾劉兩家劇本的橫向對比、劇本與明清其他戲曲聲腔的比照分析等，如著作《中國儺戲劇本集成——廣昌孟戲》25、論文《孟姜女故事的流變與地域習俗——以江西廣昌“孟戲“為例”》26和論文《江西廣昌客家〈孟戲〉劇本及其演出》等27。

注釋：

1.毛禮鎂.江西廣昌孟戲研究[M].臺北：財團法人施舍鄭民俗文化基金會，2005：62.

2.章軍華，劉昌衍.孟戲[M].北京：中國戲劇出版社，2007：31.

3.李啟福李上.廣昌“孟戲”的考察與研究[J].中國戲劇，2009（10）：58-60.

4.張天彤.江西古鎮中的戲曲活化石——江西廣昌“孟戲”研究初探[J].中國音樂，2006（1）：68-74.

5.張維剛.孟戲曲牌與聲腔初探[J].中國音樂學，2009（1）：62-65.

6.傅利民，夏侯玲玲.孟戲劇本《長城記》音樂形態研究[J].中國音樂，2006（3）：76-81.

7.高赟.江西廣昌“孟戲”聲腔中的海鹽腔遺音研究[J].黃河之聲，2011（5）：86-88.

8.傅利民，戴和冰.孟戲的聲腔及其行腔研究[J].星海音樂學院學報，2011（1）：76-87.

9.海鹽腔藝術館.海鹽腔研究論文集[M].學林出版社，2004：109-114.

10.傅利民，戴和冰.孟戲曲牌的核腔類型及相關思考[J].黃鐘（中國.武漢音樂學院學報），2011（4）：214-220.

11.聶蔚.從孟戲高腔同海鹽騷子書的演唱風格中試探海鹽腔的演唱風格[J].戲劇文學，2007（7）：89-90.

12.傅利民，劉沐粟.行走在對話與狂歡中的守望——江西省廣昌縣甘竹鎮“孟戲”祭祀儀式之功能探析[J].交響-西安音樂學院學報，2007（4）：14-18.

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14.章軍華.孟戲的民俗心理沉淀與嬗變[J].藝術百家，2007（3）：39-49.

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16.廖婷.江西廣昌“孟戲”的英雄崇拜與宗教信仰[J].江西社會科學，2016（12）：251-256.

17.周大鳴編著.人類學導論.昆明：云南大學出版社，2007（5）：51.18.吳若峰.孟戲[J].中國民族博覽，2004（5）：80-87.

19.傅利民，劉沐粟.來自甘竹的虔誠——對江西廣昌縣兩個孟戲劇團的田野調查[J].音樂探索，2008（4）：6-15.

20.夏侯玲玲.民間禮俗中的孟戲―江西省撫州市廣昌縣甘竹鎮劉家孟戲田野調查的紀實與研究[J].天津音樂學院學報，2009（2）：15-26.

21.趙紅寶，黃美齡，吳媛媛.對非物質文化遺產保護語境下廣昌孟戲保護與傳承的反思[J].劍南文學（經典教苑），2012（12）：226-227.

22.楊菁.地方民間音樂傳承新路探索[J].東華理工大學學報，2009，（4）：380-382.

23.王東，程淵，羅建平.數字化技術在“廣昌孟戲”保護中的運用[J].贛南師范學院學報，2007（1）：113-115.

24.王東，程淵，羅建平.數字化技術在“廣昌孟戲”保護中的運用[J].贛南師范學院學報，2007（1）：113.

25.朱恒夫.中國儺戲劇本集成—廣昌孟戲[M].上海大學出版社，2016.01

26.張芳霖，吳承游.孟姜女故事的流變與地域習俗：以江西廣昌“孟戲”為例[J].南昌大學學報（人文社會科學版），2011（5）：93-101.

27.毛禮鎂.江西廣昌客家[孟戲]劇本及其演出[M].廣昌縣檔案館，2001.17-18.