武學(xué)文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀的培育

李永彬

（肇慶學(xué)院 體育與健康學(xué)院，廣東 肇慶 526061）

武學(xué)文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀的培育

李永彬

（肇慶學(xué)院 體育與健康學(xué)院，廣東 肇慶 526061）

武學(xué)文化是道藝的結(jié)合，它與其他文化流派融會(huì)貫通，傳承的是與中國(guó)傳統(tǒng)文化密切相關(guān)的民族文化精神，為社會(huì)主義核心價(jià)值觀的培育提供了豐富的思想資源，有利于續(xù)接中華民族的文化之根，弘揚(yáng)中華民族的思想之魂，其遵循的“以人為本”的人文精神亦完全符合社會(huì)主義核心價(jià)值觀的建設(shè)原則.

武學(xué)文化；價(jià)值觀培育；社會(huì)主義核心價(jià)值觀

武學(xué)文化作為中華傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容，在數(shù)千年的歷史長(zhǎng)河中不斷地發(fā)展變化，對(duì)社會(huì)各方面仍發(fā)揮著深刻的影響.習(xí)近平總書記在與北京大學(xué)師生座談時(shí)指出：“人類社會(huì)發(fā)展的歷史表明，對(duì)一個(gè)民族、一個(gè)國(guó)家來說，最持久、最深層的力量是全社會(huì)共同認(rèn)可的核心價(jià)值觀.核心價(jià)值觀，承載著一個(gè)民族、一個(gè)國(guó)家的精神追求，體現(xiàn)著一個(gè)社會(huì)評(píng)判是非曲直的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn).”[1]武學(xué)文化傳承的不單是技術(shù)以及和與技術(shù)直接有關(guān)的理論和各種活動(dòng)，更重要的是與中國(guó)傳統(tǒng)文化密切相關(guān)的民族文化精神.這種民族文化精神對(duì)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的培育具有積極作用.

1 武學(xué)文化的特點(diǎn)

古代的“武學(xué)”一般專指培養(yǎng)國(guó)家武備人材的專門學(xué)校，[2]而現(xiàn)代意義上的“武學(xué)”，是指現(xiàn)代武術(shù)的學(xué)科體系，它是“武術(shù)學(xué)”的簡(jiǎn)稱.自古以來，武術(shù)作為一項(xiàng)強(qiáng)身健體的實(shí)用攻防運(yùn)動(dòng)，具有鮮明的技擊特征.隨著全球多元文化的影響，現(xiàn)代武術(shù)也在不斷地發(fā)展，人們對(duì)武術(shù)的理解也呈現(xiàn)出多元化的趨勢(shì)，武術(shù)的“術(shù)”被逐漸弱化，而武術(shù)的文化性更多地被凸顯出來.從字面上來看，武術(shù)偏重的是技藝，而武學(xué)專指一個(gè)學(xué)科門類，因此武學(xué)文化的概念涵蓋了武術(shù)文化.從本質(zhì)上看，中華武術(shù)與儒家、道家、佛家有許多共通之處.儒家強(qiáng)調(diào)“正心、誠(chéng)意、修身、齊家、治國(guó)、平天下”，道家強(qiáng)調(diào)“虛無生自然，自然生一氣，一氣分陰陽，陰陽為天地，天地生萬物”，真正的武學(xué)修為必須妥善處理好形與神、性與命、社會(huì)與道德、個(gè)人與宇宙的關(guān)系.可見，武學(xué)文化是中華武術(shù)精神的升華與濃縮.

1.1 武學(xué)文化是“藝”和“道”的結(jié)合

武學(xué)文化的形式是“武”，內(nèi)容則是“藝”和“道”的結(jié)合.中國(guó)武學(xué)不是單純的軍事科學(xué)、技擊和套路的藝術(shù)研究，它從誕生之日起即具有深厚的文化內(nèi)涵.它雖然言武，但不限于拳勇搏斗之事，而將兵家、醫(yī)家、哲學(xué)、人文、宗教以及其他相關(guān)的各種要素統(tǒng)攝于一身，并通過形象而生動(dòng)的例證，給人以哲學(xué)文化的教益.《史記·太史公自序》云：“非信廉勇，不能傳兵論劍，與道同符.”接著又說：“內(nèi)可以治身，外可以應(yīng)變，君子比德焉.”[3]這是古人第一次明確地把武藝同“道”聯(lián)系起來，指出武藝具有內(nèi)、外兩個(gè)方面的功用，而且君子以“傳兵論劍”來看一個(gè)人的品德操守，說明劍的學(xué)問中蘊(yùn)含著深刻的人文精神，擔(dān)負(fù)著特殊的教化功能.北京奧運(yùn)會(huì)給很多外國(guó)人留下深刻印象的不是我們的成績(jī)，也不是我們的場(chǎng)館建設(shè)，而是中國(guó)年輕志愿者的禮儀.這和歷史上的中國(guó)給外邦人的印象很相似，中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)和禮儀得到不少外國(guó)傳教士的認(rèn)可.所以，武學(xué)中的“學(xué)”并非指一門學(xué)科之學(xué)，而是一種身體修為之學(xué)，是指“以武術(shù)為對(duì)象的身體修為之道”[4]，是身體自覺意識(shí)下的身心自我教育.武學(xué)已經(jīng)超越了技擊術(shù)的范疇，它形而上可謂之“道藝”，形而下可謂之“武藝”，它追求一種“技進(jìn)乎藝，藝進(jìn)乎道”的哲學(xué)境界，最終和最高的追求是為了明道和得道.

1.2 武學(xué)文化的傳承性

在中華數(shù)千年文明發(fā)展中，武術(shù)文化在不斷地傳承發(fā)展，從未中斷.在原始社會(huì)，為了生存，人們用“武”來對(duì)付野獸和外部落的入侵者，伏羲在對(duì)野獸爭(zhēng)斗的觀察中總結(jié)出了一套武技規(guī)律.在奴隸社會(huì)時(shí)期，各個(gè)部落邦國(guó)之間戰(zhàn)爭(zhēng)不斷，伴隨著征伐與反抗、侵略與防衛(wèi)，武力得到了更加廣泛的應(yīng)用，“武”的功能發(fā)生了新的變化.西周時(shí)期，中華文化出現(xiàn)了超越宗教和神學(xué)的傾向，人們開始用藝術(shù)和體育等作為人格修煉和道德品質(zhì)培養(yǎng)的手段，“武”就不僅僅是技擊，而成為了人生修養(yǎng)的重要方式.春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，社會(huì)動(dòng)蕩，諸侯國(guó)之間爭(zhēng)斗激烈，統(tǒng)治者們都很重視軍事人才和習(xí)武之士.百家爭(zhēng)鳴中的所謂“兵家”和民間的“俠士”都是“武”的代表和崇尚者，司馬遷在《史記》中首次界定了游俠的人格形象和精神特征，并闡述了武對(duì)于修身方面的價(jià)值，他將技、治、身、德四者有機(jī)統(tǒng)一，標(biāo)示著中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)展的一個(gè)重要方向.秦漢以降，隨著統(tǒng)一的封建王朝的建立，最高統(tǒng)治者對(duì)威望高的軍人十分忌憚和防范，往往采用文武分離、以文制武、重文輕武甚至屠殺功臣良將的策略，來鞏固其統(tǒng)治.這些做法嚴(yán)重阻礙了中國(guó)武學(xué)文化向更高層次發(fā)展，擁有豐富軍事斗爭(zhēng)經(jīng)驗(yàn)的將領(lǐng)和基層官兵在實(shí)踐中所獲得的直接經(jīng)驗(yàn)難以得到總結(jié)、推廣和傳承.特別是在16世紀(jì)末、17世紀(jì)初，隨著歐洲人制造的威力巨大的槍炮確立了熱兵器在軍事戰(zhàn)爭(zhēng)中的決定性作用，曾經(jīng)用來抵擋敵人的弓箭和火銃的盾牌完全喪失了其原先的作用，靠長(zhǎng)短兵器之間相互配合的陣戰(zhàn)和拳勇的戰(zhàn)術(shù)亦隨之過時(shí)，而原本以拳勇為特征的軍旅武藝逐漸向單打獨(dú)斗的個(gè)人武藝發(fā)展，“武”不得不逐漸退出了軍事舞臺(tái)并開始向個(gè)人修為上轉(zhuǎn)變，對(duì)格殺能力的追求開始轉(zhuǎn)向?qū)θ松辰绲奶嵘M(jìn)而和中國(guó)傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀成分相融合，成為了一種看得見、可驗(yàn)證的文化形態(tài).

1.3 武學(xué)文化的兼容性

武術(shù)屬于體育，但高于體育，其主要原因在于它具有豐富的中國(guó)傳統(tǒng)文化內(nèi)涵.武學(xué)文化通過對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化的不斷粘附和涵攝，逐漸形成了以儒、道、墨家等思想以及中國(guó)傳統(tǒng)兵法學(xué)、哲學(xué)、美學(xué)、醫(yī)學(xué)、宗教學(xué)等文化內(nèi)容為內(nèi)核的、具有鮮明民族特色的文化形態(tài).宋明之間，中國(guó)的“武”開始實(shí)質(zhì)性地和中國(guó)的主流學(xué)術(shù)——儒、釋、道進(jìn)行融合.武學(xué)作為一種原始古老的文明，其本身就是多種學(xué)科的統(tǒng)一體，具有很強(qiáng)的適應(yīng)性.在明、清時(shí)期，武學(xué)受到儒、釋、醫(yī)、道等中國(guó)哲學(xué)思想的影響，形成了系統(tǒng)的中華武術(shù)基礎(chǔ)理論，成為一個(gè)獨(dú)特的運(yùn)動(dòng)文化體系.自17世紀(jì)開始，“武”退出軍事舞臺(tái)，與中國(guó)傳統(tǒng)儒學(xué)中的“修、齊、治、平”思想、道家的“長(zhǎng)生久視”、佛家的“心法”等相融合，向個(gè)人能力上發(fā)展，成為一種個(gè)人修為.清朝建立以后，一部分前明的學(xué)者和軍事家退隱江湖，潛心致力于學(xué)理上的研究和探討，使武學(xué)得以和軍事技藝、民間武技與儒釋道理論相融合，為中國(guó)人找到了一條身心和諧、個(gè)人與社會(huì)、自然和諧的道路.

2 武學(xué)文化對(duì)社會(huì)主義核心價(jià)值觀培育的作用

文化是立國(guó)之本，中華傳統(tǒng)文化是中華民族精神力量的源泉，中國(guó)要崛起，文化須先行.我國(guó)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的建構(gòu)自然也離不開本民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化.習(xí)近平總書記指出：“中華文明綿延數(shù)千年，有其獨(dú)特的價(jià)值體系.中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因，植根在中國(guó)人內(nèi)心，潛移默化影響著中國(guó)人的思想方式和行為方式.今天，我們提倡和弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀，必須從中汲取豐富營(yíng)養(yǎng)，否則就不會(huì)有生命力和影響力.”[5]社會(huì)主義核心價(jià)值觀正是植根于中華傳統(tǒng)文化的土壤中，吸收了中華傳統(tǒng)文化的合理成分，才逐步形成和發(fā)展起來的.武學(xué)文化所強(qiáng)調(diào)的傳統(tǒng)道德和人文價(jià)值，可以為我國(guó)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的培育提供豐富的思想資源和基本建設(shè)原則.

2.1 武學(xué)文化為社會(huì)主義核心價(jià)值觀培育提供了重要的思想資源

2.1.1 武學(xué)文化中“貴和尚中”的思想

在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，儒家強(qiáng)調(diào)“和為貴”，把“和”視為為人處事、理政治天下的世界觀.所謂“君子和而不同，小人同而不和”，就是既承認(rèn)差異，又要求和合，通過互補(bǔ)互濟(jì)，達(dá)到事物的矛盾統(tǒng)一，形成和諧的狀態(tài).道家經(jīng)典《道德經(jīng)》云：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，所謂“道法自然”就是主張?zhí)臁⒌亍⑷巳咧g自然共生.一個(gè)民族的生活方式產(chǎn)生特定的傳統(tǒng)文化，而特定民族的傳統(tǒng)文化又反作用于特定民族的生活方式.由于和諧文化的深層影響，以技擊為主要功能的中國(guó)武術(shù)具有濃郁的和諧文化色彩.如“太極拳以靜心養(yǎng)性、動(dòng)中求靜的運(yùn)動(dòng)方式，以綿緩斯文的運(yùn)動(dòng)風(fēng)格，以‘舍己從人’‘隨曲就伸’‘粘連黏隨’的運(yùn)動(dòng)理念，以‘引進(jìn)落空’‘立身需中正不偏，方能八面支撐’的技擊思想，不斷地培養(yǎng)著人的忍讓、謙虛的為人處世態(tài)度，塑造著中國(guó)人所特有的‘中庸’思想，體現(xiàn)著人與人之間和諧相處的觀念，促進(jìn)了人與人之間的和諧發(fā)展.”[6]因此，現(xiàn)代中國(guó)人在習(xí)武或利用武術(shù)健身的同時(shí)，也在領(lǐng)會(huì)和接收武學(xué)文化中的“貴和尚中”思想，踐行著社會(huì)主義和諧價(jià)值觀.

2.1.2 武學(xué)文化主張的“德藝雙修”

當(dāng)前，我國(guó)文化領(lǐng)域正在發(fā)生廣泛而深刻的變革，社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展為推動(dòng)文化大發(fā)展大繁榮創(chuàng)造了有利條件，同時(shí)也催生了很多新問題.一些領(lǐng)域的道德失范、誠(chéng)信缺失的現(xiàn)象屢有發(fā)生，一些社會(huì)成員的人生觀、價(jià)值觀扭曲，很多人的心靈和精神的困惑不安，關(guān)于世道人心的議論和擔(dān)憂都很多.建設(shè)和諧社會(huì)不但需要法律的規(guī)范，還需要道德的約束.武學(xué)主張德藝雙修，習(xí)武即修身，把習(xí)練武術(shù)作為培養(yǎng)人生品德和修養(yǎng)的重要途徑和方法.中華武術(shù)在技術(shù)上要求“外練筋骨皮”，在品德上強(qiáng)調(diào)“厚德載物”“尊師重道”“不凌弱逞強(qiáng)”“舍己從人”“隨曲就伸”，習(xí)武之人要立身正直、以禮待人，謙和、仁愛、忠誠(chéng)、信義、寬厚、尊師、忍讓.中國(guó)傳統(tǒng)文化中的榮辱倫理道德觀在武術(shù)中得以體現(xiàn)，也同樣彰顯了社會(huì)主義核心價(jià)值觀中誠(chéng)信、友善的價(jià)值準(zhǔn)則.因此，“在對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的真切關(guān)懷中以積極的態(tài)度梳理與發(fā)展傳統(tǒng)武術(shù)道德，對(duì)于中華武術(shù)的健康發(fā)展與現(xiàn)代中國(guó)人精神家園的重建，是有極為重要的現(xiàn)實(shí)意義的.”[7]

2.2 武學(xué)文化遵循的“以人為本”的人文精神符合社會(huì)主義核心價(jià)值觀的建設(shè)原則

任何社會(huì)都有自己的核心價(jià)值觀，它是社會(huì)系統(tǒng)得以運(yùn)轉(zhuǎn)、社會(huì)秩序得以維持的基本精神依托.“以人為本”是馬克思主義理論的宗旨和精髓，在新的歷史時(shí)期，中國(guó)提出培育社會(huì)主義核心價(jià)值觀，“以人為本”就是社會(huì)主義核心價(jià)值觀的基本建設(shè)原則.

武學(xué)文化作為人類精神文化的藝術(shù)形式是在人類社會(huì)歷史發(fā)展過程中形成的，它不僅能夠健體強(qiáng)身，維系中華民族的生存，更重要的是能夠在這一特殊的文化形態(tài)中發(fā)揚(yáng)中華民族的基本精神.其文化價(jià)值遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過身體訓(xùn)練價(jià)值，例如伴隨太極拳運(yùn)動(dòng)的實(shí)踐而形成和豐富的太極拳文化，無處不彰顯著以人為本的價(jià)值取向，每一招式無不圍繞著有利于人的生命活動(dòng)來展開，從陳式太極拳最初的重視技擊到以后的各式太極拳逐漸向健身過渡，都是為了適應(yīng)人的需要.這在楊式太極拳創(chuàng)始人楊露禪對(duì)陳式太極拳的改造中表現(xiàn)得尤為明顯.“他為了適應(yīng)清朝‘玉體不動(dòng)’的顯貴達(dá)觀和體弱年邁者的保健鍛煉需要，擴(kuò)大傳習(xí)范圍，刪改陳式太極拳老架中的發(fā)勁、跳躍和難度較高的動(dòng)作，創(chuàng)編成簡(jiǎn)單易行的楊式太極拳架.”[8]可見，楊露禪改造陳式太極拳的目的是為了適應(yīng)人的需要，是“以人為本”思想的表露.孫祿堂先生也認(rèn)為，“拳術(shù)修為的最高境界在于合道.合道者，不在于戰(zhàn)勝他人，而在于自身適應(yīng)機(jī)能完備，使他人莫能勝之.而拳術(shù)的造詣一旦合于道體，說明此時(shí)人的身心機(jī)能已具有完善的適應(yīng)機(jī)制，即具有了適應(yīng)一切外來作用而立于不敗境地的能力.此時(shí)拳術(shù)的造詣便達(dá)至無可無不可的武學(xué)最高境界，體現(xiàn)了以人為本的價(jià)值取向.”[9]

3 武學(xué)文化對(duì)社會(huì)主義核心價(jià)值觀建設(shè)的啟示與對(duì)策

毛澤東指出：“馬克思主義必須和我國(guó)的具體特點(diǎn)相結(jié)合并通過一定的民族形式才能實(shí)現(xiàn).”因此，他強(qiáng)調(diào)要“使馬克思主義在中國(guó)具體化，使之在其每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國(guó)特性……代之以新鮮活潑的、為中國(guó)老百姓所喜聞樂見的中國(guó)作風(fēng)和中國(guó)氣派”[10].今天，社會(huì)主義核心價(jià)值觀的培育已成為我國(guó)社會(huì)發(fā)展過程中的重中之重.武學(xué)文化作為中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，已經(jīng)得到充分發(fā)展并非常成熟，它可以為社會(huì)主義核心價(jià)值觀的構(gòu)建提供重要啟示，并為中國(guó)傳統(tǒng)文化找到了一條讓大眾喜聞樂見、易于接受的實(shí)踐形式.因此，如何讓武學(xué)文化更好地服務(wù)于社會(huì)主義核心價(jià)值觀的培育，顯得格外重要.

3.1 通過武學(xué)文化來滲透德育教育

武術(shù)的技、道、德通過“藝”來展現(xiàn)，可以使人們?cè)谒囉眯蕾p中，了解武術(shù)所表現(xiàn)的精神面貌、思想內(nèi)涵、藝術(shù)風(fēng)格和審美情趣等，從而受到美的熏陶和善的感染，使人的精神境界日臻完美，進(jìn)而表現(xiàn)出“技、藝、德”的和諧與統(tǒng)一.武學(xué)有“神宜內(nèi)斂”“含而不露”的說法，但決不等于對(duì)人冷漠，或“事不關(guān)己，高高掛起”.有藝而無德，有違倫理之道，為世人唾棄；有德而無藝則無以成其事.傳統(tǒng)的武術(shù)思想對(duì)道德倫理內(nèi)容給予了高度重視.隨著時(shí)代的發(fā)展，道德倫理作為意識(shí)形態(tài)的范疇，不斷地被加以更新和補(bǔ)充.“在我國(guó)古代歷史上，儒家的‘仁’學(xué)思想對(duì)中國(guó)武術(shù)的‘德行’標(biāo)準(zhǔn)的構(gòu)成產(chǎn)生了直接的影響.這對(duì)于在我國(guó)古代極力提倡‘彬彬有禮’的君子之風(fēng)的文明思想來說，武術(shù)可以說在某些方面創(chuàng)造了一種‘寬柔、含蓄’的理想人格.在內(nèi)提倡圣人之德，對(duì)外施王者之態(tài)，也即‘內(nèi)圣外王’之道.習(xí)武者在行為品格上提倡寬容大度，德藝并舉.”[11]自古中國(guó)武林推崇“武以觀德”“尚德不尚力”的格言，亦說明藝是附庸于道德而存在的.因此，古代的武術(shù)家們都將沿習(xí)舊禮、恪守武德、謙和含蓄、精忠報(bào)國(guó)、愛憎分明、伸張正義和見義勇為等視為習(xí)武者必須推崇的德行標(biāo)準(zhǔn)，即所謂“拳以德立，德為藝先”“未曾學(xué)藝先識(shí)禮，未曾習(xí)拳先明德”.李小龍認(rèn)為拳即功夫，而“功夫”這個(gè)詞，意味著一個(gè)人在某領(lǐng)域里的造詣、本領(lǐng)或境界，意味著花費(fèi)大量時(shí)間和精力努力付出之后的成效累積.同時(shí)，做為中國(guó)國(guó)學(xué)文化的一個(gè)重要組成部分，武學(xué)是國(guó)人千百年來身心雙修的一種健康方式，是增進(jìn)健康之道、修養(yǎng)精神之道、自衛(wèi)防身之道的長(zhǎng)期訓(xùn)練和修為.因此，在習(xí)武過程中滲透德育教育，可以更好地起到潤(rùn)物細(xì)無聲的作用.

3.2 通過武學(xué)文化來培養(yǎng)愛國(guó)情感

不同民族有各自的文化發(fā)展模式，任何民族都不可能將自己的文化模式強(qiáng)加于其他民族.中國(guó)的傳統(tǒng)文化，由于長(zhǎng)期被封建專制桎梏，遇到時(shí)代突然轉(zhuǎn)向時(shí)存在普及難、表達(dá)難、驗(yàn)證難3大困難.這些都成為中國(guó)傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化的嚴(yán)重障礙.舊武學(xué)本身也需要科學(xué)工作者對(duì)之加以驗(yàn)證、表達(dá)和普及，因此，要加強(qiáng)對(duì)傳統(tǒng)武學(xué)的傳承與創(chuàng)新，將傳統(tǒng)武學(xué)以新的形式加以詮釋，“用現(xiàn)代科學(xué)的方法分析挖掘武術(shù)的特色，借鑒西方傳統(tǒng)思維方式，通過比較，發(fā)現(xiàn)武術(shù)中對(duì)今天社會(huì)及社會(huì)中人有作用的真知灼見和經(jīng)得起考驗(yàn)的命題，在此基礎(chǔ)上構(gòu)建適合時(shí)代需要的、有自己特色的項(xiàng)目和理論.”[12]

社會(huì)主義核心價(jià)值觀，在個(gè)人層面的價(jià)值準(zhǔn)則上，首要一點(diǎn)就是愛國(guó)，踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀，要從愛國(guó)做起.愛國(guó)，自古至今都是中國(guó)社會(huì)始終強(qiáng)調(diào)的個(gè)人品格，也是中華民族標(biāo)志性的集體精神.愛國(guó)看似概念宏大，但并非遙不可及.在中國(guó)歷史上，不乏愛國(guó)的武術(shù)家.他們永垂不朽的光輝形象和可歌可泣的動(dòng)人事跡，源源不絕地激勵(lì)著每一個(gè)中國(guó)人.他們的愛國(guó)主義精神，亦成為推動(dòng)歷史車輪滾滾向前的巨大力量.培育社會(huì)主義核心價(jià)值觀要區(qū)分層次，要從娃娃抓起，要從學(xué)校抓起.現(xiàn)在的中小學(xué)生，最缺的不是物質(zhì)和精神的生活，而是靈魂的生活，他們的心靈基本上是張白紙，最容易被影響和感染.許多經(jīng)驗(yàn)證明，人才培養(yǎng)從娃娃抓起，必定大有前途，事半功倍.[13]所以從幼教開始學(xué)校課程就應(yīng)適當(dāng)增添武術(shù)元素，把武術(shù)納入從小學(xué)到大學(xué)的整個(gè)學(xué)校體育教學(xué)計(jì)劃，讓武術(shù)成為愛國(guó)主義教育的重要載體，讓武學(xué)文化在廣大青少年學(xué)生心中牢牢扎根，培養(yǎng)他們的愛國(guó)之情，砥礪他們的強(qiáng)國(guó)之志并使他們?nèi)蘸竽軐?shí)踐報(bào)國(guó)之行.

3.3 通過傳播武學(xué)文化來弘揚(yáng)中華民族的優(yōu)秀文化

在現(xiàn)代化進(jìn)程中，很多具有中國(guó)特色的傳統(tǒng)文化處在逐漸消失的狀態(tài).隨著外國(guó)思想文化的不斷滲入，很多中國(guó)人淡忘了我們自己的傳統(tǒng)文化，甚至對(duì)之產(chǎn)生了一些冷漠和排斥的心理.另外時(shí)代在發(fā)展，科技在進(jìn)步，文化載體也隨之發(fā)生了很大的變化，傳統(tǒng)的中國(guó)連環(huán)畫、長(zhǎng)篇連續(xù)評(píng)書和戲曲等漸漸淡出了人們的生活，取而代之的是卡通、動(dòng)漫、電腦游戲和影視作品等各種為廣大青少年喜聞樂見的傳播方式.因?yàn)槿毡竞蜌W美在應(yīng)用新媒體技術(shù)方面有很大的優(yōu)勢(shì)，所以，這些作品主要傳播了西方的主流文化和價(jià)值觀.因此，各級(jí)宣傳、文化部門應(yīng)加大對(duì)弘揚(yáng)包括武學(xué)文化在內(nèi)的優(yōu)秀中華文化事業(yè)的支持力度，在貸款、宣傳和政策各方面給予優(yōu)惠政策，以創(chuàng)造出更多更好的精神文化產(chǎn)品，推動(dòng)武學(xué)文化精華的進(jìn)一步傳播.學(xué)校要系統(tǒng)研制、開發(fā)優(yōu)秀的武學(xué)文化課程，對(duì)學(xué)科教師進(jìn)行相關(guān)的培訓(xùn)，在教學(xué)大綱和培養(yǎng)方案中貫徹培育武學(xué)文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀的理念，使社會(huì)主義核心價(jià)值觀在少年兒童心中生根發(fā)芽.

4 結(jié)語

優(yōu)秀傳統(tǒng)文化凝聚著中華民族自強(qiáng)不息的精神追求和歷久彌新的精神財(cái)富，武學(xué)文化中的道藝結(jié)合、性命雙修、貴和尚中、天人合一、道法自然思想，是發(fā)展社會(huì)主義先進(jìn)文化的深厚基礎(chǔ)，可以為我國(guó)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的培育提供豐富的思想資源和基本的建設(shè)原則，因此從國(guó)家到高校、研究院所等層面要不斷加強(qiáng)對(duì)武學(xué)文化及其思想價(jià)值的挖掘和研發(fā)，使武學(xué)文化成為新時(shí)代鼓舞人民前進(jìn)的精神力量.武學(xué)文化作為中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，已經(jīng)得到充分的發(fā)展，它可以為社會(huì)主義核心價(jià)值觀的構(gòu)建提供重要的啟示，并為中國(guó)傳統(tǒng)文化提供了一條讓大眾喜聞樂見、易于接受的實(shí)踐形式.因此，我們可以通過推廣武學(xué)文化來滲透德育教育、培養(yǎng)愛國(guó)情感、弘揚(yáng)中華民族的優(yōu)秀文化，讓武學(xué)文化更好地服務(wù)于社會(huì)主義核心價(jià)值觀的培育.

[1] 中共中央宣傳部.習(xí)近平總書記系列重要講話讀本[M].北京：學(xué)習(xí)出版社、人民出版社，2014：92-93.

[2]馬明達(dá).“武學(xué)”淺論[J].體育文化導(dǎo)刊，2003(8)：23-25.

[3] 周偉良.中國(guó)武術(shù)史[M].北京：北京高等教育出版社，2003.

[4] 徐偉軍.中華身體觀視角下的武學(xué)修為[J].北京體育大學(xué)學(xué)報(bào)，2010，33（9）：1-3.

[5] 中共中央宣傳部.習(xí)近平總書記系列重要講話讀本[M].北京：學(xué)習(xí)出版社、人民出版社，2014（6）：96.

[6] 邱丕相，王崗.走進(jìn)主流社會(huì)的中國(guó)太極拳文化[J].北京體育大學(xué)學(xué)報(bào)，2006,29（12）:1603-1605.

[7] 喬鳳杰.武術(shù)哲學(xué)[M].北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2007.

[8]武術(shù)研究院.中國(guó)武術(shù)史[M].北京：人民體育出版社，1996.

[9] 萬會(huì)珍，陳彬.孫祿堂武學(xué)思想的文化價(jià)值剖析[J].體育成人教育學(xué)刊，2006，22（6）：14-18.

[10] 毛澤東.毛澤東選集第2卷[M].北京：人民出版社，1991.

[11] 張志勇.中國(guó)武術(shù)思想概論[M].開封：河南大學(xué)出版社，1998.

[12] 王崗.民族傳統(tǒng)體育與文化自尊[M].北京：北京體育大學(xué)出版社，2007.

[13] 劉彭芝.基礎(chǔ)教育改革回歸本真的九點(diǎn)思考[N].中國(guó)教育報(bào),2014-03-28(7).

Contribution of Wushu Culture to the Cultivation of the Core Socialist Values

LI Yongbin
(School of Physical Education and Health,Zhaoqing University,Zhaoqing,Guangdong 526061,China)

Wushu culture is the combination of skills and art and integrated with other Chinese philosophies,all of which inherit Chinese cultural spirits closely related to Chinese traditional culture.It can provide rich spiritual resources for cultivation of Core Socialist Values and benefit the inheritance of Chinese culture because the humanism embodied in Wushu culture conforms to the constructing principle of the core socialist values.

Wushu culture;the cultivation of values;the Core Socialist Values

G80-051

A

1009-8445（2017）05-0061-06

2016-12-05

肇慶市哲學(xué)社會(huì)科學(xué)資助項(xiàng)目（15YB-09）

李永彬（1971-），男，廣西梧州人，肇慶學(xué)院體育與健康學(xué)院講師，碩士.

（責(zé)任編輯：宋先紅）