吳丹寧
(杭州市青藍青華實驗小學,浙江 杭州 310016)
論儒家樂教美育思想對當代音樂教育的啟發
吳丹寧
(杭州市青藍青華實驗小學,浙江 杭州 310016)
談到“美育”這個概念,人們往往會認為這是德國哲學家席勒在他的《審美教育書簡》中所首次提出的。的確,西方正是將“美育”作為一門系統的理論和獨立的學科,是源于18世紀席勒的所提出的這個概念和理論。其后,經過近代以來著名學者王國維和蔡元培等人將此概念對國內學界的引介,“美育”逐漸在中國完善了理論體系,并且開始成為中國教育中不可或缺的重要組成部分。但是,在很多人看來,中國的“美育”思想到底還是根植于西方的,然而,本文就是要說明中國有著自己悠久的“美育”傳統,并對今天的教育依然有著頗多啟發意義。
儒家;美育;樂教;禮教;當代音樂教育
孔子在《論語·泰伯》中有云:“興與詩,立于禮,成于樂?!闭f的是他對學生審美教育過程的感悟。從中也可以看出,樂教是其中最關鍵,也是決定成敗的最后一步,審美教育是否成功,就看能不能在樂教上產生成果,培養出完善的才智與人格。當一個人的情操與德行在音樂教育中得以提升,在孔子看來,對此人的教育就是成功的,也就是培養出了孔子心目中完善的人格代表:君子。
談到“美育”這個概念,人們往往會認為這是德國哲學家席勒在他的《審美教育書簡》中所首次提出的。的確,西方正是將“美育”作為一門系統的理論和獨立的學科,是源于18世紀席勒的所提出的這個概念和理論。其后,經過近代以來著名學者王國維和蔡元培等人將此概念對國內學界的引介,“美育”逐漸在中國完善了理論體系,并且開始成為中國教育中不可或缺的重要組成部分。但是,在很多人看來,中國的“美育”思想到底還是根植于西方的,然而,中國有著自己悠久的“美育”傳統,并對今天的教育依然有著頗多啟發意義。
在《尚書·堯典》中就有相關記載:“命汝典樂,教胄子,直而溫,寬而栗,剛而無虐,簡而無傲。詩言志,歌永言,聲依水,律和聲。八音克諧,無相奪倫,神人以和?!币簿褪钦f,中國的美育思想在上古帝堯的時代已經誕生了,但對此文獻的真偽性,學界至今沒有定論,認為這并不是上古文獻,而僅是春秋戰國時期的撰述??芍辽僮C明了,早在春秋戰國時期,中國已經有了比較成熟的美育思想,這也和《論語》中孔子的言論若合符契,說明了中國美育思想的起源。綜合上述文獻可以看出,先秦時期以儒家代表的美育思想,其核心內容是音樂的教育,其目的是通過音樂的規范和教育,使社會秩序得以和諧,改善人與人之間的倫常關系。這也就是中國“樂教”的起源和意義所在。
“樂教”在中國古代教育體系中擁有非常重要地位,甚至被列入到了經典行列,《周禮》明確將“樂教”作為經典教育之一,也就是儒家六藝“禮、樂、御、射、書、數”中的“樂”。先秦的儒家經典有“六經”,也就是《易經》、《詩經》、《尚書》、《周禮》、《春秋》和《樂經》,直到秦漢時期編訂古籍目錄時,如《漢書·藝文志》中將與儒家經典有關的書籍統一編入《六藝略》中,這其中有多部先秦音樂著作,其中最重要的就是《樂記》二十三篇,經過秦始皇時期對儒家學派的打擊,先秦儒家經典不同程度地受到了破壞,而其中之一的經典《樂經》尤其損毀嚴重,到編訂《漢書·藝文志》的西漢時期,《樂經》原貌已基本無法恢復,其中重要的理論,則記載在《樂記》中,可惜《樂記》到了西漢時期也已是殘本,并且在其后歷朝歷代的更迭中繼續遭到破壞,以至于今天的人們已經基本無法窺見先秦時期儒家經典《樂經》的內容了。因此,后世便只好將“六經”縮減成“五經”,這樣,先秦儒家經典中的“樂教”思想便漫漫模糊起來,以至于到了近代以來,人們大多認為音樂美育起源于西方,這不能不說是一個遺憾。
孔子曰:“安上治民,莫善于禮;移風易俗,莫善于樂。”在中國古代教育理念來看,特別是儒家美育思想來看,禮樂是不能分開的,樂作用于人的心性,培養人完善的情操和道德,而禮則是當情操和道德到達一定水平之后,在言行舉止上所表現出來的外在形式;或者說,樂是用來規范人思想情感的,而禮則是用來規范人行為舉止的。這兩者必須互相配合,才能達到中國古代儒家美育思想的目標。這里的美有兩重含義,在樂的角度來講,是一種和諧的音律美,能夠陶冶人的情操,提升人的審美品位,塑造完美的人格。而在禮的角度來講,這個美就是個人言行舉止的溫文爾雅和社會秩序的穩定祥和。禮樂的聯合教育,是達到中國古代人格和社會理想的最佳途徑。有著豐富內涵和重大意義。
以禮樂教育為核心的中國古代儒家美育思想相信禮和樂的結合,可以培養和塑造出最完美的理想人格,如徐干在《中論》一書中說:“禮以考敬,樂以敦愛。”這就是對人格教育一內一外的雙重規范,而其落實點就在于對人道德的培育,正如祁海文先生在其《禮樂教化——先秦美育思想研究》一書中所言:“六藝以禮樂為主,而禮樂又以德為根本。”徐干也認為“藝者,德之枝葉也;德者,人之根干也”,禮樂是達到理想道德的途徑,道德的建立和完善是禮樂美育的最終目的。那么,在共同培養道德的同時,“禮教”和“樂教”的關系究竟是如何的呢?筆者認為,正如前文所述,禮教和樂教是作用于塑造理想人格的一外一內,樂教的作用范圍在于使人的情感得到升華,從而影響到這個人的道德品性;在道德品性不斷完善的同時,其表現出來的外在形式必然是對禮制的遵守,愿意用禮的規范來約束自己,提高自己的水平與修養,所以,樂教在一定程度上是禮教的前提,沒有一種健康的情感和道德,是無法做到遵守禮制的,同時,樂教可以直接引發對道德的習得和對審美的共鳴,而道德和審美的塑造,正是儒家禮樂美育思想的最終目的,因此樂教正是先秦儒家美育思想的核心,禮樂融合,以樂為先導,內因決定著外因,共同推動事物的發展。在這一點上來看,樂教的重要性不言而喻。
樂教在中國古代有著如此悠久的歷史和重要的地位,其美育功能一直被中華先民們所重視,培養出了一代又一代的杰出人才。因此,樂教對當今的音樂教育,乃至整個教育系統都有著不容忽視的作用。從古代到當代,社會發生了變遷,古代的樂教精華如何更好地為當代音樂教育服務,提供更多理論與實踐上的指導,是非常值得我們音樂教育工作者思考與總結的。
筆者認為,樂教理念對當代音樂教育的啟發有兩點尤為重要。其一,就是當代音樂教育必須要從傳統文化里去汲取營養。正如前文所述,中國古代有著以樂教為主導因素的儒家美育思想體系,對當代音樂教育來說,這就是一片沉積著先人教育經驗與智慧的沃土,亟待我們去開發與利用。這一點,我國著名文藝理論家傅雷先生早就意識到了,他在給自己兒子,著名音樂家傅聰的家書中說:“上星期我替敏講《長恨歌》與《琵琶行》,覺得大有妙處。白居易對音節與情緒的關系悟得很深。凡是轉到傷感的地方,必定改用仄聲韻?!杜眯小分小按笙亦朽小薄?小弦切切”一般,好比斷音,像琵琶的聲音極切;而“此時無聲勝有聲”的幾句,等于一個長的休止。“銀瓶……水漿迸”兩句,又突然的明確起音,聲勢雄壯。至于《長恨歌》,那氣息的超脫,寫情的不凡,處處不脫帝皇的雍容氣派,更是千古奇筆?!睙o論是先秦儒家文化,還是唐詩文學,這些傳統文化精髓中都蘊含著中國古人對音樂原理和音樂教育的深邃理解,值得我們去挖掘研究。
其二,就是要在音樂教學中更加注重對學生道德情操的培養。當代社會對音樂教育提出了更高的要求,特別是對中小學階段的音樂教育,由于此時的學生正處在人格和審美塑造的關鍵時期,因此樂教對美育作用于道德培養的功能尤為重要,如果一個學生在這個時期內通過音樂教育,陶冶了內心,擁有了健康向上的情感,建立起了完善的人格,不僅具備了高品位的審美情操,也有著較高的道德水準,那么將來走上社會,必然會對維護和推進社會的良好秩序發揮積極作用,無論對自己還是社會,都是非常受用的。音樂教育不僅是要教給學生一定的音樂理論素養,或者讓學生懂得音樂審美,具備一定的音樂才能,更重要的是繼承先人樂教美育的理念,讓學生學會做人,用音樂涵養道德,而當道德樹立起來之后,將會對教育的其他各個方面和門類產生積極的影響,從這一點來說,樂教的美育先導作用在當今教育系統中依然成立,并發揮著重要作用。最后,就是音樂教育必須要與時俱進,培養學生的道德情感,關鍵在于培養學生什么樣的道德情感,當代中國,是需要用正能量共筑中國夢的時代,因此音樂教育的審美取向,必須積極配合全社會的正確審美方向,樂教的宗旨是完善個人以服務社會,這個取向至今依然未變,音樂的美要和個人道德之美和社會發展之美完美融合在一起!
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[7]德·席勒.審美教育書簡[M].北京:北京大學出版社,1985.
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