“馬儒”的中西文明觀

范小青

“馬儒”的中西文明觀

范小青*

“馬儒”倡導“和而不同”的辯證文明觀，認為世界文明發展的趨勢是多元一體化：在全球化進程中，各種文明既會堅持自身的同一性，也會吸收外部的差異性加以融合，形成新的文明；而各種文明的差異性又會為文明一體化提供動力。本文從全球一體化的時代背景出發，論述中西文明交流的現狀與未來，認為中西文明的融合、創新必然產生新的文明，為建立人類自由發展并與自然和諧共生的普世文明做出貢獻。

“馬儒” 全球化 中西文明 多元一體化

一、引言

馬儒即經過馬克思主義闡釋的儒學。提出馬儒的概念，必須回答兩個問題：一是為什么要用馬克思主義闡釋儒學？二是如何用馬克思主義闡釋儒學？

儒學為什么要接受馬克思主義的闡釋呢？首先，這是儒學復興的需要。談及中國傳統的價值系統在現代的處境，余英時說：“1911年以后，‘傳統’的‘硬體’是崩潰了，但作為價值系統的‘軟體’則進入了一種‘死而不亡’的狀態。”①余英時：《現代儒學的回顧與展望》，北京：三聯書店，2004年，總序，第9頁。由是，與制度中斷了聯系的儒學成了“游魂”。從本質上說，儒學是實踐的。儒學的核心觀念“禮”與“仁”，必須在國家、社會的運作以及個人的日常生活中得到體現。因此，要從“游魂”重獲新生，儒學就必須與國家的主流意識形態——馬克思主義融合，從而作為“支援意識形態”對社會現實產生直接影響。其次，這也是儒學現代化的需要。在封建農業經濟基礎上產生并延續了數千年的儒學，②參見史仲文、胡曉林《中國全史》：根據自秦漢直至明清的相關數據，“自秦漢始，其人口、人均耕地和平均畝產在對應比例上沒有發生本質變化。而正是這種歷2000年不變的應量對比關系，才使得中國傳統文化無論如何改變，都變不出農業文化、大陸文化和儒家文化的基本范疇去”。北京：人民出版社，1994年，總序，第10頁。要適用于全球經濟一體化時代的社會現實，就必須現代化。儒學的現代化，除了儒家傳統的自我更新，還需要吸收馬克思主義思想的精華，借鑒西方現代文明的成果。

儒學如何接受馬克思主義的闡釋呢？這又包含兩個方面：一是可行性，二是操作性。作為唯一從未中斷的古代文明，儒學的開放性與包容性，是它接受馬克思主義闡釋的前提。馬克思主義進入中國，既是現實需要，①參見杜維明《文明對話中的儒家》：在救亡壓倒啟蒙的時代背景下，中國知識分子既強烈地反傳統，同時又是強烈的愛國主義、民族主義，最后導致一種普遍的認識，“救中國的思想必須是來自西方而又反對西方”。北京：北京大學出版社，2016年，第101-104頁。也有其文化基礎：“儒家講的‘行’、‘躬行’與馬克思主義的實踐學說之間，傳統文化講的‘天下興亡，匹夫有責’與馬克思主義強調的改造世界之間，中國哲學講的相反相成、物極必反與馬克思主義的辯證法之間，傳統文化中的‘大同社會’與馬克思主義的社會理想——共產主義之間，都有某些契合和相通之處。”②郭建寧：《馬克思主義與儒學》，《中國教育報》2010年6月30日第4版。就其要義而言，儒學與馬克思主義都以人的生存和發展為指歸。儒學講“內圣外王”，強調“自我的創造性轉化”，關注的是“人性在人類禮儀行為中的充分展開”。③赫伯特·芬格萊特：《孔子——即凡而圣》，彭國翔、張華譯，南京：江蘇人民出版社，2002年，第78頁。馬克思則預言：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”④馬克思：《共產黨宣言》，北京：人民出版社，1997年，第50頁。儒學追懷過去的堯舜之治，馬克思主義則面向未來，把人的自由而全面的發展建立在資本主義大生產消除了物質匱乏的基礎上。可以說，儒家“大同”的社會理想，被馬克思主義科學化、現實化了。

那么，具體用什么來闡釋儒學呢？我們認為，應該用馬克思主義的唯物辯證法與唯物史觀來闡釋。有兩種途徑：一是把儒學“歷史化”，避免歷史虛無主義的錯誤。儒學在今天的存續與發展必須與全球化時代的經濟基礎與社會現實相適應，脫離時代無異于刻舟求劍。二是從事物的普遍聯系和永恒發展出發，認識到活的儒學是與當前世界的經濟、政治、文化息息相關的，反對文化保守主義的傾向。

近代以來，中華文明以海納百川的胸懷接受了源自西方的馬克思主義，使其在中國落地生根并成為國家主流意識形態。作為中華傳統文化主流的儒學，抱持“和而不同”的理念，一面吸收西方文化的成果，一面接受馬克思主義的闡釋，形成“中西馬”融合、創新的態勢，開創了中西文明交流的新局面。那么，在當今全球一體化的背景下，面對后現代主義與后殖民主義眾聲喧嘩的社會現實，馬儒如何看待中西文明交流的現狀及未來的前景呢？

二、背景

全球一體化時代，資本通過跨國公司的經營活動在世界范圍內流動，使得區域間的相互依存不斷增強。中國成為“世界工廠”，帶領十幾億人加入國際競爭。而印度等說英語的國家則成了軟件與服務外包的中心。經過全球性的銷售渠道流通到世界各地的，除了商品，還有搭便車的文化。正是經濟、政治和文化的全球化，造成了所謂的“全球一體化”。

一般認為，隨著跨國公司在全球的擴張，資本主義發展到了“全球性的資本主義”階段。商品與文化在全球流通、傳播的渠道被打通了，區域與區域之間以及人與人之間的聯系空前緊密。但這種聯系不僅強化了原有的權力結構，而且拉大了南北差距，加深了區域間的不平等。英國學者詹姆斯·富爾徹揭穿了“全球性資本主義實現了世界一體化”的神話：“事實上，資本主義全球化程度越高，由國際間財富差異所造成的世界分裂趨勢就越發明顯。”①詹姆斯·富爾徹：《資本主義》，張羅、陸赟譯，南京：譯林出版社，2013年，第98頁。

正因為全球化總是伴隨著不平等，區域間相互依存的不斷增強導致地方主義勢力抬頭，與普世主義的沖突在所難免。因此，全球化本身便包含著地方化，正如美國學者曼弗雷德·斯蒂格所說：“全球化和地方化這兩個看似對立的進程，實際上彼此包含：‘地方的’與‘全球的’形成了一個空間連續體的兩個終端，而‘民族的’和‘區域的’則是這個空間連續體的中心部分。”②曼弗雷德·斯蒂格：《全球化面面觀》，丁兆國譯，南京：譯林出版社，2013年，第10、58-59頁。

這是一場實力懸殊的斗爭。英國學者羅伯特·揚指出：“盡管進入了非殖民地化時期……（前）帝國主義國家在很大程度上仍然統治著原來的殖民地國家。哪個國家膽敢挑戰以前的殖民統治者，就會處于危險之中。”③羅伯特·揚：《后殖民主義與世界格局》，容新芳譯，南京：譯林出版社，2013年，第3、31頁。既然經濟或政治上的挑戰會帶來危險，地方主義勢力很自然地把目光投向了文化。由此，非西方社會以民族主義、愛國主義之名，掀起了一股文化保守主義的浪潮。文化成為弱勢群體與強權進行斗爭的武器。正如伊格爾頓所說：“資本主義越是在全球展示沉悶而一元的文化，世人就越是要聲勢浩大地捍衛自己的民族、區域、街區或宗教的文化。”④特里·伊格爾頓：《理論之后》，商正譯，北京：商務印書館， 2010年，第49頁。

目前，隨著互聯網與移動通信技術的迅猛發展，文化正在經歷一個前所未有的全球化過程，并在不斷加速。原本影響文化傳播的關鍵因素——空間距離的重要性，被技術消解了。信息傳播只是個時間問題，而它還是“即時”的。曼弗雷德·斯蒂格認為：“當代文化傳播在數量上和程度上都大大超過了以前的各個時期……因為思想和圖像能夠輕易而快速地從一地傳播到另一地，所以它們深刻地影響了人們對日常生活的體驗方式。現在，文化實踐經常避開如城鎮和國家這樣的固定地點，最終在與全球主要主題的互動中獲得新的意義。”⑤曼弗雷德·斯蒂格：《全球化面面觀》，丁兆國譯，南京：譯林出版社，2013年，第10、58-59頁。

盡管如此，在學術領域，文化的力量通常是被高估了的。亨廷頓就曾批評殖民主義的虛偽：“西方贏得世界并非靠觀念、價值觀或宗教的優越性，而是靠有組織的暴力。西方人常常忘卻這一事實，而非西方人卻從來都不會忘記。”⑥羅伯特·揚：《后殖民主義與世界格局》，容新芳譯，南京：譯林出版社，2013年，第3、31頁。而面對風頭正勁的后殖民主義文化研究，伊格爾頓則直言不諱地指出：“歸根結底，并不是語言、膚色或認同這些問題，而是商品價格、原材料、勞動力市場、種種軍事聯盟和種種政治勢力這些問題，形成著富國與窮國之間的種種關系。”⑦特里·伊格爾頓：《20世紀西方文學理論》，伍曉明譯，北京：北京大學出版社，2007年，第206頁。

試看《文化與帝國主義》的結語：“當今，沒有一個人是單純的。印度人、婦女或穆斯林或美國人之類的標簽只是一個起點。一旦進入現實生活，這個標簽很快便消失了。帝國主義在全球范圍內把文化與認同合為一體……正如人類創造了自己的歷史一樣，他們也創造了自己的文化和種族認同。沒有人能否認悠久的傳統、習慣、民族語言和文化地理的延續性。然而，除去畏懼和歧視以外，似乎沒有理由堅持這些東西的特殊和不同點，好像這是人類生活的全部。”⑧Said, Edward, Culturе and Imреrialism, New York: Alfred A. Knopf, 1993, p.336.

在這里，賽義德表現出一種令人驚訝的感傷主義的無力感。事實上，對被歧視的弱者來說，在現實生活中去除身上的標簽絕非輕而易舉之事，而要靠持久的斗爭。在全球范圍內，西方與非西方、富國與窮國、強權與弱者的差距仍在不斷增大，它們之間的對立與沖突絕不可能僅靠觀念的改變來解決。正因為如此，在《馬克思為什么是對的》一書中，伊格爾頓這樣評價后殖民主義：“它催生了罕見的洞察力和創造力；但說到底，后殖民主義不過是外交領域的后現代主義。”①特里·伊格爾頓：《馬克思為什么是對的》，李楊等譯，北京：新星出版社，2011年，219頁。

三、現狀與未來

20世紀90年代初，冷戰結束，資本主義陣營大獲全勝。政治上的單極化與資本主義經濟的全球化，使“歷史終結論”②弗朗西斯·福山：《歷史的終結及最后之人》，黃勝強等譯，中國社會科學出版社，2003年。迅速流傳開來，引起輿論大嘩。在同樣的歷史背景下，亨廷頓不但沒有表現出福山式的樂觀，反而嗟嘆“西方文明的悖論”，提出“文明沖突論”：“正在來臨的時代，文明的沖突是對世界和平的最大威脅，而建立在多文明基礎上的國際秩序是防止世界大戰的最可靠保障。”③塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪等譯，北京：新華出版社，1998年，第372頁。

進入21世紀，中國迅速崛起，躍居世界第二大經濟體。隨著國際地位提高，國家與個人的“文化自信”持續增強，身份認同的需要激活了中國社會的“文化DNA”，引起經久不衰的傳統文化熱。國家意志與人 民意愿相結合，推動了中華文明的復興。全球一體化時代，中華文明在“文明對話”與全球倫理建設中扮演著越來越重要的角色，中西文明的互動對世界格局發生了重要影響。不過，由于中華文明的開放性和包容性，這種互動是互鑒、融合的，而不是敵視、威脅的。

正如前文所示，脫離了經濟基礎，文明問題無從談起。中華文明的復興，正是建立在改革開放以來經濟建設的成就之上。詹姆遜從經濟出發，對“文明沖突論”提出了有力的批評：“這是真正的政治科學，屬于那種最乏味的、專門化的類型，全部都是外交和軍事沖突，絲毫沒有暗示獨特的經濟力量，而經濟推動著自馬克思以來的歷史創造性。”④《詹姆遜文集》第4卷，王逢振主編，北京：中國人民大學出版社，2004年，第376頁。因此，要討論中西文明的未來，必須考察經濟方面的表現。

從馬儒的角度看，如果說“工業東亞”的現代化證明了儒學與資本主義的結合能夠超越西方現代性，走出一條“多元現代性”之路，那么，中國經濟建設的成就則預示著儒學與馬克思主義的融合有可能創造一種新的經濟模式，成為資本主義經濟的替代品。但正如馬克思、恩格斯所說：“無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的。”⑤《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京：人民出版社，1995年，第33頁。資本主義經濟因為生產和消費的脫節，必然發生過度生產的危機。然而，盡管技術進步極大地促進了生產，但由于消費主義的價值觀和物質主義的生活方式推動了需求的提升，經濟危機雖不時發生（如2008年世界金融危機），致命的危機卻尚未顯現。因而迄今為止，西方文明在全球的影響力仍大于中華文明。

問題是，資本主義的本質決定了它是無法永續發展的。伊格爾頓敏銳地發現：“馬克思主義顯得多余，并不是因為資本主義制度改變了本質……是因為資本主義比以往更加徹底。”①特里·伊格爾頓：《理論之后》，第41頁。馬克思早就指出，在被價值交換原則主導的資本主義社會制度下，人被物化、異化，成為非人。然而，通過跨國經濟蔓延至全球的“消費文化意識形態”使人們忘了這回事。文化與經濟的相互依存度不斷提高，經濟越來越具有文化性，而文化產業則成了重要的經濟部門。“產生于消費本身的各種意象給這個藥片裹上了糖衣：商品仿佛正在變成其自身的意識形態……商品在改變著傳統的心理習慣和實踐，把它面前的一切統統掃進了公認為相似于美國生活方式的東西。”②《詹姆遜文集》第4卷，第402頁。

當今世界，資本主義全球市場構建起一個巨型的“想象的共同體”：消費大眾。正如阿爾都塞所說：“在意識形態中，所再現的不是支配個體生存的真實關系的系統，而是這些個體對于他們生活在其中的諸種真實關系的一種想象關系。”③Althusser, Louis, Lеnin and Рhilоsорhу, and Othеr Essaуs, London: Verso, 1971, p.155.也就是全世界人民對“美國生活方式”的想象所形成的“消費文化意識形態”。然而，這種意識形態加上失控的人口增長，產生了全球環境惡化的后果。過去幾十年里，全球變暖、氣候變化、跨國界污染、生物多樣性的喪失、轉基因生物體、食品不安全等問題越來越嚴重。

這是人類文明的危機，也是人類文明的轉機。面對生態危機，人類必須結成“命運共同體”，而不能各自為政。西方率先發展了現代科技，推動人類文明前進了一大步，但在基督教文明二元對立的觀念中，自然成了客體，成了被肆意掠奪的“資源”。由于包含著根深蒂固的“人類中心主義”，西方文明無法有效地應對迫在眉睫的生態危機。而中華文明“天人合一”的觀念，強調人與自然的和諧共生，將成為解決這一人類難題的重要精神資源。儒家講“中庸”，倡導適度、節制的生活方式，也可以修正過猶不及的資本主義消費文化意識形態。

不僅如此，儒家以世俗為神圣，在人的日常生活中展開其宗教性。正如芬格萊特所說：“人類生活在其整全之中，最終表現為一種廣闊的、自發的和神圣的禮儀：人類社群。”④赫伯特·芬格萊特：《孔子——即凡而圣》，第16頁。這已在一定程度上接近馬克思對共產主義的描述：“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，是人向作為社會的人即合乎人的本性的人的自身的復歸……它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決。”⑤馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，劉丕坤譯，北京：人民出版社，1979年，第73頁。

綜上，從馬儒的角度看，世界文明發展的趨勢是多元一體化。在文明一體化的演進中，各種文明既會堅持自身的同一性，也會吸收外部的差異性加以融合，形成新的文明；而文明一體化又會從各種文明的差異性中獲得動力，推動自身的發展。這就是“和而不同”的辯證文明觀。由是，中西文明的融合、創新，必然產生新的文明，為建立人類自由發展并與自然和諧共生的普世文明做出貢獻。

責任編輯：沈潔

*范小青，男，1981年生，安徽安慶人。蘇州大學海外教育學院副教授。主要研究方向為比較文學、比較文明學。