敘、議、情結合以助歐陽修散文“風神”之美

卓希惠

(福州大學 人文社會科學學院，福建 福州 350116)

歐陽修散文的多元表達方式：敘事、議論、抒情結合起乎百世者轉隱而不著。故于《伯夷傳》嘆天道之難知，于《孟荀傳》見仁義之充塞，于《屈原傳》感忠賢之蔽壅，而陰以寓己之悲憤。其他本紀、世家、列傳有事跡可編者，未嘗有是也……歐公最為得《史記》法。”[1]在人物事跡的傳寫當中，或以感慨、或以議論、或敘事兼感慨議論，而這正是形成“史遷風神”或“六一風神”極其重要的一環。茅坤說：“往往敘事中伏議論，風神蕭颯處。”[2]1508何焯說：“無限議論都化在敘事中”，否則“一片寫去，了無風神”[3]。熊禮匯說：“敘事作論抒慨熱衷營造風神之美。”[4]認為由韓愈的“以詩之神理韻味化入散文中”，發展到論事多發感慨，敘事妙得史遷之髓，形成歐陽修特有的“六一風神”。馬茂軍在《宋代散文史論》中也認為風神講究議論和敘事的融化，而議論敘事的剪裁，皆是風神的外在風貌。可見，敘議情的巧妙結合與靈活運用也是歐文富于“風神”之美的重要方面。

歐陽修在行文中往往夾敘夾議，或在敘述中融入對人物、事件的感情、評斷，或于人物缺乏可陳事跡之處，以議論、抒情替代，或敘事、議論、抒情三者依主旨需要而兼行不悖，如此等等，在行文表達方式上，千變萬化，不拘一式。這一手法也有得于《史記》之傳，如桐城派初祖方苞所云：“《史記》伯夷、孟荀、屈原傳，議論與敘事相間。蓋四君子之傳，以道德、節義，而事跡則無可列者。若據事直書，則不能排纂成篇，其精神心術所運足以興

歐陽修文章在表達方式的運用方面，是富于變化、非常靈活的。敘述、議論、抒情的運用，往往你中有我，我中有你，或者三者并用。有時是“通篇以議論為敘事”[2]1925，有時是“敘事感慨”[2]2143，有時是“序事中帶感慨悲吊以發議論”[2]2022，這都離不開對《史記》文章的自覺與主動學習：“若史遷之傳伯夷”[2]1925、“得史遷神髓矣”[2]2143、“其機軸本史遷來”[2]2022。因此，歐陽修不僅是破體為文、“以文體為四六”[5]、“以列傳體作序”、以書疏論策體作傳、以論為序、以論為記，更是根據文章內容的需要，自由自如地選擇表達方式。或以敘述為主，結合議論與抒情；或以議論為主，結合敘述與抒情；或將抒情渾融于議論與敘事之中；或三者水乳交融，不分你我。

歐陽修為友人所作詩文集序，往往于敘事中融入感慨，或就人物生平之不幸抒發嘆惋之情，或就交游今昔之異，感慨人物盛衰之變，或以議、慨為敘，表達自己的看法與觀點。《蘇氏文集序》既敘蘇舜欽蒙冤受屈去世之原由，又記蘇舜欽振興古文之努力與成就，也記其相貌與性格，在記敘中對蘇舜欽有才而不為世用，反遭困厄，受貶而死之不幸感慨唏噓，不勝嘆惋：“嗟吾子美，以一酒食之過，至廢為民而流落以死。以其可以嘆息流涕，而為當世仁人君子之職位，宜與國家樂育賢材者惜也。”[6]613故茅坤云：“予讀此文，往往欲流涕。專以悲憫子美為世所擯死上立論。”[2]2116此為敘述中融入深沉感慨，敘事抒情相結合，既有事實的記載，更有情感的生發，兼有對朝廷不能用人的議論與譴責，情、事、理并稱，情文并美，風神搖曳，感人深至。《梅圣俞詩集序》直是以論為敘，通篇重點集中在對梅堯臣生平之困厄不遇進行論議感慨，在提出著名的“窮而后工”說之后，歐陽修感慨議論道：“若使其幸得用于朝廷，作為雅頌，以歌詠大宋之功德，薦之清廟，而追商、周、魯《頌》之作者，豈不偉歟!奈何使其老不得志，而為窮者之詩，乃徒發于蟲魚物類、羈愁感嘆之言？世徒喜其工，不知其窮之久而將老也，可不惜哉!”[6]612儲欣云：“只‘窮’、‘工’二字往復議論悲慨，古今絕調。”[2]2131議論悲慨兼融，文章文情、文勢更富曲折變化，自然風神顯發。《釋秘演詩集序》先敘自己以進士游京師，得以盡交當世賢豪，因結識石延年，又得交釋秘演，三人遂暢快交游，當其盛時，“歌吟笑呼，以適天下之樂，何其壯也”！后值其衰，則“無所合，困而歸。曼卿已死，秘演亦老病”，故作者“為敘其詩，因道其盛時，以悲其衰”[6]611。既敘交游，更抒發友朋零落的盛衰之嘆，林云銘云“篇中敘事感慨，無限悲壯，其行文又如云氣往來，空瀠繚繞”[2]2143，文章敘事感慨，神思綿邈。《釋惟儼文集序》是“直用傳體作序”，“竟是列傳體，其奇偉歷落亦從太史公游俠傳得來者也”[2]2138，即學習司馬遷夾敘夾議的方法作序，序文略敘交游實事，主要就惟儼老于浮圖，不見用于世生發議論，“說惟儼交游卻不序交游實事，只序交游議論”[2]2138，對惟儼的耿介拔俗表示首肯，而對其不為世用則深表惋惜，文章敘、論結合，富于變化，林紓云：“愚嘗謂驗人文字之有意境與機軸，當先讀其贈送序。序不是論，卻句句是論。不惟造句宜斂，即制局亦宜變。”[7]道出古文家們作序往往以論為敘的技法特點。由上可見，歐陽修序文的表現方式是豐富多樣的。有敘事感慨相結合，如《釋秘演詩集序》；有夾敘夾議，如《釋惟儼文集序》；有以論為敘，兼悲慨抒情，如《梅圣俞詩集序》；有議論敘事抒情相結合，如《蘇子美文集序》。有的序文甚至突破了文體之間的嚴格界限，用列傳體作序，其表現方式的運用也更加靈活自如，這多得之于《史記》的影響與濡染，所謂“得司馬子長之神髓矣”[2]2142、“得史遷神髓矣”[2]2143、“可與子長諸表序參看”[2]2146，即是言此。

記體文于前人多載事記物而已，自然以記敘為主，但自唐韓愈之后，記體文漸多議論。明代吳訥《文章辨體序說》梳理記體文演變源流，指出宋人作記，專尚議論，則為變體。他說：

竊嘗考之：記之名，始于《戴記》《學記》等篇。記之文，《文選》弗載。后之作者，固以韓退之《畫記》、柳子厚游山諸記為體之正。然觀韓之《燕喜亭記》，亦微載議論于中。至柳之記新堂、鐵爐步，則議論之辭多矣。迨至歐、蘇而后，始專有以論議為記者，宜乎后山諸老以是為言也。大抵記者，蓋所以備不忘。如記營建，當記月日之久近、工費之多少、主佐之姓名，敘呈之后，略作議論以結之，此為正體。至若范文正公之記嚴祠、歐陽文忠公之記晝錦堂、蘇東坡之記山房藏書、張文潛之記進學齋、晦翁之作《婺源書閣記》，雖專尚議論，然其足以垂世而立教，弗害其為體之變也。學者以是求之，則必有以得之矣。[8]

陳后山云：“退之作記，記其事爾，今之記乃論也。”[9]指的是以《醉翁亭記》為代表的宋人記體文多以記為論，在寫景敘事之中融入議論筆墨。林紓也指出歐陽修記體文多以論為敘的特點，他說：“論之為體，包括彌廣……歐公至于記山水廳壁之文，亦在加以憑吊，憑吊古昔，何能無言，有言即論。故曰，論之為體廣也。”[10]指出歐陽修記體文多憑吊，多以論為敘的寫作特點。歐陽修在二十多歲時，寫過一系列記體文，如《游鯈亭記》《非非堂記》《伐樹記》等，均用記敘和議論相結合的方式，記載事實，闡發道理。其中，有的是先議后敘，如《非非堂記》；有的是先敘后議，如《伐樹記》；有的是敘議交融，如《游鯈亭記》。其形式豐富多樣，反映年輕作者對人生、生活的理解，以及對文章創作手法豐富性的嘗試與追求。

隨著年歲漸長，閱歷漸豐，經驗愈足，歐陽修有些記體文，以一事一物為引子，在敘述事實經過的基礎上，引發對于歷史、現實或個人命運的深刻思索，因事生議，又伴隨著抒情與感慨。如《菱溪石記》以菱溪石為主線，緊扣歷史變遷，由石頭主人劉金之興衰而生發今昔盛衰之感，文中云：“想其陂池、臺榭、奇木、異草，與此石稱，亦一時之盛哉。今劉氏之后散為編民，尚有居溪旁者。予感夫人物之廢興。”又云：“及其后世，荒堙零落，至于子孫泯沒而無聞，況欲長有此石乎？用此可為富貴者之戒。”[6]578孫琮云：“此篇記石、記菱溪平平無奇。至記石為劉金故物，忽然發出一段興廢之感來，無限低徊，無限慨嘆。”[2]2280儲欣云：“考訂不茍，就中生出感慨議論，最有情。”[2]2280都指出此文于記敘中寓議論和感慨，敘述、議論、抒情相結合，俯仰今昔、低徊慨嘆，遂生風神。《王彥章畫像記》是為五代梁將王彥章畫像所作的記，文章敘述了王彥章的勇敢善戰和高尚節操，又對他因小人讒害不被信用表示了惋惜同情：“蓋其義勇忠信，出于天性而然”，“至于公傳，未嘗不感憤嘆息”，文章又由王彥章善用奇謀取勝事實聯想到今日局勢之危急，以及自己以奇策取勝主張受譏，故感慨良深，文曰：“今國家罷兵四十年，一旦元昊反，敗軍殺將，連四五年，而攻守之計至今未決。予嘗獨持用奇取勝之議，而嘆邊將屢失其機，時人聞予說者，或笑以為狂，或忽若不聞，雖予亦惑，不能自信。”[6]571文章有人物生平事實的記載與補充，有對人物崇高思想品格的歌頌，有對人物不幸的惋惜與同情，有對當今時局的憂慮與議論，有對自己主張不為世用的憤懣，敘述、議論、抒情，夾雜相間，或主或從，或離或合，將豐富多樣的形式與紛繁復雜的內容完美地統一在一起，故文情起伏而風姿跌宕。茅坤云：“以敘事行議論，其感慨處多情。”[2]2330歸有光云：“以敘事行議論，更于感慨處著精神。”[2]2341孫月峰云：“議論敘事相間插，縱橫恣肆，如蛟騰虎躍，絕為高作。”[2]2341皆切中肯綮。《相州晝錦堂記》一文，篇首既開宗明義地揭示所要辯駁的觀點：“仕宦而至將相，富貴而歸故鄉，此人情之所榮，而今昔之所同也”[6]586，接著以戰國時蘇秦和漢代朱買臣事實為例證以證之，后卻筆鋒一轉，對前文之觀點予以辯駁，指出韓琦建堂，實則與上述諸人之沽名釣譽有天壤之別，從而曲折含蓄地稱頌了韓琦的功勛與道德。文章以記為議，既有史實的敘述，又著重于論議觀點，與一般流于正面直接歌功頌德的文章有很大的區別，顯示出歐陽修高超的立意構思與寫作技巧。

歐陽修所撰碑表祭文多在對人物生平事跡記載梳理過程中或對往昔時光的追懷中，融入對人物離世的哀悼之情，或寄寓對人物生平不幸的同情惋惜，由人及情、由事及情，敘、情相融，撫今追昔之際，不勝嗟嘆感慨。有的友人在歷史上并無突出的功業和獨特的品節，完全用敘事法幾乎無法成文，此時就須以夾敘夾議之法加以發揮，以交游之聚散生死感嘆成文。如《河南府司錄張君墓表》，既敘張堯夫逝后二十五年改葬作墓表原由，“中間敘其出身之正，吏事之勤，持己之莊，及其妻能教子，子能樹立”[2]2694，又在此基礎上，追懷西京美好時光： “初，天圣、明道之間，錢文僖公守河南，公王家子，特以文學仕于貴顯，所至多招集文士，而河南吏屬，適皆當世賢材知名士，故其幕府號為天下之盛，君其一人也。”后言交游零落，非貶即死，或老且衰：“自君卒后，文僖公得罪，貶死漢東，吏屬亦各引去。今師魯死且十余年，王顧者死亦六七年矣，其送君而臨穴者及與君同府而游者，十蓋八九死矣，其幸而在者不老則病且衰，如予是也。嗚呼!盛衰生死之際，未始不如是，是豈足道哉？”[6]386前后俯仰，撫今追昔，盛衰之變，流連感嘆，傷懷不已。儲欣云“前歷敘往昔，后一波直敘目前景而感慨無窮”[2]2694，沈德潛云“中寫文僖賓佐僚吏宴游文酒之盛，末段以二十五年情事收攝通篇，不啻讀士衡《嘆逝》，感慨淋漓，極文章之能事”[11]449，劉大櫆云“歷敘交游，而俯仰身世，感嘆淋漓，風神遒逸”[12]。文章俯仰今昔，敘交游，嘆身世，感慨連連，風神燁然。《祭尹師魯文》祭悼尹洙，對于這位政治和古文運動中的故交，歐陽修此前已撰有《尹師魯墓志銘》，祭文則頌揚其人格的偉岸，直以“嗟乎師魯”興發浩然長嘆，文章充滿“哀以憤”[2]2733的情感，不僅哀其不幸不遇，更憤其受擯斥而貶死，“敘事全用議論駕過”[13]，以議論為敘事，又飽含感情，因此，文章既“特寫其磊落之致”，又抒其“悲愴之思”，抑揚跌宕，“綽有情致”[14]。《石曼卿墓表》先是狀寫石延年“狀貌偉然，喜酒自豪”的風貌，突顯其豪邁不羈個性，“只于縱酒豪放中摹寫其英雄之概”[2]2676，文末則特為其不遇興發議論和感慨：“古之魁雄之人，未始不負高世之志，故寧或毀身污跡，卒困于無聞，或老且死而幸一遇，猶克少施于世。若曼卿者，非徒與世難合，而不克所施，亦其不幸不得至乎中壽，其命也夫!其可哀也夫!”[6]373茅坤云：“以悲慨帶敘事。”[2]2676林紓更進行了深入的分析，說：“通篇發揮曼卿之能，不遺余力，然開頭用四字‘不合于時’，則雖有無限之才，總歸烏有。處處咸寓惋惜之意，卻但敘述而不加議論，此善蓄文勢者也。至末幅始大加論斷，謂世能用不合于時之人，始是真能用才之人。”[15]全文既狀其形貌，寫其個性，記其事跡，又感情飽滿，語帶悲慨，為其不幸不遇惋惜、抱不平，描寫、記敘、抒情、議論多種方式融為一體，依據內容需要，靈活使用，事理明晰，而人物風神彰顯無遺。

《新五代史》中的史傳與史論，也往往夾敘夾議，將議論敘事相結合，又兼感慨。歐陽修有時是在敘述的基礎上生發議論，形成觀點，如《唐六臣傳論》等即如此，在人物史實陳述的基礎上，以“嗚呼”興發對歷史人物或史實的看法；有時是先行議論，后用事實為論據，如《馮道傳論》《宦者傳論》等；有時是以論為敘，撇開事實的陳述，直接以議論行文，如《安重誨傳》，用書疏論策體作傳，以論為敘，別開生面；有的是議論、敘事、抒情緊密結合，水乳融合，以議論提出觀點，以敘事為依據，以情感統攝全篇，如《伶官傳論》是也。現以《伶官傳》中極為精采的一段為例，以明其特點：

世言晉王之將終也，以三矢賜莊宗而告之曰：“梁，吾仇也；燕王吾所立，契丹與吾約為兄弟，而皆背晉以歸梁。此三者，吾遺恨也。與爾三矢，爾其無忘乃父之志!”莊宗受而藏之于廟。其后用兵，則遣從事以一少牢告廟，請其矢，盛以錦囊，負而前驅，及凱旋而納之。方其系燕父子以組，函梁君臣之首，入于太廟，還矢先王而告以成功，其意氣之盛，可謂壯哉！及仇讎已滅，天下已定，一夫夜呼，亂者四應，蒼皇東出，未及見賊而士卒離散，君臣相顧，不知所歸，至于誓天斷發，泣下沾襟，何其衰也！[16]253

文章不僅情景如現，而且敘事中帶著濃厚的情感色彩，前盛后衰，對比強烈，又抑揚頓挫，起伏跌宕，曲折生動，前之意氣使事、后之悲情抒發，何啻天壤之別！文章敘述、議論、抒情融為一體，感情飽滿、形象鮮明、議論深刻、語言鏗鏘、有聲有色，令讀者有如目睹《史記》中，叱咤風云的失路英雄項羽的悲情結局。《馮道傳論》更是發揮了歐陽修善于議論的優勢，開門見山，直指人倫，力辨不知廉恥于己、于社會、于國的危害：

傳曰：“禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡。”嗚乎，管生之能言也!禮義，治人之大法；廉恥，立人之大節。蓋不廉，則無所不取；不恥，則無所不為。人而如此，則禍亂敗亡，亦無所不至。況為大臣而無所不取無所不為，則天下其有不亂，國家其有不亡者乎![16]401

接著批評五代士人不知忠義廉恥，最后引五代小說一則諷刺五代士人“不自愛其身爾忍恥以偷生”，其識見反不如婦人。全文雖無一字涉及馮道，但提倡廉恥的主旨已先聲奪人，作者的愛憎分明為攻擊馮道作了充分的鋪墊，在此立論下，歐陽修歷敘馮道事跡，突出其在天下大亂、生民涂炭之際，輾轉于更迭政權之間、獨享榮華富貴、并引以為樂不知廉恥的行為，可謂義正詞嚴，剝落其“厚德偉量”的虛假面目，還原其“無恥之徒”的本質，將這一偽善者永遠地釘在了歷史的恥辱柱上。而歐陽修切于明理又極富感情的筆墨，使人們在明辨是非之際又激發出無限的正義感與責任心。茅坤云：“借婦人女子以感慨當世儒生，有三嘆遺音。”[2]1506陳寅恪說：“(《新五代史》)作義兒馮道諸傳，貶斥勢利，尊崇氣節，遂一匡五代之澆漓，返之純正。故天水一朝之文化，竟為我民族遺留之瑰寶，孰謂空文于治道學術無裨益耶?”[17]這是對歐陽修文章褒貶是非，愛憎分明，敘事作議論，感慨動人的巨大藝術魅力的深刻揭示。

歐陽修史論多是議論敘事相結合，議論指論點的提出、論證與強調，事實的敘述則作為論據，使論證更加扎實有力，不致架空、流于抽象。《宦者傳論》運用夾敘夾議的方法，對那些禍國敗政的宦官予以抨擊，文章先提出中心論點：“自古宦者亂人之國，其源深于女禍。”并警醒國君當防患于未然：“非欲養禍于內而疏忠臣碩士于外，蓋其漸積而勢使之然也。”[16]259接著詳舉后唐莊宗敗于宦者馬紹宏之事和后唐明宗敗于宦者孟漢瓊之事，一方面作為論據，更好地論證上文所講道理，另一方面補充記敘了宦者馬紹宏和孟漢瓊的反面事跡，進行口誅筆伐，以實現“春秋筆法”，最后呼應中心論點，總論宦官、女禍的成因即由于“驕怠”，并再次警告人主必須戒驕戒怠。《王進傳論》在敘述王進事跡基礎上，對任人賢愚不分，是非顛倒，混亂異常的五代社會生發感慨與悲憤之情。《一行傳論》是議論兼抒情，文章學司馬遷《伯夷傳》之低昂屈曲、以議為敘，遂形成感慨悲涼的風格特點，茅坤云：“此一段議論，《史》《漢》以來所不到。”[2]2079金圣嘆云：“史公《伯夷傳》低昂屈曲，自是千古絕調。此論低昂屈曲，乃遂欲與抗行，斯為翰林之一奇也。”[18]《唐六臣傳論一》篇中前敘事，后議論，誅責唐六臣，并敘及白馬之禍：

欲孤人主之勢而蔽其耳目者，必用朋黨之說也。一君子存，群小人雖眾，必有所忌，而有所不敢為，惟空國而無君子，然后小人得肆志于無所不為，則漢魏、唐梁之際是也。故曰：可奪國而予人者，由其國無君子，空國而無君子，由以朋黨而去之也。嗚呼！朋黨之說，人主可不察哉!傳曰：“言可以喪邦”者，其是之謂與？可不鑒哉!可不戒哉![16]243

文章一唱三嘆，沉痛哀婉，極富情韻，讀之余味無窮。《新唐書·藝文志論》論述了唐代藝文源流和唐代藝文概況，是“序事中帶感慨悲吊，以發議論”，敘、議、情融合無間，其機軸本自司史遷，也是學司馬遷筆法。《新唐書·禮樂志論》既敘有唐一代禮樂之源流演變，又慨嘆古禮之亡闕，兼有議論筆力，茅坤云“古禮之亡久矣，歐陽公于此亦無限悲慨”[2]2019，沈德潛云“敘次有唐一代之禮，明整典核。議論筆力，兩擅其勝”[11]454，可見此文敘、議、情相互生發、映襯的特點。

由上觀之，歐陽修文章，不論序、記、墓志、史論與史傳等，都能自如靈巧地運用多種表達方式，或以敘為議，或以議為敘，或議論感慨，或敘事議論，或敘事感慨，或敘事中帶悲慨以發議論，或敘、議、情水乳不分，如此等等，都離不開對司馬遷《史記》的自覺學習，習其形而得其神。以悲慨敘事，則空靈而不板滯；敘事兼議論，有事實有理論，有陳述有論證，扎實而有力；議論悲慨，以情為經，以論為緯，縱橫交錯，沁人以情，折人以理，情理兼容。歐文之議論，或從現實或從歷史感慨中生發，筆鋒中常帶有憂憤之情，形成一種哀傷詠嘆的格調，風神搖曳，尤其動人心弦。可以說，歐陽修對文字表達駕輕就熟，能達到呼風喚雨、所向披靡的行文效果，令人心馳神往，欲罷不能。

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