韓國拔河的文化人類學研究

蔡藝+李傲翼+蘇建臣+安镕吉

摘 要：為呈現韓國拔河的歷史情況，解釋拔河申遺花落他家的深層原因，運用文獻資料、實地調查、專家訪談的研究方法，在對韓國拔河歷史起源、地域分布及傳承形態進行分析的基礎上，從人類學視角解構其祝祭活動的儀式過程，還原其龍蛇信仰與生殖崇拜的稻作文化性格。在考證韓國拔河起源于中國的同時，呈現“禮失而存于野”的歷史尷尬，期待喚起關于傳統文化遺失與保護的更多思考。

關 鍵 詞：民族傳統體育；文化人類學；拔河；非物質文化遺產；韓國

中圖分類號：G852 文獻標志碼：A 文章編號：1006-7116（2017）01-0020-06

Abstract： In order to present the historical circumstances of Korean tug-of-war， and to explain the underlying reason for other countries becoming the winners of world heritage application of Korean tug-of-war， by using research methods such as literature analysis， field investigation and expert interview， on the basis of analyzing the historical origin， regional distribution and inheritance form of Korean tug-of-war， the authors dissected the ritual process of its sacrifice activities， and restored the rice-growing cultural character of its dragon and snake belief and reproduction worship from the perspective of anthropology. While demonstrating that Korean tug-of-war originated from China， the authors presented such historical awkwardness as “customs that are lost in the upper class are found in folks”， hoping to arouse more thinking about traditional culture loss and protection.

Key words： traditional national sport；cultural anthropology；tug-of-war；intangible cultural heritage；Korea

2015年12月2日，在納米比亞首都溫得和克舉行的聯合國教科文組織政府間保護非物質文化遺產委員會第10次會議上，韓國、越南、柬埔寨、菲律賓聯合申請的拔河，正式被列為教科文組織人類非物質文化遺產名錄。消息一出，國內輿論嘩然。新浪新聞刊發《韓申遺搶下拔河》的報道[1]，表達對拔河申遺“花落他家”的遺憾。湖北日報亦以《韓國拔河申遺，起源于楚國的拔河為何成了別人的？》為題，從起源角度強調中國才是拔河的真正源頭[2]。騰訊體育則發表《韓國拔河申遺也能成功！中國傳統體育為何不行？》的評論，表達對“中國傳統文化亟待解救”的擔憂[3]。中國民眾對韓國拔河申遺的態度亦被韓國媒體所關注，“中國網民歷數包括端午在內被韓國搶先申遺的項目，對本國文化部門的不作為表示憤慨，指責為什么中國不將拔河申遺？為何等到別國申遺后才知道這項遺產的重要性？”[4]

國人的憤懣不無道理，本是祖宗的東西，反倒被別人“奪去”，面子上必定難過，更何況早些年端午節才被韓國搶注。然而對于韓國拔河，我們又究竟了解多少？又如，韓國拔河果真源自中國？韓國為何與越南、柬埔寨、菲律賓聯合申請，卻將中國排除在外？反思并解答這些問題，正視自身不足，才能亡羊補牢。基于此，利用留學韓國之便，運用田野調查、文獻資料、專家訪談等方法，在追溯韓國拔河歷史起源的同時，對其地域分布、傳承形態、儀式過程等問題展開分析，努力還原其圖騰信仰、生殖崇拜的人類學解釋，以期讓國內同仁在了解“此拔河非彼拔河”基礎上，解答拔河申遺花落他家的深層原因，拓寬儀式性民俗體育活動在人類學研究維度上的空間，為我國民族傳統體育的可持續發展提供參考。

1 韓國拔河的歷史溯源

拔河在韓國被稱為“????”（拉繩），歷史上亦有“拔河”、“索戰”、“葛戰”、“曳索”、“引繩”（繩引）、“絜河戲”、“照里之戲”、“蟹戰”等漢語名稱。從史料記載來看，朝鮮時代（1392—1910年）主要以“拔河”、“照里之戲”相稱。近代以來，存在“索戰”、“葛戰”、“引繩”（繩引）、“蟹戰”等名稱混用的情況，但以“索戰”為主。隨著漢字在韓國語言體系中的弱化，相關漢語名稱逐漸消失。因韓國拔河分布廣泛、形式多樣，故在名稱上亦存有區域性差異。如“????”（拉繩）、“???”（索戰）、“????”（引繩）、“????”（靈山地區方言）等，都為“拔河”之意，通常將“????”作為固有名詞使用。

關于拔河起源，韓國學術界有“傳入說”和“本土發生說”兩種觀點。由于韓國拔河歷史遠不及周邊國家，故“傳入說”更被認同。就“傳入說”而言，亦有“中國傳入說”、“東南亞傳入說”兩種對立觀點。任章赫等[5]堅持中國傳入說的學者認為，“春秋戰國時期楚國和漢代的元宵節，南北朝時期的寒食節以及唐代的元宵節、寒食節都有關于拔河施行的史料記載，這些關于拔河起源的最初記錄是拔河起源于中國的有力證明”。樸開洪[6]402也以“拔河起源于春秋戰國時期楚、吳之間的戰爭，并于公元6世紀至公元9世紀之間盛行于湖南、湖北地域”為依據，強調中國是拔河的發源地。金光彥等[7]598學者則主張拔河起源于印度尼西亞、老撾等東南亞國家。“印度尼西亞東都的拔河中，男性象征太陽，女性象征地母。每年農耕開始的時候，分成男女兩隊進行拔河游戲，上體模仿前傾后仰的性愛動作”。由于韓國拔河亦存在類似的生殖崇拜行為，故以此為依據，認為其與東南亞地區拔河存有淵源。

盡管韓國學界明確關于拔河的兩種起源學說，但拔河究竟在何時、通過何種途徑傳入朝鮮半島依舊不得而知。雖有拔河起源于新羅時代（公元668—901年）之說[8]，但有史可考的最早記載出現在朝鮮中宗25年（1530年）編撰的《新增東國輿地勝覽》：“濟州俗，每歲八月望日，男女共聚歌舞，分作左右隊，曳大索兩端以勝負，索若中絕，兩隊仆地，則觀者大笑以為照里之戲。”[9]352《東國歲時記》也記載朝鮮的拔河民俗，“湖西俗，有炬戰，又以綯索分隊把持相牽引，不被引者為勝，以占豐，即古之絜河戲也，畿俗亦然，緇徒又有此戲……嶺南俗有葛戰，以葛作索，大可四五十把，分隊相引以決勝，謂之占豐。”[10]201成書于朝鮮肅宗七年（1781年）的《秋官制》亦載有“善山私奴四云與千學同居一寸，洞規正月十五日，每曳索戲。今年正月十五日，老少齊會曳索，臨罷拔刀斷索之際，誤觸千學致死”的故事[11]293。又如“夜，村人為拔河戲，男女分曹挽索凡五次，男四輸，女子鳴鉦鼓舞，以奏凱曲，誠可觀也”[12]4。1910年，隨著朝鮮王朝滅亡，韓文逐漸成為官方文字，“????”等韓文名稱開始頻被使用。“舊俗，各面民丁會集，分左右便兩。條大索，其大十圓，懸小索數千，各并引之，若引遇限界則便是得勝處……名之曰‘????（拉繩）”[13]127。

從文獻資料分析來看，中國更有可能是韓國拔河的真正起源。首先，韓國古籍中 “拔河”一詞的確實記載是兩者源流關系的證明。除前所引“拔河”文獻外，又如“月隱云間，雪加樹頭，此在他時，亦可奇玩，況于上元之夕乎。可謂良辰之奇景也。街童鄰兒，或拔河，或擲柶欲因，而參差不相雜也”[14]167-168。其次，韓國拔河多在正月十五舉行，而唐代《封氏聞見記》亦有記載：“拔河，古謂之牽鉤。襄漢風俗，常以正旦望日為之”[15]54，故可推斷韓國拔河更有可能傳襲華風。最為重要的線索是，成書于朝鮮英祖時代的《輿地圖書》（約1757—1765年間）清楚記載了朝鮮原州地區“曳索占豐”的游戲是仿唐時拔河而為之。“原州馬頭戲，每年五月五日，邑人分東西曳索爭勇以占豐兇。西勝年豐，東勝年兇，以決勝負。蓋馬頭云者，東大山直走海中，狀如馬頭，元不西顧。邑人畏其直走，以繩牽之，因以為戲。蓋仿唐時拔河之類也”[16]908。或因漢文難以通識，這些確鑿記載在韓國學術研究中鮮被提及，而這些原本沉寂的史料，恰是韓國拔河起源于中國之力證。

2 韓國拔河的地域分布

20世紀初，朝鮮半島的拔河廣泛開展，正月拔河之俗蔚然成風。1936年，日本學者村山智順[17]曾對朝鮮的鄉土娛樂活動展開調查，其中也包含拔河。1941年，調查報告在朝鮮總督府刊行的《朝鮮的鄉土娛樂》中公布。從調查結果來看，朝鮮半島超過半數的被調查地域都有拔河開展，且主要分布在漢江以南地區。

漢江以南的慶尚南道、慶尚北道、全羅北道和忠慶南道、江原道等地域，拔河開展非常普及，這些地區現在屬于韓國領土。處于朝鮮民主主義人民共和國境內的咸鏡南道、平安南道等區域則鮮有開展[18]。

20世紀20年代，朝鮮半島的拔河大會漸成規模。1921年3月22日的韓國《東亞日報》[19]就曾報道“利川邑舉行六千民眾參與的拔河大會”。對1921—1936年間，《東亞日報》《中央日報》《新韓日報》和《中外日報》等韓國主流報刊登載的“拔河大會”舉行地域進行統計，結果與村山智順的調查情況基本吻合，慶尚南道、慶尚北道、全羅北道等開展較為普及的地域，舉行拔河大會的城市也相對較多。

1937—1953年，受二戰（日本從朝鮮募集兵力及物資）和朝鮮戰爭影響，拔河開展大不如前。南北半島分立后，韓國迅速西化也給傳統民俗文化帶來巨大沖擊。隨著現代拔河在學校、軍隊等機構迅速發展，傳統拔河的分布逐漸萎縮。“為了保存與開發民俗文化遺產，提煉韓國的文化特色，韓國政府于1962年制定‘文化財保護法，①對歷史上存在并傳承至今，具有代表性的音樂、舞蹈、歌劇、工藝技術、游戲等進行挖掘、保護與開發”[20]。韓國政府的“文化財”保護措施使得包括拔河在內的民俗文化重現生機。1969年，靈山拔河被列為國家重要無形文化財。至2003年，共有6個地區的拔河被列為無形文化財，其中國家重要無形文化財2項，地方無形文化財4項。在國家政策影響下，韓國傳統拔河得以復蘇。至20世紀80年代，形成以機池市、昌寧郡靈山、宜寧郡等為代表的主要傳承地域，傳統拔河的基本樣相和祝祭習俗得到很好的保存。

3 韓國拔河的主要形態

“????”一詞中的“?”為“繩索”之意，“???”則相當于漢語“拉”或“拔”。韓國拔河用繩多以稻秸制成，有些地方亦用葛藤、樹皮等物為材料。20世紀90年代開始，民俗研究者對韓國拔河類型進行歸納。任章赫等[5]主張將韓國拔河分為單繩拔河、雙繩拔河和背向拔河3種類型；宋英柱等[21]則主張將其分為單繩單一型、單繩復合型、雌雄繩單一型和雌雄繩復合型4種類型。因后者對雙繩拔河進行更為細致的區分，故更被學界認同。

1）單繩單一型。

“單繩單一型”拔河主要分布在全羅南道、慶尚道一帶，多在正月或中秋舉行，代表地區為高敞郡。這一類型的拔河類似于現代拔河，但更強調娛樂性和民俗性。《東國歲時記》中記載的濟州“照里之戲”即這種形式。濟州島風俗，村中男女中秋節時聚集在一起，分左右兩隊抓一根大繩進行拔河。相對于雌雄繩拔河而言，單繩單一型拔河規模小、娛樂性強、易于開展，少年兒童亦常以此為戲，沒有特別的祝祭意義，亦未在韓國的“無形文化財”保護之列。

2）單繩復合型。

“單繩復合型”拔河又稱為“蟹形拔河”，代表地域是慶尚南道密陽市甘川村，在正月十五進行。蟹形拔河是將稻秸編成直徑60 cm左右圓環作為母繩，然后在母繩上分兩邊各系4～5根子繩，子繩末端系成剛好套住脖子的套環。因為繩子展開的形狀和參與者爬行的樣子很像螃蟹，故被稱為“蟹形拔河”。“參與人數多時，可增加子繩數量，也可在子繩上再分出支繩。參與游戲的人將子繩末端掛在脖子上，手腳同時觸地，繩經腹部從兩腳之間穿過。聽到號令之后，兩隊隊員背向奮力往前爬行，將對方拉過中央線的隊為勝”[22]。游戲開始前，村民聚集在一起舉行堂山祭，祭祀過程中，以巫儺的形式表演歌舞。祝祭結束后，通過“騎馬打仗”游戲選出參與拔河的主力軍。②挑選出來參與拔河的村民先進行兩人一組的背向拔河（游戲方法與蟹形拔河相似），獲勝者可以在接下來的蟹形拔河中選擇有利位置。密陽蟹形拔河獨具特色，完全不同于其他拔河，它的人數較少，通常為10～20人左右。

3）雌雄繩單一型。

“雌雄繩單一型”拔河在韓國大部分地區都有開展，分布最為廣泛，代表地域是機池市和靈山市。這一類型的拔河分雌繩和雄繩，雌繩繩頭編成一個圓環，象征女性生殖器；雄繩繩頭編成比雌繩略小，稍顯橢圓的形狀，象征男性生殖器。“雌雄繩各長40～100 m不等，母繩的繩身直徑0.5～1 m不等，從繩身上引出若干與繩身長度相當的子繩。或先從繩身引出側繩，再于側繩上捆系子繩，如機池等地拔河”[23]。因形似蛟龍，故又稱為“龍繩”。拔河時，村民分成東西兩隊（部分地區以性別分隊），將雄繩繩頭插入雌繩繩頭內，并用1根直徑30 cm、長3 m左右的“???”（栓木）從雄繩繩頭穿過，將雌雄繩牢牢拴住。之后，眾人抓住子繩奮力后拉，努力將對方的繩頭拉過界線。

4）雌雄繩復合型。

“雌雄繩復合型”與“雌雄繩單一型”的游戲方式大致相同，只是在繩的結構上略有區別。“雌雄繩單一型”連接繩頭的繩身是完整的直繩。而“雌雄繩復合型”在繩頭后直接分叉為4～5股繩身，繩身上再系上子繩[21]。因為雌雄繩連接以后的形狀類似螃蟹，亦被稱為“蟹形拔河”，代表區域是三陟郡和東萊郡。

4 韓國拔河的人類學分析

現存的4種拔河形態中，雌雄繩拔河分布地域最為廣泛、歷史最為悠久，是韓國拔河的主要傳承形式，亦是韓國拔河申遺的主體內容。故以其為代表，從文化人類學視角對韓國拔河的儀式過程、圖騰信仰、文化性格等展開分析。

4.1 拔河祝祭的儀式解構

韓國拔河并不只是單純的游戲或競賽，而是融合祭祀、農樂等民俗文化元素的祝祭儀式。各個地區的祝祭內容和儀式過程都不盡相同，但大都包含“續繩”、“祭祀”、“出繩”、“交合”、“拔河”、“繩子處理”等環節。“續繩”即制作繩的過程，在此不作贅述。祭祀是拔河活動的主題，拔河本身就蘊含了濃郁的巫祝性質。祭祀時間或在“續繩”之前，或在“續繩”完成時，因地而異，由村民推選的祭官擇吉日而定。祭祀以堂山祭為主，“堂山”類似于中國古代的城隍廟，是掌管地方的神靈。祭祀活動按照各地風俗進行，村民們聚集一起，祈禱豐年平安。除堂山祭之外，機池等地還會舉行龍王祭，祈禱龍王能給村莊帶來風調雨順的好年頭。

拔河當天，先舉行“出繩”儀式。村民們將繩抬起（有些地方為拖拽），揮舞農旗，在農樂鼓舞下繞村游行，寓意龍神駐守村莊。游行路線事先規劃，通常會安排雌雄繩在最繁華的街巷或指定的稻田會合。雌雄繩會合后，雌繩一方將繩頭豎起，雄繩一方將繩頭調整成垂直角度，眾人合力將雄繩繩頭從雌繩圓環中穿過。雄繩繩頭進入雌繩后，用栓木卡在雄繩圓環中央，“交合”儀式完成。雌雄繩“交合”時不能1次成功，而是故意反復嘗試幾次，象征交媾過程的持續。“交合”儀式完成后，祝祭主事站上繩頭發號施令。“第一聲號令時，各部村民抓握好繩子；第二聲號令時，雙方稍向后拉，調整身體姿勢，進入準備狀態；第三聲號令時，拔河正式開始”[24]。

拔河通常1個回合決定勝負，扶安、井邑、金堤等地則采用三局兩勝甚至更多局數的游戲形式。勝負由祝祭主事判決，獲勝則預示著豐年和好運。朝鮮時代，也有些地方用拔河勝負來決定稅賦的承擔。近代以來，主要用牛犢作為獎品，獲勝村落會載歌載舞地凱旋。比賽決出勝負的瞬間，勝方繩子就會成為村民爭搶的對象。韓國巫俗認為，婦女將勝方繩子熬湯喝掉可以生兒子，還可以用來治療腰痛等癥狀。雌雄繩交合處的繩子更是備受青睞，沿海地區的漁民甚至會花錢購買，祈禱豐漁平安。

以上是雌雄繩拔河的共通環節，各地在細節上會有所不同。機池拔河有“授農旗”的習俗，農旗是各個村落農事的象征，祭祀時必須樹立在堂山前，祝祭主事將印章印在旗上，出繩儀式時授予各村。靈山拔河則融入其他類型的角力游戲。雌雄繩會合時，各村落用竹竿懸掛農旗，然后分東西部進行旗戰，農旗掉落則退出比賽。旗戰結束后進行繩戰，雌雄繩繩頭抵觸（非交合），站在各自繩身上的男童在繩頭位置進行角力，掉下繩身者為負。朝鮮時代，靈山拔河還有“陣戰”游戲。各部選出大、中、小3位將軍，于拔河時披甲騎馬進入敵陣，防御的村民則用木棒等物進行驅趕。“雖然是游戲性質的，但場面有時會得不到控制，馬眼被刺瞎甚至死亡的情況時有發生”[25]。這樣的習俗現在已經消失，但大將、中將、小將的角色被保留下來，在拔河時站在繩身上吶喊助威。

4.2 生殖意象的凸顯

“韓國拔河是龍蛇信仰咒術性的具體體現”[26]。江原道橫城郡、全羅南道順天市等地將拔河稱為“龍拔河”，慶尚北道蔚珍郡將繩頭部分稱為“龍頭”。機池市等地的拔河還要舉行“龍王祭”，“水宗黃海，源發機池。其勢浩蕩，其氣澄清。龍居浩蕩，海龍瑞祥”的祝詞更是表達了對龍神的敬畏。在韓國的民俗觀念中，“這種稻秸制成的娛樂工具，不僅是簡單的草繩，而是具有生殖意象并能護佑一方的人格化神靈”[27]。繩是龍蛇原型的互滲擬態，是將龍蛇對象化、功能化、人格化的文化形具和載體。

龍蛇圖騰在大多數場合都是男根或男根交媾功能的象征，這種生殖崇拜在人類文化史上多有印證。伏羲女蝸的蛇身交尾寓意著雌雄交配和陰陽交合，象征著生生不息的種族繁衍。《圣經》神話中，“蛇的作用象征了男根的作用……男根生殖作用的發現，使人類認識到男女交媾與生殖的直接關系”[28]336-337。“彝族每年都要舉行祭龍儀式，認為如果不祭龍，不與龍進行象征的交配儀式，就人丁不興旺，六畜不發展”[29]227。正如趙國華[28]337所言：“以蛇象征男根的生殖崇拜，已經是一件廣為周知的歷史事實，無論是歐洲的希臘，非洲的埃及，西非的原始民族，大洋洲的土著，北美的印第安人，以至于西亞的希伯來人，都曾經以蛇象征男根。”

列維·布留爾[30]150認為，原始思維的主要特點是：“永遠精確地按照事物和行動呈現在眼睛里和耳朵里的那種形式來表現關于它們的觀念。它們不去描寫感知著的主體所獲得的印象，而去描寫客體在空間中的形態、輪廓、位置、運動、動作方式，描寫那種能夠感知和描繪的東西。”韓國傳統拔河便是這種原始思維的完美呈現，“繩由稻秸絞合扭結而成，相互依抱周密無間，充盈著濃烈的交合意象，雌雄繩頭交錯勾結的深層潛性原型是以男根為核心的男女交媾”[31]。人們力圖通過續繩、出繩、交合等儀式場景構建和描繪龍神誕生、巡游、交合的具象思維，通過控制繩，即龍蛇的現實原型駕馭龍蛇本體產生的超自然力量，從而實現豐收增產、消災祈福的原始訴求。

繩的自然形象發展為生殖文化形象，是具有相同特征和內在神秘聯系的兩種事物在初民思想中發生互滲和類比聯想的結果。“這種互滲或混融本質上是初民對男根和以男根為核心的交媾活動本身在種的繁衍過程中所起作用的承認和推重，繩即是對交媾生殖這種原型事物的形象模仿和行為擬態”[32]。朝鮮時期的慶尚南道等地區，雌繩被稱為“奶奶繩”，雄繩被稱為“爺爺繩”，繩上還要分別準備“堂山奶奶”和“鐵龍爺爺”。雌雄繩交合時，要舉行舊式的婚禮儀式，擺上蠟燭、祭品和麻線等物。雄繩為“新郎”，雌繩為“新娘”，儀式結束后才能進行雌雄繩的交合儀式[33]。通過拔河，人們與繩之間建立某種特殊期望關系，是基于人們對繩（龍蛇）所蘊含的生殖意向的集體認同。

4.3 稻作文化性格的體現

韓國拔河豐農、多產、祈福的文化象征是農耕社會稻作文化性格的具體體現。從韓國拔河的分布來看，主要集中在漢江以南的稻作農耕地區，稻秸是制繩的主要材料，漢江以北地區由于稻秸來源并不充足，廣泛開展雌雄繩形式的大繩拔河存有困難，這也在很大程度上決定了韓國拔河的地域分布特征。拔河與稻作文化之間的密切關聯亦可解釋朝鮮半島直到朝鮮時代才開始盛行拔河的原因。雖然韓民族在形成之初就已經存在農耕文化，但直至國家體制更為堅實的高麗、朝鮮時期，農業才成為國家真正的重心。從《世宗實錄?地理志》和《輿地圖書》的記載來看，自15世紀前期到18世紀中期，朝鮮半島的水稻種植面積大幅增加，朝鮮王朝也頒布許多鼓勵農耕的律令。水稻種植范圍的擴大為拔河發展提供了廣闊的生存空間，這也是朝鮮時代拔河成為歲時風俗的根本原因。

如果把視域擴大到整個東亞地區，仍可以看到相同的景象。在日本的加計呂麻島，“居民在祝女的神事活動之后舉行‘拔河活動。在拔河比賽中，如果女孩贏，暗示水稻豐收；如果男孩贏，暗示漁撈豐收”[34]319。沖繩、鳩間島等以水稻為主要農作物的日本南部地區，亦存有類似的拔河祝祭活動。隋唐時期的中國，占豐祈福的拔河同樣盛行。《隋書?地理志》[35]796言拔河“用致豐穰”，唐玄宗的《觀拔河俗戲詩·序》云“俗傳此戲，必致豐年。”[36]32雖然這種“用致豐穰”的拔河時至今日已難尋蹤跡，但在中國南方稻作區域仍流傳著舞草龍、茅古斯等以稻秸為素材進行豐年祈愿的祝祭活動，其寓意異曲同工。

拔河蘊含的生殖意象，實際上意味著豐饒多產的農耕禮儀的殘存物。正如唐代詩人張說[36]223在《奉和圣制觀拔河俗戲應制》中所言：“今歲好施鉤，橫街敞御樓。長繩系日住，貫索挽長河。斗力頻催鼓，正都更上籌。春來百種戲，天意在宜秋。”春行拔河，意在宜秋，這也是拔河祝祭多在正月十五進行的用意所在。正月為春、夏、秋、冬四季循環之始，十五為滿月之時。拔河與季節的循環、月的豐饒、無限的生命力系結一起，成為風調雨順、豐收多產的儀式象征。除生殖意象外，龍蛇呼風喚雨的神秘功能亦使得初民將其與拔河緊密關聯。龍在中國被視為主宰雨水的神靈，特別是在南方稻作農耕地區，龍神崇拜有著非常悠久的歷史，人們通過賽龍舟、舞龍燈等活動祭祀龍王，祈雨求福、祝禱平安。“距屈子投江千余年前興起的競渡，目的是通過祭祀圖騰——龍，以祈求避免常見的水旱之災”[37]。韓國古代亦有將虎頭放入漢江或深潭之中，以此驚動龍王從而降雨的巫俗。

繩與雨的聯系是繩在形態、內涵上與龍蛇存有相似和溝通。通過草把、草龍等象征物間接地與雨水發生關聯和互滲，從而祈求風調雨順、農作豐饒，這正是拔河盛行于稻作農區的深層動因。“從宗教行為上看，拔河屬于一種祭禮龍神的宗教性儀式，從巫術行為上看，它又是人們作為龍蛇形象以感應龍神而降雨的巫儀”[38]。人們力圖通過真實的繩來表達和描繪虛擬的龍蛇形象，通過原始性的具象思維構建繩與龍蛇之間的顯性關聯，從而通過控制繩這種龍蛇的現實原型來實現對變幻莫測、無法感知的超自然力的控制。由此可見，拔河內隱著農耕稻作民族期望控制雨水的強烈祈愿，充盈著通過繩（龍蛇）的交合儀式實現豐收多產的原始訴求，體現歲時風俗循環性、農耕儀禮制度性、農事信仰咒術性的稻作文化性格。

通過以上分析，韓國拔河的歷史起源、傳承形態及其蘊含的圖騰信仰、生殖崇拜等文化特征逐步清晰。韓國申遺的拔河并非是我們大多數人所認知的單繩拔河，而是具有儀式祈福意義的雌雄繩拔河。我們平常所見拔河實由西方傳入，并曾經是奧運會的比賽項目，而韓國申遺拔河起源于中國，已有一千余年的歷史。隋唐時期盛極一時的祝祭拔河傳至朝鮮半島后，與當地民俗交織融匯，衍繹成具有韓民族特色的傳統體育活動并傳承至今。而韓國聯合越南、柬埔寨、菲律賓聯合申報拔河，獨將中國排除在外，亦有其深層的文化根源。朝鮮半島與中國一衣帶水、唇齒相依，歷代政權大多依附中國，朝鮮時代對中華文化的慕習更是無以復加。即便在今日，韓國四處飄揚的太極旗和隨處可見的漢字牌匾，都在無時無刻地強調著韓國文化中的中國元素。正是這種文化上的同質性，使得韓國迫切希望通過“非遺”等途徑彰顯民族文化的自主與獨立。所以在拔河申遺過程中，韓國弱化“中國起源說”的文化真實，在拔河源流問題上轉向“東南亞起源說”，從而實現“去中國化”的文化訴求。

注釋：

① 韓國政府頒布的961號法令《文化財保護法》是針對保護和發揚其本國“有形文化”（物質文化）和“無形文化”（非物質文化）為宗旨而設定的。“無形文化財”相當于中國的“非物質文化遺產”。

② 兩人雙手交叉相握，形成“8”字形的“馬”。一人騎于“馬”上，通過推拉方式使對方下馬。

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