我國民族傳統體育文化保護策略研究述評

陳捷+謝松林

摘 要：為促進我國民族傳統體育文化的合理保護，對近年來我國民族傳統體育文化保護策略的研究成果進行綜合分析，歸納出若干普遍認可的保護方法與策略：區別保護民族傳統體育、對民族傳統體育進行創新、加強保護的機制建設、加快學科建設和加強專業人才培養、加強在中小學校體育課程中的推廣和普及、加大在全民健身中推廣的力度、推進產業化發展、加大國際推廣力度等。研究進一步指出現有成果中存在的問題，對后續研究給出了建議。

關 鍵 詞：體育文化；民族傳統體育；保護策略；中國；述評

中圖分類號：G852 文獻標志碼：A 文章編號：1006-7116（2017）01-0042-05

Abstract： In order to promote the rational protection of Chinese traditional national sports culture， the authors carried out a statistical analysis on achievements of researches on Chinese traditional national sports culture protection strategies in recent years， and summed up several types of commonly accepted protection methods and strategies as follows： differentially protect traditional national sports； innovate on traditional national sports； strengthen protection mechanism construction； speed up discipline construction and strengthen professional cultivation； strengthen promotion and popularization in elementary and middle school physical education curriculums； increase the intensity of promotion in national fitness； boost industrialized development； increase the intensity of international promotion， etc. The authors further pointed out problems existing in the existing achievements， and offered suggestions for follow-up researches.

Key words： sports culture；traditional national sport；protection strategy；China；review

自“西學東漸”，西方體操被引進國內學堂至今，西方現代體育在我國遍地開花，而民族傳統體育卻日漸萎縮。20世紀80年代末，隨著改革開放政策的實施和我國綜合實力的快速發展，國內掀起一波“傳統文化熱”浪潮，民族傳統體育作為傳統文化的一員逐漸得到重視。近年來，保護傳統文化被提高到國家戰略層面，黨的十六大、十七大和十八大連續把文化建設擺到空前重要的位置，提出要發揚優良傳統文化。在此政策背景下，研究民族傳統體育的學者越來越多，取得了大量的研究成果。概而言之，當前學術界一致認為中華民族傳統體育文化體現了我國各民族的價值觀念和審美思想，是中華民族文化的瑰寶，必須加以保護，并提出諸多具體的保護策略。但現實中我國對民族傳統體育文化的保護效果不盡如人意，這首先應該歸因于理論的薄弱。理論指導實踐，民族傳統體育文化應該如何保護，采取什么樣的方法進行保護才合理有效，都仍是開放的課題，同時也是極其重要和緊迫的課題。文章對現有的研究成果進行了搜集、研讀，將學者們普遍認同的一些觀點進行了歸納整理，期望能對該課題的進一步研究提供參考。

1 保護策略研究現狀

通過中國期刊網數據庫進行高級檢索，鍵入 “民族體育”，或含“傳統體育”，或含“民間體育”，或含“民俗體育”，進行篇名精確檢索，得到11 437條結果；然后鍵入“保護”，或含“發展”，或含“傳承”，或含“繼承”，或含“現代化”，在結果中精確搜索，得到3 531條結果；再鍵入“對策”，或含“策略”，或含“方法”，或含“方式”，或含“途徑”，在結果中精確搜索，得到467條結果（檢索截止時間為2016年6月28日）。從數據統計來看，自2004年以來每年發表論文數量逐年增加，2014年達62篇，近兩年有回落趨勢。通過研讀和拓展閱讀發現，對于民族傳統體育文化保護策略的研究，不同作者在某些問題和領域的觀點相對集中和統一，現將這些意見歸納和整理。

1）區別保護民族傳統體育。

民族傳統體育文化屬于非物質文化遺產，對它的保護可分為保存和傳承。保存是指用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等手段，對保護對象進行真實、全面、系統的記錄，并積極搜集有關實物資料，選定有關機構妥善保存并合理利用。保存又稱“靜態保護”；傳承是指通過社會教育和學校教育等途徑，使該項非物質文化遺產的傳承后繼有人，能夠繼續作為活的文化傳統在相關社區，尤其是青少年當中得到繼承和發揚。傳承又稱“活態保護”[1]。

由于我國民族眾多、歷史悠久，傳承下來的民族體育項目很多。據《中華民族傳統體育志》的普查結果顯示，我國少數民族的傳統體育有676項，漢族傳統體育有301項，共計977項[2]。民族傳統體育要保護和傳承，但沒必要也不可能全部傳承下來，而是只有那些既具有民族性，又具有科學性和可行性的項目才適合傳承和推廣，不適合傳承的將進行文物性的保存，這一點在體育界是一項基本共識。

熊曉正[3]回顧總結20世紀初提倡民族傳統體育的歷史，提出我國民族傳統體育是中國封建文化和農業文明的產物，不能從狹隘的民族主義出發不經評判和篩選地提倡傳統體育，而是要批判地繼承。邱丕相[4]也認為“對于歷史上形成的，但已沒有生命力和存在價值的傳統，我們沒有惋惜的必要。只有在現實中依然存活、流傳至今，并起著積極作用的傳統，才是富有生命力的傳統。我們的責任不僅是傳承它，更要創造它、發展它。”因此他建議武術的保護應該“以積極推廣為主，以消極保護為輔。”

2）民族傳統體育現代化。

民族傳統體育文化的保護，不僅要靜態保護與活態保護齊頭并進、相輔相成。對于活態保護的內容，還必須根據時代的要求進行創新。

任何民族文化都離不開對文化傳統的繼承，但是同樣也離不開創新，創新是民族文化發展的動力，更是民族文化保持先進性和實踐性的根本所在[5]。白晉湘[6-7]認為現代化和國際化是當代世界文化發展的基本邏輯和基本趨勢，應該促使民族傳統體育向著汲取自身精華和借鑒現代體育優秀成果相結合的方向發展，特別提到了民族傳統體育文化在精神層面和制度層面需要做適應性的調整。胡小明[8]也認為，“對古代傳統體育的簡單回歸”和“對世界體育的單純皈依”都是不可取的，民族傳統體育應該“在螺旋上升中創新，成為現代體育發展的有機部分，為繁榮世界體育文化做貢獻”。邱丕相[4]也持類似觀點，認為“應該加快對大眾武術的創新研究，只有把傳統武術融入廣大民眾之中，才能保持旺盛和長久的生命力。”另外，鄭國華[9]164-178也系統闡述民族傳統體育文化創新的思路，認為“民族傳統體育的發展要在意義和目標上與時俱進、不斷創新，始終要與時代和社會有契合點，通過服務于社會來尋求自身發展的現實道路。”他認為“在動機上民族傳統體育活動應該注重工具理性與價值理性的動態平衡。”

3）加強保護的機制建設。

屈植斌[10]認為民族傳統體育文化的保護和發展“是一項系統性的工程，只有在有規劃、有組織、有保障的運行機制下才能可持續發展。”而要做到有規劃、有組織和有保障，離不開政府主導。有的學者還認為，政府支持民族傳統體育的發展不僅必須，也是政府不可推卸的歷史責任[9]133。在現實背景下，單靠市場的作用是做不到保護和促進文化多樣性這一可持續發展之保證的。為此，必須重申政府在私營部門和社會民間的合作下推行有關政策所具有的首要作用[11]。甚至還有學者[9]133，[11]溯本追源，認為我國政府以往不重視民族傳統體育文化的傳承，是導致我國民族傳統體育發展被動的主要原因之一。

學者們認為當前我國民族傳統體育的發展尚未形成有機的運行機制，如白晉湘[12]認為，要加強體育與文化、教育、衛生等部門的溝通與共享，建立民族傳統體育文化公共服務協作機制。而屈植斌[10]認為少數民族傳統體育傳承運行機制應主要由規劃系統、組織系統、保障系統、評估系統4大子系統組成。

（1）組織建設。機制建設的載體是組織，因此組織建設的意義重大。屈植斌[10]提出，民族傳統體育應該設立專門的管理機構。張基振[11]則認為要推進民間組織的發展。肖建忠[13]建議要建立華人華僑民族傳統體育發展與研究組織。持類似觀點的還有鄭國華[9]166，他建議發展壯大民間體育組織的力量，加強政府對民間體育組織的扶持；同時健全我國民間體育組織的管理體制，避免民族傳統體育的無序和混亂；并主張政府應在民族傳統體育文化傳承當中，實現從“運動員”到“裁判員”的角色轉換。

（2）制度建設。制度是機制運行的保障。白晉湘[12]認為，對于民族傳統體育的發展，目前“盡管在《體育法》等法規中有所涉及，但缺乏合理的專項制度體系設計與具體制度安排。”鄭國華[9]164認為，制度建設要將民族傳統體育保護納入社會發展規劃，制定相應的政策，為扶持民族傳統體育發展提供保障。同時要加強對民族傳統體育政策、發展規劃的實施進行監督。劉鳳虎[2]建議制定鼓勵開展區域性和民族特色的體育活動的政策。為了促進民族傳統體育競賽的發展，他提出要加強民族傳統體育競賽的制度建設，包括表演和競賽制度，以及各種管理制度。

（3）保障系統建設。提供保障是政府組織和管理的重要內容，也是保證組織和管理效率的基本條件。張基振[11]認為，與目前政府對競技體育發展的經濟支持力度相比，民間體育可以說是嚴重“缺血”，建議要加強對民間體育發展的經濟扶持。屈植斌[10]提出應采取相應的政府投資、產業開發、社會捐助等手段為少數民族傳統體育的傳承提供相應的經濟保障。

4）加快學科建設，加強專業人才培養。

民族傳統體育屬于非物質文化遺產，人才的培養是其活態傳承的必要前提，因此很多學者認為學科建設和人才培養是民族傳統體育文化保護的重要手段。

（1）加快民族傳統體育學學科建設。

“民族傳統體育學”于1997年被認定為體育的4個二級學科之一。然而有的學者指出民族傳統體育學至今在體育科學學會和教育部中的大學生體聯都只有武術分會作為代表，這體現了“民族傳統體育學的理論構建相當薄弱，它的課程設置也不甚明確”[4]。尹國昌等[14]則直接指出，科學而完善的理論是正確地繼承和發展中華民俗體育文化的保證。中華民俗體育文化研究要在開展實地調查的基礎上發展和深化，建立有中國特色的理論體系。

就如何促進學科的建設，倪依克[15]提出，從單純的體育科學視角或僅兼顧其民族性進行研究是不全面的，難以深刻分析、推論、演繹出各民族傳統體育的本質特征。應以多學科角度透視為基礎，多方位、多層面對民族傳統體育中所蘊含的文化內涵進行科學的理性探索。他認為民族傳統體育學借助體育人類學，可以極大促進學科的建設。

（2）加強專業人才培養。

民族傳統體育的發展要依賴專業人才的數量增加和素質提升，是眾多研究的共識。邱丕相[4]系統闡述了民族傳統體育，尤其是武術的現代化發展道路和經驗，建議體育高等學府應該對傳統武術傳承的優秀年輕人敞開大門或者網開一面，打破唯競技武術標準進行擇生的考試辦法。張基振[11]則認為要從高校教育改革入手，加快建立民間體育人才培養機制或渠道。白晉湘[16]對民族傳統體育人才培養的理解不止于專業人才，還包括普通的中小學生，認為民族傳統體育人才的培養有多種方法：如拓寬高校民族傳統體育和體育教育專業的口徑，增設民族傳統體育課程；在大中小學的體育課中增加民族傳統體育的內容，特別是民族高等院校和民族地區的中小學更應如此；通過舉辦各種短訓班、學習班、研討班等形式提高現有體育教師、體育工作者的技術和理論水平等。

5）加強在中小學校體育課程中的推廣和普及。

普通中小學生的民族傳統體育教育是眾多研究關注的焦點之一。很多學者認為民族傳統體育之所以逐漸衰落，其中的主要原因之一是民族傳統體育在學校遇冷，就連民族傳統體育的“帶頭大哥”——武術也概莫能外[4]。因此，促進民族傳統體育的發展，必須抓住學校體育這塊重要的根據地。

（1）民族傳統體育進課堂的意義。

邱丕相[17]指出，中國有3億多青少年，學校是最重要、最廣泛的傳承武術的陣地，也只有將武術置于學校，通過青少年進行傳承，才能更好地履行武術弘揚民族精神和傳承中國傳統文化的歷史使命。劉鳳虎[2]從史學的角度得出結論：任何一種運動項目從產生到流行，從普及到提高，無不是以學校體育作為中介完成的。他認為學校是體育的搖籃，是傳承和發展傳統體育的重要陣地。王崗[18]認為學校體育作為傳播文化知識的主陣地，對民族傳統文化的傳承與發展有著不可推卸的責任。

還有研究還認為，在中小學體育尤其是邊遠和少數民族地區的中小學推廣民族傳統體育具有很大的現實意義。因為這些地區在體育經費、場地、器材、師資等辦學條件上存在著種種困難，使得這些農村學校難以執行體育教學大綱中所規定的現代西方體育課程內容[19]。朱應明[20]還對南通市幾所中學的學生做過教學實驗，得出的結論是：從事民間體育項目的教學和按《大綱》教學對促進學生身體形態、機能發展，提高學生的身體素質有著相同的作用，而且個別指標效果更好。

（2）民族傳統體育進課堂的條件。

羅玲[19]認為，少數民族傳統體育教材化要滿足一些基本要求，包括健康性、優先性、主體性、經濟性、民族性、趣味性、安全性等。夏瓊華[21]也持類似的觀點，他還就如何選擇課程內容提出了一些原則，包括：篩選原則、因地制宜原則、考慮項目自身特點和學校實際情況原則。孟峰年[22]則認為，不僅要對項目進行篩選，還要對項目進行改造。

6）在全民健身中大力推廣民族傳統體育。

民族傳統體育的保護，最終是希望能落實為傳承，即能夠盡量保持本真的活態發揚。白晉湘[6]認為民族傳統體育在農村中有經濟實效、易普及、群眾基礎廣泛、健身功效好等優勢。因此應該大力推進民族傳統體育進入全民健身，尤其是在少數民族地區和農村。阿不利米提·阿不都熱合曼[23]也持相同的觀點，認為因人、因地、因時而異地借助少數民族體育的推廣，推動全民健身計劃的實施，具有經濟實用的價值和天然的優勢。胡小明[24]則認為民族傳統體育在休閑時代大有用武之地，因此他倡導要充分發揮民族傳統體育的休閑價值。

7）推進民族傳統體育的產業化。

民族傳統體育的發展無法完全走市場化的道路，但能夠走市場化的項目應該努力爭取市場化。張基振[11]認為，資源開發是市場經濟下實現民間體育保護與發展的重要途徑之一。他認為民族傳統體育的產業化是一個雙贏，不僅可以彰顯民間體育所蘊含的經濟價值，其本身就是一個保護、繼承與發展的過程。不過也有學者對此提出謹慎的意見，提醒國人對民族傳統體育的經濟開發不能過分，要盡量保全它們的文化內涵，否則可能導致民族傳統體育文化遭受嚴重損失，甚至是消亡[14]。

（1）民俗旅游帶動民族傳統體育。

民族傳統體育產業化被論及最多的是旅游。比如白晉湘[6]提倡適度開發民族傳統體育產業，促進民俗節日旅游經濟繁榮。他還舉出了一些例證，如國際風箏節、龍舟節和少林武術節等等。

民族傳統體育歷來是依存于民俗和節慶的，后者是前者的載體。而民俗和節慶則又是民俗旅游的核心內容。因此有些研究提倡要多還原民俗節慶，為民族傳統體育發展提供良好的土壤[2]。另外鄭國華[9]175建議政府應該給我國民俗節慶日以法定假日，促進民族傳統體育文化的發展。

（2）民族傳統體育發展有待競技產業化的推動。

賽事是體育產業化的重要內容，有的研究提出，應通過競賽帶動各地群眾性民族傳統體育活動的開展，提高運動技術水平，促進民族傳統體育的全面振興[16]。并建議在國家和省級各類綜合性運動會中增設民族傳統體育項目，打破武術一項身單影孤的局面；允許漢族傳統體育和漢族運動員進入民運會，增加競賽的內容和激烈程度；成立更多的單項協會，組織更多的單項競賽”[25]。

8）加大民族傳統體育的國際推廣力度。

當今是全球化方興未艾的時代，文化全球化的最終結果是民族與世界的融合，民族傳統體育的開放是大勢所趨[26]。優秀的民族文化必然成為世界的文化，但民族傳統文化的傳播需要進行合理的推廣。

張基振[11]認為我國新聞媒體對民間體育的宜傳還相當不夠。他建議新聞媒體應當以高度的社會責任感，從民族文化傳播和知識普及的角度出發，對民間體育的保護、繼承與發展發揮應有的輿論導向作用。劉鳳虎[2]也持有類似的觀點。另外龍國強[27]指出，中國武術對外宣傳主動性不足。他在對法國、荷蘭、意大利、德國等多個城市專業書店的調查中發現，外文版的武術教材、光碟、報刊稀缺。

在如何向國際推廣我國優秀民族傳統體育文化方面，白晉湘[28]認為可以借助非物質文化遺產保護的途徑，并提出了非物質文化遺產視角下傳統體育文化發展的路徑選擇。李穎[29]建議，民族傳統體育可以借助孔子學院的文化載體，利用全球“漢語熱”的契機開展對外交流。

2 存在問題與建議

得益于國民經濟的快速發展和綜合國力的快速增強，以及國家文化戰略的推波助瀾，近年來體育學術界對民族傳統體育文化保護研究的熱情高漲，取得了豐富的研究成果，提出很多有價值的保護策略，但仍然存在一些缺陷。

總體來看，大家習慣性地陷入了宏觀敘述，很多研究都是以民族傳統體育整體的保護為研究對象，均認為只要是傳統的都應該傳承，而很少考慮什么樣的傳統體育文化才是應該傳承的。如習近平總書記2014年10月在文藝工作座談會上提出：“實現中華民族偉大復興需要中華文化繁榮興盛”，但“傳承中華文化，絕不是簡單復古，也不是盲目排外，而是古為今用、洋為中用，辯證取舍、推陳出新，實現中華文化的創造性轉化和創新性發展。”現有研究成果中嚴重缺乏如何對民族傳統體育進行“辯證取舍”和“推陳出新”的成果。相應的，我國民族傳統體育文化保護的現實效果也是令人擔憂的。從程序上來看，沒有辯證取舍的評判標準，保護就無從下手。所以，民族傳統體育傳承的取舍標準是亟待攻克的課題。

另外從性質上來看，每一種民族傳統體育文化都不是一種獨立的文化形態，往往都是與封建時代的經濟、政治、宗法等文化雜糅，因而在鑒別民族傳統體育文化時要深入的分析，力爭在文化自覺的基礎上進行文化反思，謀求發展。從目前的研究情況來看，進行文化研究和田野調查的很少，大多停留于文獻和思辨研究。對于民族傳統體育文化的保護而言，田野調查所收集的原始素材是全部工作的基礎，沒有田野調查，不可能掌握實際情況，也就無法得出科學可行的意見。

總之，我國民族傳統體育的保護，必須要從實際出發。這個“實際”不只是民族傳統體育文化的生存現實，還包括它們的發生發展過程、本質屬性和功能，以及在現代和未來社會的適應能力等。這也是今后研究應把握的方向。

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