吳愛邦
(廣州美術學院,廣東 廣州 510006)
馬克思主義理論與實踐
社會主義核心價值觀的話語創新及其意義
吳愛邦
(廣州美術學院,廣東 廣州 510006)
對傳統話語的繼承和超越,展現了社會主義核心價值觀的來源,對人類命運共同體國際話語的借鑒和吸收,闡明了社會主義核心價值觀的開放性,而表達和平崛起的本土話語訴求,反映了社會主義核心價值觀的特色。社會主義核心價值觀正是在上述話語形式和內容中展現了話語的創新性。社會主義核心價值觀的創新話語,提供了與西方價值觀話語共存的話語形態,深化了中國特色社會主義話語內涵,提升了核心價值觀的國際話語權。
社會主義核心價值觀;話語;中國特色社會主義
社會主義核心價值觀話語是將社會主義核心價值觀通過話語載體、媒介和中介傳達與傳播出去,使人們能夠理解和認同話語內容,并自覺內化在行動中的一種話語理論。作為中國特色社會主義的創新話語,社會主義核心價值觀對內和對外展現出繼承性、創造性和超越性的話語特色,增強了中國話語的吸引力和凝聚力。研究和探索核心價值觀的話語創新,對于培育和踐行社會主義核心價值觀有重大的理論意義和現實意義。
繼承和超越社會主義價值觀的話語形式和內容,以此塑造國民的思想意識與集體性格,體現了黨和國家改造傳統價值觀的主觀能動性和創造性。
(一)傳統話語表述的繼承和超越
在改革開放的早期階段,為了建設新型的社會主義社會,社會主義價值觀建設的主要內容是“五講四美三熱愛”。這為從“文革”浩劫中走出的中國人樹立了新的道德話語,中國人在改革開放的大浪潮中接受了社會主義價值觀的洗禮和熏陶。隨著物質文明的發展,人民的精神文化領域出現了負面的不良因素,黨和國家及時開展以“講學習、講政治、講正氣”為主要內容的“三講”教育活動,倡導社會主義價值觀。這對于搶占人民精神領域的制高點、掌握思想價值的話語權、有效引導道德選擇起到重要的作用。由于相當長時期內,道德觀、價值觀涌現了是非不明、善惡不辨、美丑不分的現象,倫理道德出現滑坡、價值觀念顯示混亂、理想信念遭受漠視。針對這些問題,黨和國家推出以“八榮八恥”為核心的社會主義榮辱觀,豐富和提升了社會主義價值觀的內涵。
在新的歷史時期,社會主義價值觀并沒有停留于傳統價值話語的層面上,也沒有與人類共同體的價值及價值話語處于兩極對立的狀態,而是對傳統價值觀話語吸納和借鑒,由此實現質的飛躍。2012年黨的十八大報告提出“三個倡導”:倡導富強、民主、文明、和諧,倡導自由、平等、公正、法治,倡導愛國、敬業、誠信、友善。2013年中共中央辦公廳發布《關于培育和踐行社會主義核心價值觀的意見》,提出“三個層面”:富強、民主、文明、和諧是國家層面的價值目標,自由、平等、公正、法治是社會層面的價值取向,愛國、敬業、誠信、友善是公民個人層面的價值準則。最后,社會主義核心價值觀的基本內容凝練成24個字——富強、民主、文明、和諧、自由、平等、公正、法治、愛國、敬業、誠信、友善。[1]
從話語形式和話語內容來看,社會主義核心價值觀對本土性與民族性的價值話語實現了繼承和超越。一方面,創新了話語的表達形式。社會主義核心價值觀不是一個堆砌的大雜燴,而是一個層次分明、邏輯嚴謹、涵蓋廣泛的學說。形式的簡明和結構的扼要,在闡釋和宣傳上既適應人民大眾的心理,又易于人民大眾的把握和判斷。另一方面,話語內容避免了空洞乏味。社會主義核心價值觀符合社會主義價值觀的歷史發展方向,既有繼承又有內容和思想的創新、超越。它不排斥價值的普適性,與人類命運共同體的價值觀有一致的地方。同時,核心價值觀話語融入中國精神,積淀成國家文化軟實力的重要組成部分,防止蛻變為西方價值話語。總體而言,社會主義核心價值觀促使傳統話語體系的新變化,由說教式和灌輸式向尊重多元化的價值訴求、重視不同階層的價值表述的現代性話語轉變。
(二)傳統話語精神的繼承和超越
社會主義核心價值觀繼承了新中國成立以來集體主義價值觀的話語精神,把集體主義價值觀中處理國家、集體、個人之間關系的理論話語轉化成核心價值觀的層級關系。
社會主義核心價值觀分別從國家層面、社會層面、公民個人層面架構了話語系統,三個層面既具特殊性又形成整體性,在培育和踐行中凝聚成合力。當前,社會主義核心價值觀的培育和踐行具備良好的社會基礎和公民基礎,政府、社會、個人在核心價值觀上形成良性互動,確保國家層面、社會層面、個人層面的共同推進。核心價值觀的培育和踐行不再停留在文化精英、知識精英、政治精英的個體層面上,而是重視國家的主導作用、公民個體的自律作用和社會大眾的參與作用,從三個層面形成了培育和踐行社會主義核心價值觀的合力。這是對社會主義集體主義價值觀正確處理國家、集體、個人三者利益關系的繼承和發揚,也是集體主義價值觀話語精神在當代的升華,表明黨和國家不切割傳統價值觀的話語體系。
社會主義核心價值觀立足國家、社會、個人三個層面,兼容了個體性與整體性的話語訴求,超越了傳統集體主義價值觀。一方面,容納了個體共同的和基本的價值期望、價值思維和價值判斷。愛國、誠信、友善等為個人提供了基本價值準則,自由、公正、法治等為個人構筑了社會的價值底線,富強、民主、文明等為個人確立了國家的價值導向。上述三個層面的核心價值觀,不僅對治個人的“價值迷失”問題,而且為個人價值選擇指明了方向和路徑。另一方面,社會主義核心價值觀在更高、更堅實的基礎上滿足整體性的價值訴求。它超越了看重集體利益而忽視個人利益的傳統集體主義價值觀,彰顯個人的主體性,也反對忽視、傷害集體利益的利己主義價值觀,維護國家利益的至上和權威,實現了國家、社會和個人之間利益的統合。
社會主義核心價值觀要利用人類文明的優秀成果,已成為學界和政府的共識。王曉暉主張,培育和踐行社會主義核心價值觀必須“自覺追求與人類文明進步方向的一致性”“吸收人類文明的共同成果和價值共識,反映人類最美好的目標理想和價值追求。”[2]借鑒吸收人類命運共同體的價值成果和揚棄西方價值中的不合理成分,可以構筑起話語體系相對完整的“中國價值”。
(一)借鑒和吸收人類命運共同體的價值觀
1.充分利用人類價值的共性。我國理性對待價值觀個性與共性的關系,超越社會制度和意識形態之上,勇于借鑒人類共同追求的價值觀和創造的文明成果。民主、自由、法治等是人類命運共同體表述、關注、解決的價值,而非西方獨有、特殊的價值。將民主、自由、平等、公正、法治等納入“社會主義核心價值觀”,展示了我國在價值觀念和意識形態上借鑒和吸取人類命運共同體的共性價值,突破了人類命運共同體價值屬于西方價值觀的藩籬,形成了利用人類優秀文明成果的開放精神。
2.突破價值觀領域的思想局限。面對經濟、文化的全球化以及價值觀領域的現代化,我國體現出兼容并包的精神。社會主義價值觀若與人類命運共同體價值觀對立起來,或者把社會主義價值觀話語創新寄托在“普世價值”上,這種話語理論必然陷入西方的話語陷阱,成為話語類型化,導致價值觀話語“一語化”、話語體系“兩極分化”的局面。對此,社會主義核心價值觀凸顯民主、自由、公正、法治等價值,使其在國家話語中獲得重要地位,體現了價值觀優化的方向和理念,順應了價值多元化的話語發展趨勢,沖破價值觀念和理論自彈自唱的案臼和樊籠,解放價值觀領域對人類共同體價值吸收借鑒的思想局限。以現代意識和中國特色的理念創新核心價值觀的傳統話語,使核心價值觀融入時代精神與當代價值品格,適應了價值觀話語發展須補充現代主義話語的客觀需要。
(二)對西方價值觀的揚棄
1.正確認識“普世價值”的話語本質。西方價值觀以“普世價值”作為話語載體。“普世價值”是西方國家實施價值觀滲透和入侵的話語體系,是擴展他們政治、經濟、文化影響力的理論工具,實際上是“資產階級和平演變戰略的一部分,通過實行全盤西化戰略,大搞顏色革命,達到對中國實行和平演變的目的”[3]。“普世價值觀”是“普世價值”的核心,是資本主義、個人主義的價值觀,在理論上否認人的社會性、階級性和歷史性,在實踐中大肆宣揚的民主、自由、平等具有抽象性、虛幻性甚至殖民性、侵略性。[4]以西方價值觀為內核的“普世價值”未必具有普遍性,不能套用在我國社會主義核心價值觀的建設上。
2.理性對待“普世價值”的話語陷阱。一方面,西方誘使我國進入“普世價值”的話語陷阱。他們宣稱“普世價值”為人類社會共同遵守的核心價值,具有優越的天然地位,并把“普世價值”絕對化和神圣化。實際上,自由、民主、人權等話語體現了個人中心主義、分裂哲學和對抗思想,缺乏中國傳統文化的“和諧觀”“整體觀”和“天下觀”。事實證明,西方價值觀難以應對、解決全球性的問題,比如恐怖主義、貧困、戰爭、宗教沖突等,面臨內在的沖突與理論的撕裂,越來越成為一種僵化、狹隘的話語。另一方面,西方掌控話語霸權。韓震指出:“歐美發達國家的話語滲入到我國的思想觀念、精神文化和日常生活中……我們似乎患了失語癥。在國際交往中,西方控制著價值導向和話語權,我們不得不按照西方的話語邏輯與西方世界周旋。”[5]西方利用話語霸權對我國價值觀進行圍剿堵截和質疑批判,達到白熱化的程度。相反,我國對普世價值的批判和質疑,確立中國特色的核心價值話語體系,往往被西方國家冠以獨裁、反自由、反人權等負面標簽,并叫囂以抽象的價值觀代替我國自主獨特的價值觀。面對此種局勢,我國應與西方價值觀話語劃清界限,拒斥西方價值觀對我國思想文化的滲透、侵蝕和嫁接。
3.超越“普世價值”的話語范式。與西方極力推廣和宣傳的“普世價值觀”有著本質的不同,社會主義核心價值觀指向社會主義、愛國主義、集體主義。“普世價值觀”的歸根之處是個人自由,社會主義核心價值觀的宗旨是人民幸福。實現人民幸福和根本利益,意味著國家層面上“共同富裕”的頂層設計、社會層面上“人人平等”的社會環境、個人層面上“以人為本”的價值追求,具有先進性、追求性和終極關懷的特征。[6]在社會主義核心價值觀話語下,民主、自由、平等等核心價值不再被視為資本主義的“專利”,也并非區分社會制度和意識形態的話語范疇,在話語范式上突破私有制的籓籬,超越西方中心主義的狹隘。
社會主義核心價值觀作為我國主要的文化軟實力,反映了綜合國力提升的話語訴求,確立起社會主義價值話語自信,彰顯了東方文明的話語特色,為和平崛起創設了本土話語。
(一)反映綜合國力的話語訴求
社會主義核心價值觀是我國社會經濟發展的必然要求。改革開放以來,我國的經濟建設取得舉世矚目的成就,經濟總量目前位居世界第二位,經濟基礎發生了前所未有的變化。這對弘揚“中國精神”“中國價值”提出更高的要求,因而增強文化軟實力、掌握核心價值觀的國際話語權成為國家的戰略任務。提升文化軟實力的當務之急無疑是優化和培育核心價值觀,培養和踐行諸如民主、自由、公正、法治等核心價值,使之不僅適應社會主義市場經濟,而且回應國內外對當前我國思想文化、意識形態的質疑和挑戰。
社會主義核心價值觀是爭取國際話語權的必然要求。長期以來,由于綜合國力不強,我國推崇的和諧、獨立、和平等價值觀在世界的影響力受到限制。此外,歐美利用政治和經濟力量在全世界推行民主、自由、人權等價值觀,構筑了冷戰后國際社會的基本價值觀格局,我國的價值觀處于非主流的位置。我國文化軟實力、價值觀的國際影響力與我國的經濟地位不相匹配。伴隨著綜合國力的增強和國際影響力的提升,我國核心價值觀的傳播力、影響力亟待提升。社會主義核心價值觀作為中華民族共同的價值觀,既反映了社會經濟發展需要價值觀念的保駕護航,也體現了“和平崛起”對爭奪國際話語權的價值訴求。
(二)確立社會主義價值觀的話語自信
從科學社會主義的立場分析,民主、自由、平等、公正、法治等話語是社會主義的應有之義和本質屬性。第一,民主是人類文明結出的豐碩成果,是社會主義的本質要求。鄧小平指出:“沒有民主就沒有社會主義,就沒有社會主義的現代化。”[7]習近平說:“沒有民主就沒有社會主義,就沒有社會主義的現代化,就沒有中華民族偉大復興。”[8]社會主義民主是保障人民基本權利、實現人民當家作主的核心價值,以人民代表大會制度、中國共產黨領導的多黨合作和政治協商制度、民族區域自治制度為代表的社會主義民主政治,為建設社會主義現代化中國奠定堅實基礎。中國特色社會主義道路證明,西方式的民主并非民主的唯一價值評判標準。第二,自由是人的本質屬性,是社會主義的終極理想。社會主義自由不是絕對的,因為自由意味著責任和擔當,追求自由不能違反法律、不能損害他人利益。[9]同時,社會主義對自由的追求是建立于人類社會發展的規律之上,遵循著歷史唯物主義和科學社會主義,超越了西方社會的個人自由主義。第三,平等是人類命運共同體的價值追求,是社會主義制度的基本原則。平等主要是基本權利的平等。我國《憲法》明確規定中國公民的平等權利:法律面前一律平等、民族平等、男女平等等。第四,公正集中體現社會主義的優越性,是社會主義的價值取向,是中國特色社會主義的本質特征。習近平總書記提出,要努力讓人民群眾在每一個司法案件中都感受到公平正義。中國共產黨代表最廣大人民的根本利益,沒有自己的私利,公平正義是中國共產黨奮斗的目標。第五,法治是現代社會治理的基本方式。法治中國是完善和發展中國特色社會主義的必然要求,以法治國是中國的基本方略。[10]
(三)彰顯東方文明的話語特色
西方國家長期推崇西方文明、西方價值觀對全球文明和人類價值的貢獻,忽視了東方文明作為全球文明組成的重要性。社會主義核心價值觀不同于歐美推動的民主、自由、平等、人權等價值觀,原因在于具有深厚的東方文明底蘊,東方文明是社會主義核心價值觀的軟力量基礎。東方文明強調整體性、集體性和宏觀性,主張把個體價值融進集體價值之中。社會主義核心價值觀構筑了國家、社會和個人三個層面的核心價值觀綱領,諸如和諧、誠信、愛國等價值資源源自東方文明,是典型東方文明的體現。社會主義核心價值觀闡釋了東方文明中和平與發展的話語特色,表述了不謀求成為霸權國家的話語訴求,為人類探索文明發展道路的多樣性增添力量、豐富內涵。
社會主義價值觀話語從無到有、從弱到強,從民間呼吁上升到國家意志,創新了人類社會價值的話語形態,深化了中國特色社會主義的話語內涵,提升了核心價值觀的國際話語權。
(一)提供與西方價值觀話語共存的話語形態
1.從價值觀話語的內容看,社會主義核心價值觀是一種全新的價值話語體系,比西方價值觀話語具有優越性。這里,比較社會主義核心價值觀中的“和諧”和西方所謂的“和平”。西方的和平價值存在“和平而不安全”“和平與安全的不持續、不包容”兩個缺陷。由于西方的和平主要局限于國與國之間,并且建立在他國不安全的基礎上,世界和平需要一種新的價值指引。“和諧”超越西方的和平與安全的價值理念,給世界提供一個可持續的、包容的、安全的核心價值,凸顯社會主義核心價值觀的優勢。[11]和諧是中華傳統文化的精髓,強調致中和、天人合一的精神境界,表達不擴張、不沖突、不分裂的價值原則,提倡人與人、人與自然、國際關系的和諧。這是西方所謂的和平價值無法替代和超越的。和諧反映了人類社會的價值訴求,為人類思想價值提供重要的價值基礎,為構建和平與安全的世界秩序提供重要的精神資源。
2.從價值觀話語的性質看,社會主義核心價值觀作為一種獨立自主的價值觀話語體系,旨在打破歐美價值觀的話語霸權,與西方價值觀進行平等對話,提供異于西方價值觀話語體系并互相共存的話語形態。社會主義核心價值觀并非對抗西方價值觀,不尋求與西方價值觀構成絕對的二元對立,而是社會主義、民族主義和國家主義的一種話語形式。同時,社會主義核心價值觀建基于中華優秀傳統文化之上,既不是構建文明沖突的話語模式,也不是構筑東西方文明不可調和的話語形態,而是強調異質價值觀、文化的對話與融合。
(二)深化中國特色社會主義話語內涵
1.在價值層面上進一步回答了“什么是社會主義、怎樣建設社會主義”這一社會主義根本問題,發展了社會主義的話語范疇。新中國成立以來尤其是改革開放以來,黨和國家從價值層面發展了中國特色社會主義的話語體系。鄧小平從貧窮與富裕的關系闡明社會主義經濟,從平均主義與兩極分化的反面角度看待社會主義的公平公正,從民主與法制的視角探索社會主義的本質,多角度、多層次、多維度的確立社會主義價值的話語范疇。他首次從社會主義本質的層面提出社會主義價值理論:“社會主義的本質,是解放生產力,發展生產力,消滅剝削,消除兩極分化,最終達到共同富裕。”[12]373鄧小平用“共同富裕”把社會主義的生產力和生產關系統一起來,把社會主義價值建立在解放生產力和發展生產力的經濟基礎上,矯正了以往對社會主義實證化、制度化的理解,[13]為樹立社會主義價值觀話語指引了方向。胡錦濤提出科學發展觀,立足“發展為了誰”“發展依靠誰”“發展成果由誰享受”這些基本問題,大力倡導“以人為本”的社會主義價值觀。習近平從核心價值觀的角度深化了社會主義本質的認識。他指出:“我們提出的社會主義核心價值觀,把涉及國家、社會、公民的價值要求融為一體,既體現了社會主義本質要求,繼承了中華優秀傳統文化,也吸收了世界文明有益成果,體現了時代精神。”[14]這一精辟的論斷揭示了社會主義核心價值觀的社會主義本質屬性。從社會主義要消滅貧窮到社會主義秉持以人為本的價值理念,再到培育和踐行社會主義核心價值觀,在價值范疇的變遷中中國特色社會主義話語逐步實現自我建構。
2.完善中國特色社會主義的話語內涵。改革開放以來,社會主義價值觀的不斷完善和充實為中國特色社會主義提供了價值資源和思想支撐,促進了中國特色社會主義話語體系的凝練和升華。
鄧小平非常關注富強與社會主義的關系。他說:“貧窮不是社會主義,發展太慢也不是社會主義。否則社會主義有什么優越性呢?”[12]255鄧小平第一次將經濟增長與社會主義制度的優越性聯系起來,從社會主義能不能最終戰勝資本主義這樣的戰略高度來論述社會主義價值所在。關于社會主義民主和法治的理論,鄧小平談到:“社會主義民主和社會主義法制是不可分的。不要社會主義法制的民主,不要黨的領導的民主,不要紀律和秩序的民主,決不是社會主義民主。”[15]其中蘊含了社會主義核心價值觀的“民主、法治”觀念。鄧小平主張消除兩極分化、實現公平公正。他說:“如果我們的政策導致了兩極分化,我們就失敗了。”[12]111“如果搞兩極分化,情況就不同了,民族矛盾、區域間矛盾、階級矛盾都會發展,相應地中央和地方的矛盾也會發展,就可能出亂子。”[12]364鄧小平相關理論涉及了社會主義核心價值觀的“平等、公正”觀念。[16]習近平繼承和發揚了鄧小平的社會主義價值觀,把社會主義核心價值觀看成中國特色社會主義的內核。他在論述社會主義核心價值觀的重要地位時指出:“核心價值觀是文化軟實力的靈魂、文化軟實力建設的重點。這是決定文化性質和方向的最深層次要素。一個國家的文化軟實力,從根本上說,取決于其核心價值觀的生命力、凝聚力、感召力。”[17]培育和弘揚核心價值觀,表明中國特色社會主義話語既包括發展物質文明的“硬實力”,也包括建設精神文明的“軟實力”。
3.夯實了中國特色社會主義的文化根基。一是核心價值觀適應了外部的全球化,主要是文化的全球化。這意味著核心價值觀不是一套自言自語、孤芳自賞的話語體系,在與世界各國價值觀發生碰撞和交鋒時,其價值底蘊得以完善和充實,為中國特色社會主義文化增添人類優秀的文化價值。二是核心價值觀適應了內部的市場化。社會主義市場經濟正處于完善市場體系、全面升級轉型之中,經濟改革進入了攻堅克難的關鍵時期。這需要價值觀、思想理念、道德意識等文化軟實力提供充分有力的支撐。培育和踐行社會主義核心價值觀,形成思想領域的話語體系和話語權力,可以引領市場經濟實現協調、和諧、持續的發展。核心價值觀作為話語創新,正是在適應文化全球化和市場經濟的過程中,對外體現了中國特色社會主義融入全球化、現代化、國際化的文化意義,對內展示了中國特色社會主義堅持經濟與文化和諧相生的文化思想,從而夯實了中國特色社會主義的文化基礎。
(三)提升核心價值觀的國際話語權
1.核心價值觀回答了“中國模式”背后的價值觀問題,提高“中國模式”的話語權。一是為“中國模式”創造良好的國際輿論氛圍。面臨復雜多樣的社會思潮、利益訴求和價值判斷,我國搭建自身的價值話語體系,向國際社會傳達核心價值觀的內涵和特點,宣示“中國模式”背后的發展理念和價值追求,強調中國和平崛起的價值訴求,有利于國際社會對中國發展道路、發展模式的全面認識,減少國際社會對我國的警惕、防范和猜疑。二是為世界民族和國家探索發展道路、發展模式起到價值示范性的作用。在思想日益多元化、利益多樣化的環境下,核心價值觀為中國發展道路、發展模式確立起精神旗幟、思想引領和文化導向,保證社會秩序的穩定、提升國家的軟實力,給世界各國帶來希望和啟發。核心價值觀強調包容、尊重、和諧,中國模式詮釋了社會制度和發展模式的多樣性,中國價值和中國模式為世界求同存異、共同發展提供了成功范例。三是拓寬世界各國對我國價值、理想、信念的認識和認同。我國向國際社會準確傳達核心價值觀,傳遞清晰、合理、簡要的“中國價值”要素,減少文化交流和對話的誤解誤判。同時,樹立起負責任大國的形象,不謀求、不樹立與世界價值觀的對立,為世界價值觀和文化思想的多樣性帶來和爭取重要的話語權,為追求人類共同價值提供價值選擇和價值共識。此外,核心價值觀向國際社會表明:中國人民和世界各國人民一道追求和平與發展,為社會進步和幸福生活奮斗不已;中國價值不輸出、不凌駕于他國之上,與世界各國融通融合;中國尋求與世界各國擴大利益共同點、共建利益共同體。
2.有利于國際社會對社會主義核心價值觀的認同和支持。目前,西方國家遇到非常棘手的價值問題,比如環境保護、消滅貧困、公平正義等。這些問題帶有全球性和普遍性,西方國家憑借底蘊深厚、影響深遠的“普世價值”,發揮全社會的力量,也無法提供解決這些問題的可行方案,反而在民主、平等、貧困等方面陷入了泥淖而不能自拔。社會主義核心價值觀為世界各國尤其是發展中國家化解思想困惑、發展難題提供參考。比如,處理改革、發展、穩定三者關系的和諧價值,社會主義民主的特色路徑,黨的領導與依法治國的整體協調,經濟發展與生態文明建設的并行不悖等,這些西方價值難以解決的問題,中國價值可資啟發和借鑒。以改革開放實踐為基礎建構的社會主義核心價值觀,無疑對世界各國產生很大的吸引力,我國應樹立理論自信和話語自覺,提高中國話語在國際社會的影響力,增強國際社會對核心價值觀的認同感。
3.主動把握核心價值觀的國際話語權。我國走出“由實力決定話語權”的迷信,直面和平崛起的話語權需求,創設中國式的觀念、表達中國式的話語。[18]
首先,主動抵御西方話語霸權。自由主義思潮、民主化浪潮和意識形態終結論甚囂塵上,沖擊了我國核心價值的認同和接納。此外,歷史虛無主義大行其道,反映出我國話語體系面臨嚴重的危機。處于如此嚴峻的國際和國內環境之中,我國確立社會主義核心價值觀的話語體系,既吸收人類命運共同體的價值,又大力揭示普世價值的誘惑性和欺騙性,弘揚中國傳統優秀價值和行為方式。正是基于文化自信、理論自信和價值自信,我國勇于突破現存的國際話語格局,大力維護國家核心利益,進一步把握話語主動權,對西方話語霸權進行有力的回擊。
其次,積極引導和處理人類問題。通過傳播和推廣社會主義核心價值觀的話語體系,我國密切關注人類社會共同面對的重大理論和現實問題,提出獨具特色的見解和理論成果,并以中國模式、中國道路的形式切入人類當下的新問題,為世界各國提供經驗啟示,力圖提升國際社會對我國核心價值觀的認同感。
再次,增強核心價值觀的文化和道德的感召力。我國從社會主義價值觀的歷史傳承、中西文化交流以及改革開放實踐中對社會主義價值進行創新,創造性地解決當代中國人的核心價值觀問題,探索符合中國話語特色的思想之路。我國從文化自覺和理論自信的角度,精煉出具有價值普遍意義的話語,彰顯“以人為本”的理念和“和諧世界”的特色,對世界各國具有文化和道德上的吸引力。與此同時,我國以中國特有的方式和方法努力實踐法治、公平、自由、民主等價值,向全世界展現了社會主義的基本理念和基本制度,在理論層面和實踐層面顯現出比資本主義更有優勢和前途,增強了中國特色社會主義的吸引力和號召力。
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責任編輯:譚桔華
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1004-3160(2017)02-0059-07
2016-11-20
2016年廣州美術學院教學改革課題“社會主義核心價值觀在藝術院校《中國近現代史綱要》中的實施路徑研究”(項目編號PX-111653)。
吳愛邦,男,廣東羅定人,廣州美術學院思想政治理論課部副教授、博士,主要研究方向:思想政治教育。