馬克思主義和中國傳統文化的融通性研究

楊衛華

（廣東省外語藝術職業學院，廣東廣州510640）

馬克思主義和中國傳統文化的融通性研究

楊衛華

（廣東省外語藝術職業學院，廣東廣州510640）

從時間域上看，中國傳統文化記錄著中華民族的過去，是民族的基因；馬克思主義是近代工業文明的產物，具有時代性特征，兩者之間是傳統和現代的互動。從空間域上看，中國傳統文化屬于區域性文化，是東方文明的典范；馬克思主義是世界無產階級的文化遺產，具有世界性價值，兩者之間具有異域價值互補性。兩者之間是中國傳統文化實現現代化、融入世界和馬克思主義中國化、成為中華民族精神的雙向互動過程。

中國傳統文化；馬克思主義；中國夢

隨著綜合國力的提升和民族自信心的增強，中國夢逐漸深入人心，在鑄造和實現偉大中國夢的過程中必須處理好三個關系：一是中國夢與傳統文化的關系，二是中國夢與馬克思主義的關系，三是中國傳統文化與馬克思主義之間的關系。本文從中國傳統文化和馬克思主義在民族心理價值結構、時空關系上研究兩者間的融通以及對實現中國夢的意義。

一、從民族心理結構看，中國傳統文化和馬克思主義屬于不同層面的價值認同

就民族心理價值結構而言，中國傳統文化是中華民族的民族認同感和自信心的源泉，是民族心理的深層次價值結構；馬克思主義是中國革命、建設、改革的指導思想，并逐漸構成中華民族心理的外緣價值結構，屬于政治認同的層面，兩者共同構成了現代意義的國家認同。

（一）中國傳統文化屬于民族潛意識的內容，是國家政治認同的價值前提

中國傳統文化體現了中華民族的整體精神狀態和心理特征，它決定了中華民族的心理價值結構、思維方式和行為模式，是民族認同的核心內容。習近平總書記書說：“中華文化源遠流長，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，為中華民族生生不息、發展壯大提供了豐厚滋養……不忘本來才能開辟未來，善于繼承才能更好創新。”[1]繼承和弘揚中國優秀傳統文化，增強文化自信，是樹立中國特色社會主義道路自信、理論自信和制度自信的前提條件。“獨特的文化傳統，獨特的歷史命運，獨特的基本國情，注定了我們必然要走適合自己特點的發展道路。”[2]因此，尊重中國傳統文化、立足中國特殊國情，是開辟和堅持中國特色的社會主義道路的實踐基礎和實現中華民族對國家政治層面認同的價值前提。

中國傳統文化連綿不斷，孕育了中華民族精神，屬于民族心理深層次的價值內容，但傳統文化畢竟植根于中國傳統社會，必須接受現代化的改造才能適應時代的需要，為現代型國家認同提供價值基礎。

（二）中國傳統文化缺少對國家政治認同的內容，國民缺少主體精神和政治參與意識

中國傳統社會是“家——國——天下”兩頭重、中間輕的倫理價值結構，家的倫理觀念和天下的文化概念比較重，而國家意識薄弱。清華大學史學教授雷海宗先生說：“兩千年來的中國，只能說是一個龐大的社會，一個具有松散政治形態的大文化區，與戰國七雄或近現代西洋列國的性質絕不相同。”[3]（P73）傳統中國是在文化認同的基礎上形成了一個松散的“天下”，維系這個“天下”的不是國家的行政權威和各級政府組織，而是傳統文化以及家庭倫理關系。在中國歷史上，自漢武帝“廢黜百家，獨尊儒術”后，儒家思想就承擔了維系中華民族團結和國家統一的政治任務，而且一直延續到近代。因此，在中國傳統社會，國民的文化認同、民族認同感強，政治參與意識、國家意識薄弱。而中國要實現國家的現代化轉型，必須借助馬克思主義彌補中國傳統文化對國家政治認同方面的缺失，進而在民族心理價值結構中形成現代意義上的公共理性和對國家的政治認同，即中國特色的社會主義國家認同。

（三）馬克思主義中國化在民族心理層面促成對國家的現代型政治認同

從民族心理結構上看，中國傳統文化的倫理價值和馬克思主義的政治價值是國家認同在民族心理形成的雙層價值認同。傳統文化是民族深層次心理價值結構，構成了政治認同的倫理價值基礎。“中國特色社會主義植根于中華文化沃土、反映中國人民意愿、適應中國和時代發展進步要求，有著深厚歷史淵源和廣泛現實基礎。”[2]即推進經濟、文化、政治體制改革，創建新型社會治理制度必須符合中國國情，體現中華民族的民族意識，和傳統文化的基本價值方向相一致。馬克思主義通過中國化，指導中國革命、建設，形成了具有中國特色的社會主義道路、理論和制度，得到了全國人民的認同和支持，正逐漸構成中華民族心理對國家的政治層面的認同，即中國特色的社會主義道路自信、理論自信、制度自信，實現對中華人民共和國的全面認同。

總之，中華民族精神是民族心理的深層次價值認同，是中國傳統文化最精致的呈現，是促進中華民族團結的精神紐帶，為國家認同提供倫理價值基礎，而馬克思主義通過中國化成為中華民族精神的一部份，構成了民族心理層面對國家的政治認同，兩者在民族心理結構上正在形成對中華人民共和國的現代化倫理價值和政治價值的雙重認同。

二、從時間域上看中國傳統文化和馬克思主義的互動性關系

中國傳統文化和馬克思主義在時間域上是延續性關系，一方面馬克思主義理論改造、提升中國傳統文化，賦予其現代性特征和時代價值，使其符合未來社會發展需要，促進中國傳統文化的復興；另一方面，傳統文化為馬克思主義中國化提供文化語境和實踐環境，使其成為中國精神的一部分，指導中國革命和建設，推進偉大的中國夢的實現。

（一）中國傳統文化是中華民族的基因，記錄著中華民族的過去

沒有偉大的傳統文化，就無法形成一個偉大的民族。張岱年先生說：“每一個偉大的民族都有其一定的文化傳統。中華民族的文化是世界文化中的一個具有顯著特色的典型，在歷史上曾經發放出燦爛的光輝。”[4]習近平總書記說：“拋棄傳統，丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈，博大精深的中華優秀傳統文化是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的基石”。[5]中國傳統文化經過兩千多年的演進、積淀、篩選、提純等過程，傳承下來的多是中華文明的精華，具有不因時代和地域因素變化的永恒價值。中國傳統文化不是國家現代化的負擔和改革開放的阻力，它為國家的現代化建設提供道德和政治價值參考，確保國家在發展中不會偏離正確價值方向。

從民族的演化來看，中國傳統文化是中華民族的基因，是中華民族區別于其他民族的根本標志，中國傳統文化雖然形成于過去，但具有適應未來發展的潛質，具有永恒的價值。因此，否定了中國傳統文化，也就否定了我們的過去；否定了中國傳統文化所包含的永恒價值，也就否定了中華民族在人類歷史演進的一貫性和發展性。

（二）馬克思主義是工業文明的產物，具有鮮明的時代特征

“從人類文明及其形態演變發展的角度上看，馬克思主義是工業文明的產物，是工業文明時代最偉大的社會科學思想成果。”[6]馬克思主義具有鮮明的時代特征，同時又超越了他所屬的時代。馬克思主義看到了當下社會存在的問題以及工業文明的局限性，并意識到這些問題不可能在現有的資本主義制度的框架內得到解決，必須通過實踐創造一種的新的社會制度，即社會主義社會。馬克思主義的實踐價值能夠在中國彰顯，客觀上是因為馬克思主義理論符合中國特殊國情，主觀則是馬克思主義理論經過中國革命家的改造，促使其中國化，符合中國文化語境。馬克思說：“理論一經掌握群眾，也會變成物質的力量；理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人”。[7]（P9）馬克思主義要掌握群眾，指導中國解決實際問題，必須符合中國文化語境和實踐環境，走中國化的馬克思主義道路，從而指導無產階級進行新民主主義革命、社會主義革命和當前的改革開放，推進中國現代化進程，賦予中國傳統文化時代價值，使之適應未來發展，為實現偉大的中國夢聚集力量。

（三）中國傳統文化和馬克思主義之間既是傳統與現代的融通，又是現代和未來的互動

現代性和傳統性并不是彼此排斥、水火不容的關系，不能割裂傳統和現代的關系。中國傳統文化的社會經濟基礎是農業社會，但它傳承至今，說明它與現代化是兼容的。“中華文明源遠流長，蘊育了中華民族的寶貴精神品格，培育了中國人民的崇高價值追求。自強不息、厚德載物的思想，支撐著中華民族生生不息、薪火相傳，今天依然是我們推進改革開放和社會主義現代化建設的強大精神力量。”[8]中國傳統文化中蘊含的“人本精神、和諧思想、道德理性、大同世界、知行合一的實踐觀”等思想至今仍然散發的燦爛的光輝，具有現代價值，和馬克思主義具有相融相通性。由于兩種文化價值的相融性存在，使中國傳統文化中的民族精神和時代潛質可以借助馬克思主義理論發揮出來，為中國社會主義現代化建設提精神支柱。

馬克思主義具有強烈的時代性特征，與中國傳統文化具有互動性，主要表現在馬克思主義中國化，即一方面馬克思主義遵循中國傳統的價值要求，研究解決中國現實問題，指導中國現代化建設。另一方面，中國傳統文化中所蘊含的潛在的現代性價值可以彌補馬克思主義在指導中國現代化建設方面存在的理論盲區，并借助馬克思主義的現代形式重新煥發生機，為中華民族提供精神支撐。因此，中國傳統文化和馬克思主義在社會主義現代化建設中可以實現相融互動。

就兩種文化的相互作用機制而言，馬克思主義與中國傳統文化是雙向互動關系：一個回顧歷史，一個展望未來，回顧歷史，是身份的認同，展望未來，是實現中國夢的需要。

三、從空間域上看中國傳統文化和馬克思主義的互補性

中國傳統化代表著中國精神，屬于區域性文化。當前形勢下，區域文化必須積極應對全球化趨勢，融入到全球化進程中，接受先進文化的改造和提升，并成為世界文明的一部分。馬克思主義具有世界性價值，它和中國傳統文化分別具有各自的文化形式和價值特色，具有互補性。

（一）中國傳統化代表著中國精神，屬于民族的、地區性文化

中華民族在相對封閉的地理環境中，在特殊的物質資料的生產條件下創造了傳統文化，其本身具有地區性、原創性特征。但隨著全球化趨勢的推進，任何不同性質、不同時代、不同地區的文化都將會經歷照面、沖突而最終融合到全球一體化的進程中。馬克思說：“隨著貿易自由的實現和世界市場的建立，隨著工業生產以及與之相適應的生活條件的趨于一致，各國人民之間的民族分隔和對立日益消失。”[7]（P270）在全球化背景下，任何區域性的、民族的文化都應積極接受現代化的改造，突破民族的、地域的限制，走向國際，融入到全球化進程中。而不同民族的、區域性的文化的獨特性構成了文化融通和文化全球化的前提條件。“物質的生產是如此，精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學。”[7]（P255）在全球化趨勢下，中國傳統文化既要保持自己的文化特質，又要接受先進文化的改造，促進自身的否定之否定，從而融入到世界文化中，成為世界文明的一部分。

（二）馬克思主義屬于全世界無產階級的文化遺產，超越了民族、地域和時代界限

馬克思主義產生于工業化大生產的時代背景，它揭示了人類社會發展的普遍規律和人們所面臨的共同問題，具有全球化視野和世界性價值。在當前世界，任何一個國家和民族都不能對經濟一體化和全球化的發展趨勢視若無睹，避開全球化的進程而走上一條與世隔絕的發展道路。因此，任何國家和民族都必須深切關注和積極應對馬克思主義所提出的世界性問題，主動投入到世界一體化進程中。

（三）中國傳統文化和馬克思主義具有價值互補性

人類社會發展的一般規律性和人們生存方式的普遍同一性是馬克思主義和中國傳統文化相容的理論基礎；兩種文化的地域性和時代性差異決定了馬克思主義和中國傳統文化在價值取向和理論特征方面存在者不同，是兩者互補的實踐要求；貫徹落實中共十八屆五中全會精神，實現“兩個一百年”奮斗目標，落實“三大發展戰略”是推進中國傳統文化和馬克思主義在理論和實踐上實現更高水平互補的現實基礎和時代要求。馬克思主義揭示了歷史發展的一般規律，具有全球視野和世界價值，但并不意味著馬克思主義放之四海皆準，馬克思主義要指導中國革命、建設、改革，就必須實現自身的中國化，即符合中國的文化語境和實踐環境和中國傳統文化互補；馬克思主義中國化使具有世界價值的文化呈現中國特色，解決中國實際問題，從而成為中國精神的一部分。同樣，中國傳統文化必須經過馬克思主義改造和提升，注入時代精神，推動傳統文化轉型，從而適應全球化和現代化發展的需要，走向世界，成為世界文明的一部分。

總之，中國傳統文化既是歷史的、區域的，又是現代的、全球的，它是在歷史中形成并傳承到今天的傳統性和現代性的統一，連接著中國輝煌的過去、改革開放中的現代和通向中國夢的未來；馬克思主義是工業化大生產的產物，它超越了民族、地域和時代的界限，具有世界性價值。馬克思主義中國化的過程，也是用現代性價值改造和提升中國傳統文化的過程，賦予中國傳統文化新的活力，為中國傳統文化的復興提供動力，為偉大的中國夢的實現提供價值認同；中國傳統文化和馬克思主義的相容性是馬克思主義中國化的價值基礎，馬克思主義通過中國化指導中國革命和建設，推動中華民族的復興。

歷史證明，一味夜郎自大，守著老祖宗的東西不圖思變，不但不能夠保護和傳承中國優秀的傳統文化，還會導致亡國滅種的危險；同樣，過于迷信外來文化，放棄自己優秀的文化傳統，就會迷失方向，喪失自我。因此，將中國傳統文化和馬克思主義統一到中國的現代化建設中來，實現兩種文化的良性互動，關系到中國的未來和民族的前途，是鑄造和實現中國夢的理論要求。

[1]習近平.習近平在中共中央政治局第十三次集體學習時講話[C].新華網，2014-02-24.

[2]習近平.習近平出席全國宣傳思想工作會議并發表重要講話[C].新華網，2013-08-20.

[3]雷海宗.中國文化與中國的兵[M].北京：商務印書社，2011-06.

[4]張岱年.文化傳統與民族精神[J].學術月刊，1986，（12）.

[5]習近平.把培養和弘揚社會主義核心價值觀作為凝魂聚氣強基固本的基礎工程[N].人民日報.

[6]葉險明.馬克思的工業文明理論及其現代意義[J].馬克思主義研究，2004，（2）.

[7]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1972-05.

[8]習近平.在會見第四屆全國道德模范及提名獎獲得者時的講話[C].2013-09-26.

楊衛華（1982-），男，山東濟寧人，廣東省外語藝術職業學院講師，碩士研究生，主要從事思想政治教育理論研究。