葬花吟：孤獨詩情（上）

曹雅欣

黛玉的三首歌行體長詩《葬花吟》《秋窗風雨夕》以及《桃花行》，是在《紅樓夢》中大放異彩的三篇文學精品。它們不僅是曹雪芹極盡筆工的佳篇力作，篇幅之長勝過其他詩詞，而且還是具有重要命運啟示性的“詩讖”之作。詩讖，就是以詩為讖語，詩里預言的是人物的未來。所以這首《葬花吟》，黛玉寫出的花，其實就是她。

而《葬花吟》的創作，又是這三首長詩中，作者著墨最多、用心最深的描寫。這首詩甚至不是寫出來的，而是黛玉一邊葬花、一邊泣誦出來的！這是一首由春光參與、由落花參與、由淚水參與、由大自然參與的天地之作，它一誕生，就不屬于人間，只屬于天地間。

這樣的佳作天成，在世間的綻放一定是十分吝惜、十分講究緣法的。黛玉的好詩大多都有詩社姐妹們的稱贊賞讀，而這首《葬花吟》，由于沒有落筆的記載，它只閃耀在黛玉吟誦而過的唇齒間，隨著語音落下，詩情也如那葬花一般、化入泥土，不復再現。這樣疏忽而逝的驚艷之作，不肯常對人間開放。

“佳作本天成，妙手偶得之”，這種靈性之作的知音是誰呢？顯然，是寶玉。

這首詩，是孤苦愁悶的黛玉吟給自己聽的，她的聽眾，本來只有在落寞春朝陪伴著她的自然天地。然而春天卻嫌這精彩的詩篇不該湮沒于花謝花飛的孤獨里，于是安排了寶玉湊巧在此時路過小山坡，一字不落地聽到了這篇《葬花吟》。

寶玉不愧是黛玉的知己、是大自然的知己，他被這婉轉傷懷的詩句深深打動，不覺癡倒。他懂黛玉，他懂葬花的行為和葬花詩里的情懷，他憐惜這個女孩兒獨自一人訴說無處的憂傷。如果說，黛玉是花草的守護者，那么寶玉，就正是黛玉的守護者。

她用葬花，隆重為花的生命禮贊

黛玉前世本是一棵絳珠草，所以她對花草格外有一份敏銳的感知和獨特的理解。因此，雖然大觀園詩社里眾人歌詠的海棠詩、菊花詩、柳絮詞等詩作都各有高妙，但只有黛玉的詩，寫出的是海棠的香魂，問倒的是菊花的心事，嘆破的是柳絮韶華白頭、飄搖一生的悲涼。她關注的永遠是這些花草熱鬧背后的孤獨。就像她自己，熱鬧和孤獨在她身上矛盾又激烈地沖突著，她能在歡宴時體會到人群中的孤獨，又能在孤獨時得到一個人的精神狂歡。

眾人都賞花，唯有黛玉葬花，她看過了花綻放在人前的笑臉，更要聽花在人背后的哭訴。見花惜淚，黛玉才是真正的惜花人。她并非將花木看作是賞玩的對象，她是在用惺惺相惜之心，看待一場生命的悲喜。

她用葬花，隆重為花的生命禮贊。

關注細微情懷

之所以她會頻頻對花傷懷，是因為她在花的身上看到了自己：一樣的花開寂寞、孤芳自賞，一樣地飄搖無主、易被雨打風吹去，一樣地好景不常在、預感著紅顏薄命的結局。

花，歷來都只有美人才能用之作比，楊貴妃被稱作有“羞花”之貌，是借助了浪漫主義詩人李白“云想衣裳花想容”的詩句，那是夸張的溢美之詞。而其他女子，誰敢毫不自謙地以花來自喻芳姿呢！就像宋詞里問的：“花強妾貌強？”這從來都是女子心底最怕的問題，最怕花比人嬌。

而黛玉卻敢以花自比，而且一比再比。其實，這是她在常常展露的自卑自傷背后，更有一種高于旁人的自傲。

傲不可侵，是內在的風骨；傲不示人，是外在的修養。黛玉不與人說的傷感與驕傲，是她的一種文化貴族心態。

這種心態，很多人不能理解，是因為我們早已喪失了那樣的風骨培養。今天我們如果再去路邊葬花，一定會受到嘲諷，因為那種貴族品位的文化理解沒有被傳承下來。我們身邊，太少黛玉和寶玉那樣能夠擷取自然之美、能夠關注細微情懷的人。

再者，離開了大觀園這樣生活無憂、詩情畫意的理想園，也不容易再找到適合詩意從容生發的土壤了。今天我們生活的土壤，都只為迅速結果而存在，幾乎沒有一寸土地可以浪費在埋藏夢幻上。我們的步履太過匆匆，我們的靈魂太過焦慮，我們的思維太過單向，我們的心態太過急切，所以，我們把最初的夢都丟了，做夢、懷夢、朝著夢的方向出發，那似乎只能是現實生活之外的一種天方夜譚。

但是，這種蒼白無夢的狀態，并不簡單是因為我們生活環境的惡劣，而更多是因為我們生活態度的粗陋。

矜持的孤獨

黛玉之所以會是大觀園里唯一肯賞花、更能葬花的人，也是因為她的出身和賈府中人不一樣。她的父親是前朝探花，因此她是知識分子詩書傳家的子女，而非賈府子弟乃是靠開國之功而迅速崛起的武官之后。文化世家的熏陶，使黛玉的品位和認知與眾不同，這一點，在林妹妹初進榮國府的第一頓晚餐上就表露無遺：黛玉家并不在飯后立即用茶，深諳涵養生息之法；而賈府的生活方式雖富足，卻少了一些書香門第的家傳教養，少了一些真正講究的品位和文化浸潤的積累。所以黛玉的矛盾就在于，既寄人籬下，又高人一籌。

此身不得不委曲求全，而此心又生在高處不勝寒。

見花惜淚，是因為那芳菲柔弱似人；以花自比，又是因為黛玉自視甚高。讀花解花、憐花葬花，所有這些行為，都是源于她內心細膩的觸感與矜持的孤獨。

而孤獨，又正是因為在她的精神深處，常常與旁人無法對話。