試析啟蒙的涵義及其理性原則

孔 亭

（棗莊學院，山東 棗莊 277160）

試析啟蒙的涵義及其理性原則

孔 亭

（棗莊學院，山東 棗莊 277160）

德國哲學家康德回答“什么是啟蒙”以來，中外學界對于啟蒙的涵義和理性原則作出不同的理解和釋義。這其中的原因，既有學理的探討，又有時代變遷因素的影響。本文從學理和時代的角度追溯啟蒙概念的流變，探究啟蒙的涵義，分析啟蒙的理性原則。

啟蒙；理性；現代性

自18世紀后期康德等哲學家回答“什么是啟蒙”之問以來，后世的學者對啟蒙的涵義作出了不同的解釋，對啟蒙的意義也有不同的認識。特別是近一個世紀以來，由于兩次世界大戰對人類社會造成的破壞，以及現代化進程中工具理性給人類帶來的諸多弊端，現代學者在反思現代性的同時，也在反思啟蒙和理性究竟在人類社會發展中起到什么樣的作用，這不可避免地影響到人們對現代性意義的評價。因此，探究啟蒙的涵義和理性原則，在當今仍然具有一定的意義。

一、啟蒙的涵義

對于“什么是啟蒙”的追問發生在近代德國。18世紀后期，以《柏林月刊》雜志為陣地，德國的一些神學家、教育家、哲學家討論并回答“什么是啟蒙”這個問題，由此拉開200多年來世界學界關于啟蒙問題的討論。

1783年12月，德國神學家策爾納在《柏林月刊》上發表文章，希望人們能夠對“啟蒙”概念進行界定，回答“什么是啟蒙”這個問題。第二年，德國的一些哲學家、教育家如門德爾松、賴因霍爾德、康德等人在《柏林月刊》上發表文章，對何謂啟蒙予以回答，以回應策爾納的提議。

門德爾松認為，教育由文化和啟蒙組成，但文化與啟蒙各自的涵義與作用不同，文化似乎更多地把興趣引向實際問題，“啟蒙似乎與理論問題的關系更加密切。按照它們對人的命運的重要性和影響，啟蒙關系到（客觀的）理性知識，關系到對人類生活進行理性反思的（主觀的）能力。”[1]在門德爾松看來，作為個體的人與作為政治公民的人在啟蒙上存有差異，作為人的啟蒙具有普遍性，而作為公民的啟蒙則因其地位和職責的不同而有所不同。賴因霍爾德認為，啟蒙就是把有理性能力的人培養成有清晰概念的理性的人，一個啟蒙了的個體比沒有啟蒙的人明顯地具有理性和理性思維能力，一個啟蒙了的民族是一個有理性能力和理性文化的民族；只有人的理性才能將人從黑暗中解放出來，促進人的啟蒙。[1]

康德對何謂啟蒙作出了經典的回答：“啟蒙運動就是人類脫離自己所加之于自己的不成熟狀態。不成熟狀態就是不經別人的引導，就對運用自己的理智無能為力。當其原因不在于缺乏理智，而在于不經別人的引導就缺乏勇氣與決心去加以運用時，那么這種不成熟狀態就是自己所加于自己的了。”[2]康德認為，許多人終身處于不成熟狀態而甘愿接受監護人保護的原因，是由于懶惰和怯懦，不愿冒險，不能獨立思考，暫時不能公開地自由地運用自己的理性。康德把啟蒙定位于個人的自我解放，而非啟蒙者以居高臨下的姿態對他人的教化。康德關于理性的私人使用和公共使用不同的觀點，與門德爾松強調啟蒙作為人的使命和作為公民的使命的不同的論點有大致相同之處。門德爾松認為，對人來說啟蒙具有普遍性，把啟蒙的對象從個人擴展人民群體、整個民族、整個社會的所有組成部分得觀點，其認識維度要比康德的啟蒙范圍寬泛得多。但門德爾松把啟蒙看成教化的一部分，這種對啟蒙的認識不如康德對啟蒙的理解深刻。賴因霍爾德重視啟蒙主體的群體性和外在性，把啟蒙從抽象的理論還原到具體問題中，關注理性的具體運用，關注民族的啟蒙問題，他認為是否接受理性文化啟蒙是區分一個民族是野蠻還是開化的標志，而民族啟蒙的關鍵之處在于理順普通大眾與哲學家的關系。[1]

德國哲學家對啟蒙的認識與當時德國政府實施的書報檢查制度條例、法國大革命的影響等社會環境有關，也是德國社會發展的理論需要。他們討論啟蒙問題，強調理性在認識中的作用，提倡國民個體要有健全的理性，希望個體能夠自由運用理性擺脫宗教神學思想對人們精神的禁錮。進入19世紀，隨著科學技術的進步和工業革命的進一步拓展，科學成為時代的主題，科學理性（即后來馬卡斯·韋伯所謂的工具理性）大行其道。整個20世紀，工具理性的片面發展導致了現代性問題的產生，致使一些學者對啟蒙理性和現代性的反思成為社會思潮之一。

德國哲學家卡西爾在1932年出版的《啟蒙哲學》一書中指出，在17世紀，理性是永恒真理的王國，理性的活動使人的認識到達了“通往超感覺的絕對世界的大門”，而與“上帝”意志相統一。然而，到了18世紀，理性概念的意義發生根本性的改變，不再是“天賦”的觀念和先于一切經驗的東西，而成為人們后天獲得的發現真理的一種理智力量。它摒棄了永恒真理的觀念，成為批判的能力，成為“作用概念”而不是“存在概念”。[3]德國社會學家馬克斯·韋伯在理性概念基礎上提出合理性概念，把合理性分為價值合理性和工具合理性，即價值理性和工具理性。前者追求行為的無條件的精神價值，后者指行動只由追求功利的動機所驅使而達到效果最大化。韋伯認為，近代以來，由于西方工業化國家偏重工具理性而輕視價值理性，導致西方社會在物質資料豐富的同時精神和道德出現危機，這也是現代性的危機。

1944年，流亡美國的德國哲學家馬克斯·霍克海默、西奧多·阿多諾聯合出版《啟蒙辯證法》一書，以韋伯的工具理性理論批判啟蒙和理性，認為啟蒙造就了工具理性，啟蒙已經從18世紀的積極意義轉化為20世紀的神話、迷信和野蠻等“啟蒙的反面”，這破壞了啟蒙概念的價值意義，顛覆了啟蒙理性的進步意義。他們進一步指出，啟蒙理性已經走向自己的對立面，“就進步思想的最一般意義而言，啟蒙的根本目的就是要使人擺脫恐懼，樹立自主。但是，被徹底啟蒙的世界卻籠罩在一片因勝利而招致的災難之中。啟蒙的綱領是要喚醒世界，祛除神話，并用知識替代幻想。”[4]他們認為，從進步方面來說，啟蒙應該把人類從迷信的神話中解放出來，使人們成為自主之人而免于恐懼，但現實社會卻是，啟蒙后的世界到處“充滿著巨大的不幸”，啟蒙企圖消滅的神話卻使自身成為神話，人類為此付出慘痛的代價。他們對啟蒙結果的悲觀看法，緣于第二次世界大戰給人類社會帶來的巨大破壞。

法國哲學家米歇爾·福柯認為，啟蒙是一種過程，是從“不成熟”狀態走向“成熟”狀態的過程；在不成熟狀態時人們接受他人的權威，人們只有充分地、自愿地運用理性才能擺脫這種狀態。福柯把啟蒙看作是歐洲社會發展進程中的歷史事件，涉及到“政治的、經濟的、社會的、體制的、文化的事件的總體”。[5]福柯把啟蒙與現代性看作一種態度、一種生活、一種批判的哲學生活，其啟蒙宗旨是推進啟蒙并指向未來。他認為，康德把啟蒙視之為“出口”、“出路”，這個出口是一個人從“未成年”狀態，即自然狀態中解脫出來的過程，關鍵是個人能否自覺地運用理性。福柯把啟蒙由個人轉向人類社會的發展進程，認為社會的轉型和現代化過程也是一種啟蒙過程。德國哲學家尤爾根·哈貝馬斯從現代性是一個“尚未完成的方案”入手，分析現代性的復雜和多面，指出與現代性相伴的啟蒙仍是人類社會現代化進程中不可或缺的。

雖然中國自晚清時期就出現了近代啟蒙思想，后來歷經辛亥啟蒙和五四啟蒙的發展，但當時的啟蒙者并沒有提出啟蒙概念。20世紀30年代后期，一些進步知識分子在總結五四運動的經驗與教訓以反對國民黨的文化專制主義時，發起一場“新啟蒙運動”，提出啟蒙或新啟蒙的名詞或概念。1937年5月，張申府在《實報——星期偶感》發表《什么是新啟蒙運動》文章，他說：“啟蒙就是打破欺蒙，掃除蒙蔽，廓清蒙昧。因此，在字典上，所謂啟蒙就是脫離迷信，破除成見等等的意思。凡是啟蒙運動都必有三個特性。一是理性的主宰；二是思想的解放；三是新知識新思想的普及。”[6]張申府對啟蒙的理解綜合了18世紀德國啟蒙的理性原則和20世紀中國啟蒙的政治訴求，對啟蒙的認識是比較有深度的。20世紀80年代，伴隨著中國改革開放的全面展開，學術界的新思想活躍起來，哲學家李澤厚提出“救亡壓倒啟蒙”的論點，這里的“啟蒙”是指西方近代以來以個人主義為核心的自由主義思想。進入21世紀以來，學者對啟蒙的認識基本上是沿襲西方近代自由主義者的思路。比如，資深學者資中筠認為：“所謂啟蒙，就是打破迷信，回歸理性，回歸常識。是讓理性之光照亮為各種專制統治的愚民政策所蒙蔽的心智，用自己的頭腦思考。”[7]

從以上對啟蒙涵義的梳理中我們可以看出，啟蒙是一個在歷史進程中逐步建構起來的概念，它具有開放和發展的特點，新的時代賦予了啟蒙新的涵義。在不同的語境下，啟蒙有多層面相，作為哲學意義上的啟蒙與作為和現實政治意義上的啟蒙，其涵義是不同的。

首先，作為哲學認識論中的啟蒙，是兩百余年來中外哲學界始終面對的基本問題。作為哲學的一個基本問題，啟蒙的關切點在于理性的視野。康德從哲學角度界定啟蒙，強調人要敢于運用理性，解除自己的不成熟狀態，這是基于人的自主性的前提下自由地運用理性的結果，是個人自我完善的過程，是自身的啟蒙。鄧曉芒認為，康德的啟蒙是個人不成熟導致其精神上未成年所造成的，精神上的不成熟因個人不敢于自由地運用自己的知性而依賴別人導致精神不成熟的一種狀態。[8]康德對啟蒙的界定是個體自身的啟蒙，是個體培養運用理性的能力，即啟蒙者首先要成為“成熟”的理性人，不在于掌握多少知識或傳播什么思想。

從哲理層面而言，啟蒙的價值是個人自由地運用理性而提升自身能力，在此基礎上間接地推進社會進步。這一層面所講的啟蒙前提是康德思想中的“人是目的”，這里的“人”是自主的個體，其“目的”不是來自外在的作用，而是個體通過理性的運用而達到內在的提升獲得個人的獨立、尊嚴、思維能力等方面。一句話，使人能夠成為人。康德呼吁人們要有勇氣運用自己的理性，意味著每個人都有理性能力，問題在于個人能否或敢于運用此能力。否則，個人只能處于“他者”的束縛之下。福柯把康德的啟蒙概念對現時和我們自身的意義，看作“一種哲學探討的方式”和“哲學態度”。[9]韓水法教授認為，啟蒙首先是一個形而上的哲學問題，它事關理性的視野與原則，“啟蒙首先是理性成為自身的最高原則的理論主張，而這在哲學上就是理性對自身的性質、起源和范圍的探討。”[10]

其次，政治意義上的啟蒙。若從人類社會發展的角度看，啟蒙的政治意義是承認并捍衛個人的權利，從而推動社會的發展和現代化。人人都具有啟蒙理性的思想是基于思辨的設想，而不是基于人類歷史經驗的事實判斷。在啟蒙與現代化的社會歷史進程中，存在著神圣與世俗、信仰與理性的對立在哲學范圍之內無法解決的問題。這樣，對啟蒙的追問必然走向社會現實領域。啟蒙也是一個政治問題、社會問題，啟蒙或啟蒙運動在現實中的活動一般是在政治層面上展現的，即啟蒙是啟蒙者以新思想、新理論對“落后”的民眾宣傳、教育，以開啟蒙昧、尋求真理的過程。“理性的充分運用總是會觸及一些人的利益和關切。……理性的運用在觸及人們的現實利益和關切之時，啟蒙就成了政治性的東西。”[10]因為理性有著實踐的需要和運用，理性的運用往往受到人的目的性的制約。啟蒙是一個從神的世界到人的世界的過程，涉及到人的價值、自主性或思想自由，以及維護個人自由的民主制度，這樣啟蒙不可避免地影響到現實政治問題。理性成為最高原則在理論上是純粹的，而在人們的現實思維中往往摻雜著各種實際需要，使理性容易滑向工具理性。

總之，我們可以這樣認為，啟蒙是個體或群體自由地運用理性原則，擺脫內在的恐懼和外在的束縛的思想解放的過程，是從思想領域出發引領政治發展、社會進步的現代化進程。

二、啟蒙的理性原則

從以上對啟蒙涵義的梳理中可以看出，啟蒙與理性密不可分。啟蒙的理性法則要依靠人的自由得以實現，這就需要科學知識和科學的思維方式，遵循人即目的的原則，而這一切都是為了使人獲得解放，這是啟蒙的根本目的所在和最終意義。因此，理性成為啟蒙的核心原則。

所謂理性是指人通過自己思考運用其智能認識判斷事物的能力。歐洲啟蒙運動中理性能力的背后是擺脫宗教神學對人的身心禁錮，追求人的自主、權利和尊嚴的能力。理性是歐洲啟蒙時代的最高原則與核心議題，一切主張都要接受它的檢驗。理性的內在意義需要通過理性原則體現出來，而理性原則能否成為人們具有的社會原則，則是一個國家是否成為“啟蒙了的國家”的標志。

人們對理性的認識有一個過程。17世紀，自然科學的發展打破了束縛人們頭腦的神學教條，啟迪人們以人的理性作為衡量一切現存事物的標準，以理性支配人的行動和社會的法則。在自然科學發展的基礎上，笛卡爾較早地使用理性指代“自然之光”，并把理性賦予人自身所具有的內在品格，這種品格是人們追求真理的源泉和動力，是人做出正確選擇的依據。笛卡爾的理性思想影響了與他同時代的哲學家，如斯賓諾莎、萊布尼茨，也影響到18世紀的一些哲學家。具體表現在德國哲學家探討“什么是啟蒙”問題時，把啟蒙與理性緊密地聯系在一起，理性也成為啟蒙概念的核心。理性的涵義從最初指代事物運行規律的自然理性，到指向人的理性，是啟蒙概念形成的標志之一。在此之后，人們把理性與現實政治聯系在一起，從而從純粹理性走向實踐理性，從理論轉向社會實踐。

在康德看來，人的不成熟狀態的表現是對“權威”的臣服，無論這種權威是宗教的還是世俗的，啟蒙的鮮明特點就是理性能力的自主運用，并且這種理性能力是每個人天生都具有的。當人類學會了自由地運用自己理性，不屈從于任何權威，對歷史與現實有了批判與反思的時候，啟蒙就開始了，現代性的歷史開始了。

歐洲啟蒙時代，理性取代了人們頭腦中的上帝，作為判斷事物的最終尺度是理性。“啟蒙的理性原則可以被解釋為對廢除一切壓制性的條件的要求，而這些條件除了聲稱它們的絕對存在之外，不可能聲稱具有合法性。”[1]對于啟蒙的理性原則，恩格斯在《社會主義從空想到科學的發展》中作了一定的說明：“在法國為行將到來的革命啟發過人們頭腦的那些偉大人物，本身都是非常革命的。他們不承認任何外界的權威，不管這種權威是什么樣的。宗教、自然觀、社會、國家制度，一切都受到了最無情的批判；一切都必須在理性的法庭面前為自己的存在作辯護或者放棄存在的權利。思維著的知性成了衡量一切的唯一尺度。那時，如黑格爾所說的，是世界用頭立地的時代。”[11]理性重視自主性選擇而非外在的強加，作為信仰的對立面，理性的內在要求是破除迷信，從神圣走向世俗化。

在哲學層面上，理性傾向于價值理性；在社會學層面上，理性傾向于工具理性，即合理性。在社會生活中，人們所講的政治理性、目的理性、實踐理性一般是指不同的合理性，是實踐的過程。每種具體的理性可能都包含理性的成分，但是沒有一個可以被稱為純粹理性。因此，理性的概念從哲學層面到政治學層面，再到社會生活層面的轉化，是現代理念從價值到知識再到實踐的過程，是人類的世俗化過程。理性是人擺脫宗教神權的束縛獲得自由的第一步，同時也去掉了籠罩在“王權”、“皇權”頭頂上的“神圣”或“神授”的光環，使得“上帝”、“天子”失去了神圣性。

啟蒙時代也是理性批判的時代。康德在《純粹理性批判》序言中指出：“我們的時代在特殊的程度上就是一個批判的時代，一切都必須受到批判。宗教想通過它的圣潔，立法想通過它的最高權威，企圖避免受到批判。但是，這樣一來，它們只是喚起正當的懷疑，不可能要求得到真誠的尊重。因為只有那些已經能夠經受自由和公開的審視這個檢驗的東西，理性才能給予尊重。”[12]福柯把批判當成獨立的一種藝術，這與康德對啟蒙的看法比較接近，可以說，啟蒙就是批判。批判的功能是對所謂“真理”的懷疑與批判，對各種所謂神圣話語進行還原其本來面目，讓人們從偶像崇拜、愚昧迷信中解放出來，使其走向成熟狀態。[1]

理性被視為人們自身完善的原則，理性能力是人類解放和社會進步的內在動力，培育理性是個體恰當地使用理性認識世界而具有理性能力的前提。理性的批判精神使人們消除對權威的迷信，理性成為信仰的對立面而出現。但是，當人們把理性變成一種新的權威而失去批判性的時候，理性的作用就會喪失，就會走向啟蒙的對立面。卡西爾指出，18世紀的啟蒙理性成為人們的一種信仰，社會的進步、改造要依靠理性，這種理性反對信仰，反對各種非理性因素，“理性在一切思維主體、一切民族、一切時代和一切文化中都是同樣的。”[13]激情不會產生美德，激情可能造成人們之間的各種沖突和罪惡，產生相互傷害。相反，“在理性的推動下行動起來的人們，絕不會相互造成傷害，因為只有每個人都按照這個原動力來行動，他們的行動就不會相互對立。”[1]這種對理性的過分強調導致后來的理性危機和對理性的批判。

20世紀以來，學者們對啟蒙理性開始反思，啟蒙了的世界仍然充滿著種種不幸的事件，理性能否取代上帝的位置而成為信仰？馬克斯·霍克海默在《反對自己的理性：對啟蒙運動的一些評價》一文中，對理性的技術化、工具化傾向和科學的工具理性進行批評，他指出：“理性似乎正經受著一類疾病。在個人生活和社會生活中都是如此。”[1]馬克斯·韋伯認為啟蒙結果是工具理性盛行，必然導致對人的奴役而扼殺人的自由，使啟蒙理想落空。在這里，工具理性等同于實用理性，價值理性具有形而上的意義。工具理性在現實層面往往被置換為利益問題。理性價值如何與理性實踐相統一，避免落入工具理性的窠臼，是現代哲學應該思考的問題。后現代理論對理性的定義和意義進行解構，該理論普遍認為，理性的運用有其限度，不可無限制地推崇，否則會走向理性的反面；批判人們把西方近代啟蒙奉為神話，致使啟蒙理性變成了人們追求利益的工具理性。福柯等思想家在對現代化的價值進行解構的同時，對啟蒙的理性原則進行批評，認為理性并不能從根本上解決具體的社會問題，在現代化進程中的理性在實現利益最大化的時候，很容易滑向工具理性。

兩次世界大戰給人類帶來的災難表明：步入現代化的國家并沒有達到啟蒙的理想境地，理性沒有兌現如啟蒙時代的學者所期許的愿景。因此，不要祈求啟蒙能夠解決人類面臨的一切問題。而啟蒙理性的歷史透視使我們有必要思考：當代人如何既能啟發理性以理性認識自身和世界，而又不被理性支配成為新的桎梏？

[1][美]詹姆斯·施密特.啟蒙運動與現代性——18世紀與20世紀的對話[M].徐向東，盧華萍，譯.上海：上海人民出版社，2005：57，68，69-70，20，390-392，200-201，368

[2][德]康德.歷史理性批判文集[C].何兆武，譯.商務印書館，1990.

[3][德]E·卡西爾.啟蒙哲學[M].顧偉銘等，譯.濟南：山東人民出版社，2007.

[4][德]馬克斯·霍克海默，西奧多·阿道爾諾.啟蒙辯證法：哲學斷片[M].渠敬東，曹衛東，譯.上海：上海人民出版社，2006.

[5]南京大學中國現代文學研究中心編.啟蒙文獻選編：外國卷[M].上海：上海人民出版社，2010.

[6]丁守和.中國近代啟蒙思潮:下卷[M].北京：社會科學文獻出版社，1999.

[7]資中筠.啟蒙與中國社會轉型[M].北京：社會科學文獻出版社，2011.

[8] 鄧曉芒.20 世紀中國啟蒙的缺陷[J].史學月刊，2007，（9）.

[9][法]福柯.福柯集[M].杜小真，編.上海：上海遠東出版社，1998.

[10]韓水法.理性的命運——啟蒙的當代理解[M].北京：北京大學出版社，2013.

[11]馬克思恩格斯選集:第3卷[M].北京：人民出版社，1995.

[12][德]康德.純粹理性批判[M].鄧曉芒，譯.北京：人民出版社，2004.

[13][德]E·卡西爾.啟蒙哲學[M].顧偉銘等，譯.濟南：山東人民出版社，2007.

責任編輯：孫延波

B516.31；B1

A

1671-4288(2017)04-0077-05

2017-05-14

孔 亭（1970—），男，山東棗莊人，棗莊學院馬克思主義學院副教授，法學博士。研究方向：中國近代啟蒙思想。