我國民族傳統體育文化傳承與保護研究*

王海軍，陳 巍，董立叔，陳慶合

(河北科技師范學院 體育系，河北 秦皇島066004)

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我國民族傳統體育文化傳承與保護研究*

王海軍，陳 巍，董立叔，陳慶合

(河北科技師范學院 體育系，河北 秦皇島066004)

運用專家訪談、文獻資料和田野調查等研究方法，對民族傳統體育文化的傳承與保護進行研究，探究其本源、面臨困境和解決途徑等。認為民族傳統體育文化主要起源于生產生活實踐的農耕文化、圖騰崇拜、宗教信仰和軍事戰爭等；保護制度缺失、宣傳力度不夠、外來文化入侵和意識形態的滲透等是民族傳統體育文化所面臨的困境；提出提高理論研究水平，樹立文化自信、確證時代價值，加強項目海外傳播、改良民族傳統體育項目，提升文化適應力、加大宣傳力度，拓寬民族傳統體育文化的推廣渠道、依托學校教育平臺，傳承民族傳統體育文化、打造民族傳統體育項目品牌，開發民族傳統體育文化旅游產業等解決途徑。

民族傳統體育文化；保護；傳承；本源

民族傳統體育文化是中華民族傳統文化和非物質文化遺產的重要組成部分，是先輩們在長期的生產、生活實踐中創造和積累起來的文化形式，能夠反映不同民族的歷史文化、民族心理、民風民俗、社會生活、民間信仰和價值取向等特征。其深層文化內涵是象征民族精神、提高民族價值認同感和增強民族凝聚力，有著人類研究活化石之稱。黨的十八大提出要傳承與弘揚民族傳統文化以來，國家越來越重視民族傳統文化的傳承與保護，習近平總書記提出，要弘揚傳統文化，拋棄傳統、丟掉傳統就等于割斷了自己的精神命脈；2016年3月5日李克強總理在政府工作報告中強調，要推動中華文化走向世界，傳承發展優秀傳統文化；《國家教育事業發展“十三五”規劃》指出，廣泛開展中華民族優秀傳統文化教育，培育青少年學生文化認同和文化自信；2017年1月25日國務院辦公廳印發了《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程意見》，指出要著力構建中華優秀傳統文化傳承發展體系。這一系列政策與舉措為我國民族傳統體育文化的傳承與保護奠定了基礎。然而，近年來，在西方意識形態不斷滲透、城鎮化進程加快、體育競技化、文化不斷西化及生存環境不斷變化的今天[1]，民族傳統體育文化面臨著前所未有的挑戰，正逐漸面臨著萎縮、甚至消亡的危險。如何挖掘與整理、保護與傳承我國民族傳統體育文化，實現其可持續的生態發展，已成為國家需要和必然的文化訴求。

一、民族傳統體育文化的本源

任何文化都有其特定的生存土壤，農耕文化是我國文化的源頭，是民族傳統體育文化產生的根本源泉。民族傳統體育文化植根于民族的各種生理需要和社會需要，這些需要與人類的生產生活實踐密切聯系，如納西族打獵使用的飛石索、土家族驅趕鳥獸用的打飛棒、黎族采竹用的跳竹馬等，都是在人們生產生活實踐中逐漸衍生出來的體育項目。農耕文化促使人們形成了耕種勞作、自給自足的生產、生活方式，鑄就了人們性格內斂、務實、自強不息、頑強拼搏和吃苦耐勞等文化精神，也造成了人們思想上缺少冒險精神、封閉、保守和重農輕商等，形成了以仁德、中庸之道的處事原則[2]。這種文化背景使我國民族傳統體育文化呈現天人合一、練養結合、人與自然和諧統一等特點。

圖騰崇拜是民族傳統體育文化的另一重要起源。在生產力水平低下的遠古時代，先民們認為自己的起源與自然或某種動物有著密切關系，產生了各種圖騰崇拜，如鄂倫春族將熊視為圖騰、布朗族將鼠視為圖騰、白族則以虎作為圖騰、滿族和漢族將龍視為圖騰，進而出現模仿各種動物動作產生的傳統體育運動，如對龍圖騰的崇拜而形成的舞龍運動，醫學家華佗模仿虎、鹿、熊、猿、鳥的動作形態和特點而編排的具有極強健身價值的“五禽戲”、模仿孔雀的孔雀舞、模仿牛羊動作的摔跤等。

宗教信仰在民族傳統體育文化的橫向傳播和縱向傳承過程中也起著至關重要的作用。原始社會由于科學水平低下，許多自然現象無法解釋，因而先民們認為萬物都是受神靈主宰的，為了表達對神靈的崇拜開始出現了祭祀活動，并逐漸發展為宗教信仰。在請神、祭祀等活動中，人們用舞蹈、樂舞、技巧表演和角力等身體活動進行祈福與娛神(如薩滿教的薩滿舞、獨龍族祭天儀式中的摔跤、彝族的蕩秋千)，祈求風調雨順、驅兇納吉或平安等。漢朝以后，隨著生產力水平的提高，民族傳統體育項目逐漸擺脫宗教祭祀的束縛，開始與節日慶典、歲時、歷法、游樂健身等緊密聯系在一起，如端午節的賽龍舟和三月三壯族的拋繡球和侗族的搶花炮等。宗教信仰在不同民族中有著普遍性的同時也存在差異，這種差異表現在展現的體育活動有所不同，體現了我國民族體育活動鮮明的民俗性。

民族傳統體育文化從軍事戰爭中也能找到其蹤跡。史料記載，春秋戰國時期，更多的民族傳統體育出現在軍事戰爭與訓練中，春秋時期的滄州武術主要是源于諸侯戰亂，“秦的銳士、燕趙則不乏慷慨悲歌之士”[3]；《禮記·月令》記載：“孟東之月，天子乃命將帥講武，習射御、角力”[4]；《清史稿》記載：“弓馬之利，以定天下”；趙武靈王提倡的“胡服騎射”，習練騎馬射箭蔚然成風[5]。由此可見在當時熟練的弓馬技術和精湛的武術技藝是提高軍隊戰斗力的重要條件，隨著時代的變遷和社會的進步，這些技藝就慢慢的演變成了今天少數民族傳統體育項目。

二、民族傳統體育文化傳承與保護中面臨的困境

(一)環境變化擠壓民族傳統體育文化的生存空間

自然環境是人類創造文化的前提條件，也是民族傳統體育文化形成的客觀因素和組成部分[6]。費孝通先生在著作《費孝通論文化與文化自覺》中也指出：“文化具有一定的脆弱性，一旦文化脫離了它所依附的生存環境之后就會走向衰亡。”[7]民族傳統體育文化的形成與發展對自然環境、社會環境、生產方式和生活方式有著極大的依賴性，在一定的地域內，環境是文化系統形成與發展的基底和動力。特定的環境和生產生活方式會孕育出特定的民族思維意識和民族精神，能夠為民族傳統體育文化的傳承起到歷史導向作用。但隨著現代社會的轉型、國家產業結構調整和城鎮化進程加快等因素的影響，少數民族生產生活環境發生了翻天覆地的變化，民族傳統體育文化的生存環境受到極大影響。

一方面，工業化、現代化使自然環境和生態環境日益惡化，逐漸擠壓了民族傳統體育的生存空間。建國以來我國長期以經濟建設為中心，2010年中國已經在GDP總量上位居世界第2位[8]，2016年全年GDP首次突破70萬億，增速重回世界第一，但這些成果的取得也伴隨著自然和人文環境的破壞。如草原的過度開墾與沙漠化，使騎馬射箭等項目失去了練習與比賽場地；過度的亂砍亂伐，使高腳馬失去了山林；河流的過度污染，使獨竹漂失去了練習的水域資源等。與此同時，忽視文化同步的經濟發展造成了人們對物質財富越來越有意識的追求，逐漸失去了對民族傳統體育文化傳承與保護的熱誠。

另一方面，城鎮化進程加快使民族傳統文化傳承出現斷層。中國城鎮化率逐年上升，截止到2017年中國已達到57.35%[9]。少數民族世代居住的區域發生了翻天覆地的變化，有著鄉土氣息的民俗環境、生態環境和生存土壤相繼消失，民族傳統體育文化在傳承與發展中步履維艱。原有的民族傳統體育習練場地(田間地頭)被現代的體育館、健身房和公園等地取代，“忙時種田、閑時練拳”的情景因環境的變化難以再現。同時，大量農村青壯年(傳承客體)涌入城市定居或務工，他們開始逐漸適應城市的生活，籃球、廣場舞、跆拳道、瑜伽、足球等現代體育項目成為其主要的健身方式，賽馬、叼羊、達瓦孜、騎射、搶花炮、拋繡球、高腳馬等民族傳統體育項目被認為是過時的、不時尚的，對民族傳統體育文化的認同感逐漸下降。再加上老一輩們在傳承過程還嚴格遵從著“傳男不傳女，傳內不傳外”“只許內傳、不許外傳”等血緣脈絡的傳承理念，傳承意識上的保守也阻礙了民族傳統體育項目的傳承，最終導致民族傳統體育的傳承出現斷層，影響了民族傳統體育文化的縱向發展。近年來，雖然國家在《國家新型城鎮化規劃2014～2020》已明確指出要“保持鄉村風貌、民族文化和地域文化特色，保護少數民族特色村寨和居民”。但由于我國現有的國情，各級人民政府仍然將經濟建設放在首位，民族傳統體育文化的傳承保護仍然日漸衰微，越來越多的民族傳統體育項目瀕臨滅絕與消亡。

(二)外來文化入侵與意識形態滲透威脅民族傳統體育文化自我認同

美國中情局在對中國的《十條誡令》指出，“鼓勵他們藐視、鄙視、進一步公開反對他們原來接受的思想教育，只要他們向往我們的衣、食、住、行、娛樂和教育的方式，就是成功的一半。”[10]美國政治家薩繆爾·亨廷頓在著作《文明的沖突與世界秩序的重建》中指出：“儒家文化和伊斯蘭文化將是西方文化下一步要打擊的主要目標。”[11]以美國為首的西方國家早就認識到文化戰爭和意識形態滲透的重要性，孕育于儒家文化的民族傳統體育文化是其打擊的目標之一。現代西方體育文化借助擁有話語權的奧林匹克運動這個載體，通過傳統媒體和網絡媒體，利用各種方法與技術在全世界范圍內進行大力傳播與推廣，展示其具有競技性、娛樂性、觀賞性、休閑性、健身性和流行性等方面的優勢，同時韓國的跆拳道、空手道、印度的瑜伽，美國籃球、泰拳和跑酷等外來體育文化大量涌入，這些逐漸成為當今社會的主流體育文化，而民族傳統體育文化則被認為是過時的、封閉的、保守的亦或是與時代脫軌的文化。再加上西方文化的入侵和意識形態的滲透使人們尤其是青少年的價值觀念日益改變，越來越多的時間和精力用在追求物質生活上，忽略了對民族傳統文化的保護與傳承。這些最終導致民眾自我的文化意識、文化思想和對民族傳統體育價值的認同發生了重大變化，對自己民族傳統體育文化價值的不自信和保護的不自覺，對我國民族傳統體育文化的傳承與發展構成了較大的威脅。

(三)宣傳力度不夠和傳播渠道單一限制民族傳統體育文化傳播

在信息化時代的今天，誰的宣傳力度大，傳播方式多樣有效，誰的文化理念就能廣為流傳，但在民族傳統體育文化宣傳與推廣中，政府相關部門和社會主要媒體沒有充分發揮應有的導向和指引作用。在中國的權利結構邏輯中如果離開政府的政策傾斜與方向庇護，民族傳統體育文化的傳承與保護就成為一句空話，而在實際實踐中，政府作為推進事物發展的主導力量在民族體育文化發展的傳播上踐行不力，在樹立民眾文化自信和引導社會輿論上缺乏有效作為。媒體作為傳遞信息的載體，對體育賽事報道和體育產業發展等起到積極促進作用。然而，與籃球、足球、跆拳道和瑜伽等西方競技體育項目相比，民族傳統體育項目很少得到媒體的青睞與關注，無論是報刊、廣播、電視、戶外和書籍等傳統媒體，還是手機、網絡、數字電視和數字雜志等新媒體對我國民族傳統體育項目宣傳與報道都比較少，國內電視臺為了博得眼球獲取經濟利益，轉播或直播國外體育聯賽或西方競技體育比賽較多，而轉播民族傳統體育比賽和宣傳民族傳統體育文化的卻少之又少，這都使我國民族傳統體育的開展與傳播處于弱勢局面。同時與西方體育文化向國內傳播相比，在向國外傳播民族傳統體育文化時，由于傳媒技術不成熟和大量民族傳統體育項目規則不明確，造成了向外傳播與推廣的困難，至今還未形成與中國國際地位相稱的傳播局面。

(四)制度缺失影響民族傳統體育文化發展傳承

運用法律手段保護民族傳統文化已為世界多數國家所認同[12]。法國早在1984年就已經推出“文化遺產日活動”、韓國在1962年出臺了《文化財保護法》等。我國民族傳統文化的保護制度供給是相對滯后的[13]。我國對民族傳統文化保護的制度始于20世紀90年代，1990年《著作權法》正式出臺，確認了民間文學藝術作品受法律保護。隨后國家陸續出臺了一系列相關法律和政策規定，如1995年的《中華人民共和國體育法》、1998年的《中華人民共和國民間文化保護法(草案)》、2002年的《文物保護法》、2011年的《中華人民共和國非物質文化遺產法》、2013年的《中國體育非物質文化遺產保護與推廣管理辦法》等，地方政府在此基礎上也陸續出臺了相關政策法規，這些政策、法規的制定在一定程度上為民族傳統體育文化的發展提供了契機和保障，但無論是國家制定的法律法規，還是地方政府制定的相關政策、法規，都是近些年制定執行的，具有一定的滯后性，而且大部分不是專門性的政策法規，所提出的也多是宏觀保護政策，僅能起到宏觀指導作用，無法針對各個文化遺產特點提出具體要求，缺乏可操作性。同時各個法律、條例中涉及到民族傳統體育文化的相關款項較少，即使有所涉獵，也受經濟發展和人口流動等因素的影響，執行效果并不理想，責權也比較模糊，難以滿足在制度層面上對民族傳統體育文化監管與保護的需求，導致民族傳統體育活動的開展與文化的傳承處于無序狀態。

三、民族傳統體育文化傳承與保護的途徑

(一)提高理論研究水平，樹立文化自信

從新中國成立到改革開放以來，西方體育文化在世界體育發展進程中占據主導地位并引領世界體育的發展方向。中國民族傳統體育文化因西方體育文化的沖擊和生存土壤的缺失而陷入了艱難的生存困境，一個重要原因是理論研究滯后和對傳統體育文化的不自信，以至在西方體育文化面前不敢說話，喪失話語權[14]。政府相關部門要組織建立民族傳統體育文化研究基地，加強理論研究，定期開展學術交流與研討，探討民族傳統體育項目的存在形式、文化內涵和當代價值等，同時加強橫向聯合，跨地區、跨學科進行理論探討與實踐研究，撰寫相關的論文和課題，逐步建立與探索我國不同地區的民族傳統體育文化傳承、保護與發展的理論框架與實施途徑，為民族傳統體育文化的發展提供理論支撐，為民族傳統體育文化走出國門，在世界之林之中重新掌握話語權奠定堅實的理論基礎。如通過對賽駱駝、跑馬拾哈、打陀螺、蕩秋千等民族傳統體育活動的競賽方法、競賽規則、比賽人數和場地器材進行科學研究，使比賽形式更加科學化與規范化，為民族傳統體育文化的傳承創造了更為有利的條件。通過研究者們對民族傳統體育文化獨特的表現形式、文化內涵、時代價值以及所衍生出的自強不息的生存態度、團結協作的生存意識、和諧發展的思維方式等進行的系統科學理論研究，樹立民族文化自覺與自信。積極籌劃民族傳統體育項目的挖掘、整理與非物質文化遺產名錄的申報工作等，重視民族傳統體育文化的歷史淵源研究，構建歷史圖譜體系，以便在未來的國際文化保護中爭得話語權。

(二)確證時代價值，加強項目海外傳播

國務院印發的全民健身計劃(2016～2020)中指出，扶持推廣武術、太極拳、健身氣功等民族民俗民間傳統和鄉村農味農趣運動項目，將體育文化融入體育健身的全周期和全過程[15]。與近現代體育相比，民族傳統體育在體育形態、器械、服飾和禮儀等方面含有更為多元的美學、藝術和文化元素，擁有其他體育項目所不具備的價值。民族傳統體育文化是民族文化傳承的重要載體，蘊含著不同民族的思維方式、精神價值、生活方式和民族心理等，有著人類研究活化石之稱，能夠喚醒民族的整體記憶，增強民族凝聚力和認同感。民族傳統體育文化具有獨特的健身價值，在儒家、道家、佛家文化共同滋養下逐漸形成的民族傳統體育項目講究內外兼修、天人合一、身心融合，強調內斂、休閑和康泰等，其在抵御現代文明病、富貴病、精神疾病和增進身心健康方面具有不可替代的時代價值，如修身養性的氣功導引術、強身健體的武術、內外兼修的太極拳等。民族傳統體育文化能夠帶動地方經濟的發展，如武術的發源地武當山的文化旅游資源2016年完成旅游收入43億元[16]。對于經濟的發展貢獻可見一斑，河南少林寺、山東國際風箏節、河北滄州的武術、蒙古的那達慕大會等都對當地的經濟發展起到了一定的推動作用。同時民族傳統體育文化經過長期的傳承與發展亦被賦予了其他意義，如舞龍舞獅代表祈求平安、維吾爾族的達瓦孜是為紀念烏布力的為民除害、傣族的潑水節是代表彼此祝福等。我國提出“提升文化軟實力和建設文化強國”的發展戰略，民族傳統文化必然要走向世界。只有國家、社會和個人確證民族傳統體育文化的時代價值，加強項目海外傳播，才能實現民族傳統體育文化真正走出去，推動民族傳統體育的國際化發展，扭轉“西方賣文化，中國賣產品”的文化逆差現象，開辟民族傳統體育文化傳承與發展的新路徑。

(三)改良民族傳統體育項目，提升文化適應力

民族傳統體育項目的改良與優化是在保持其原有的文化精髓和內核價值的基礎上，適當加入現代元素，提升項目的現代適應性。國家組織相關部門出版《中華民族傳統體育志》中，挖掘整理了56個民族977種民族傳統體育項目，不可能將所有項目原封不動、完好無損地傳承下去，應將那些具有普遍認同價值并能夠適應社會發展的項目進行重點傳承與發展，對瀕臨滅絕的項目進行科學創新與合理轉型，不斷提升其文化適應力。正如白永正所說：“民族傳統體育文化要經歷從文化封閉到文化沖突，從文化自卑到文化模仿，從文花自尊到文化尋根，從文花篩選到文化回歸，從文化自覺到文化自信，從文化自強到文化走出去等發展歷程。”[17]努力創新與改良，不斷優化與改良民族傳統體育項目的內容與形式，只有這樣才能不斷提升其文化適應力，成為讓在外來文化的圍追堵截中立于不敗之地，實現中華民族傳統體育文化的創造性轉化和創新性發展[18-19]。大力推進傳統體育項目的改良與創新，為民族傳統體育文化的發展開辟出新的路徑，對傳承與保護民族傳統體育文化具有深遠的實踐意義。通過合理揚棄、辯證取舍、推陳創新，不斷優化民族傳統體育項目的內容與形式，使其成為受眾群體樂見樂為的運動項目，從而得到更好的傳播，如廣西壯族的拋繡球為了適應地理人文環境的變化創新出了背簍繡球、高桿繡球等項目，促進了繡球文化的傳承與發展；貴州的反樸木鼓舞對內容進行了改進，被譽為東方迪斯科；維吾爾族民族傳統體育項目達瓦孜的第六代傳人阿迪力對該項目的場地、器械、規則和動作等方面進行了改進與優化，吸引了更多的觀眾觀前來觀看達瓦孜表演，受到了人們的喜愛。

(四)加大宣傳力度，拓寬民族傳統體育文化的推廣渠道

民族傳統體育文化來源于民間，從屬于人民大眾，它的傳承、保護與發展離不開政府的支持，更離不開民眾的自覺保護意識。在信息化時代，誰的宣傳力度大、文化推廣渠道寬，誰的文化理念就能廣為流傳，加大民族傳統體育文化的宣傳力度是應對西方文化入侵保護保護國家文化安全的重要舉措。政府相關部門要積極協調、組織與督導媒體宣傳，充分發揮社會輿論的導向作用。借助傳統媒體和現代媒體力量，利用民俗節日、節日慶典、體育賽事等組織民族傳統體育的表演、娛樂、競賽和文化價值宣傳，鼓勵民眾積極參加民族傳統體育項目，將這些體育項目系統、立體地呈現在大眾面前，使其深刻認識民族傳統體育文化的本源、特征和時代價值以及對當地經濟文化發展的重要意義，增強國民對民族傳統體育文化的認同感，逐漸形成文化自覺保護意識。要鼓勵媒體積極報道、電視臺主動轉播民族傳統體育賽事，宣傳國家對民族傳統體育文化發展的福利政策以及政府的保護決心等。建立向民眾開放的民族傳統體育文化網站，對民族傳統體育文化進行全方位的闡述，營造國家支持、社會關注、民眾參與的民族傳統體育文化的保護氛圍。宣傳過程中要保持平和心態，做到理性宣傳，不要全盤否定西方體育文化，這將陷入孤芳自賞的境地，也不要盲目崇拜西方體育文化，這將陷入削足適履的境地，既要借鑒西班牙斗牛士民間發展道路、日本將柔道推入奧運會、韓國以江陵端午祭的形式將賽龍舟申請為世界非物質文化遺產的成功經驗，又要堅決抵制泊來文化的沖擊和意識形態的滲透(如哈西情結、哈日哈韓現象、拜金主義等)。

(五)加大政府支持力度，健全政策支持和制度保障

民族傳統體育文化的傳承、保護與發展都離不開政府的主導與支持，事實證明，哪個地區民族傳統體育的開展得到了政府的大力支持，哪個地區保護與發展的就比較好。政府要協調相關部門，發揮社會各方面力量，加強對民族傳統體育文化無形資產的保護，對民族傳統體育文化的價值予以充分肯定，建立完善的體育產業發展法制體系。通過法律、政策、制度和意見辦法等明確民族傳統體育文化的管理權限、法律責任和執法程序等，起到規范政府、社會組織和民間行為的作用，為民族傳統體育文化的健康發展營造良好的法制環境。各級政府要加大民族傳統體育文化的經費投入力度，對其挖掘與整理、傳承與保護、弘揚與發展各個環節確保經費投入到位，對瀕臨消失的項目，用文字和圖片形式保存并給予一定的政策傾斜。鼓勵當地群眾效仿與學習“全國少數民族傳統體育運動會”的舉辦形式，積極開展地域特色的民族傳統文化活動，引導城市居民開展少數民族傳統體育活動，給予一定的技術支持資金保障。依托國務院出臺的《全國農業現代化規劃(2016～2020年)》政策，加強民族區域經濟建設，促進區域農業統籌發展，在統籌區域經濟與生態環境的基礎上發展農村鄉鎮企業，吸引青壯年回鄉務工，同時為民族傳統體育文化傳承人設置一定的物質獎勵，確保傳承的主體和客體重新肩負起文化傳承的使命。

(六)依托學校教育平臺，傳承民族傳統體育文化

教育是文化傳遞發展的基本形式，學校體育是青少年養成體育文化素養和習得體育文化知識的主要途徑。《國家教育事業發展“十三五”規劃》指出：“推動體育傳統項目進入學校，廣泛開展民間傳統體育比賽，廣泛開展中華民族優秀傳統文化，培育青少年學生文化認同和文化自信等。”學校教育應利用其高素質的師資隊伍、科學合理的教授與傳承方法成為民族傳統體育文化傳承與保護的有效方式之一。然而，長期以來，我國學校體育承襲了前蘇聯的以“競技體育”為主的教育模式[20]，各類學校的體育課程多以足球、籃球、瑜伽、健美操、排球和輪滑等為主，而像健身氣功、易筋經、五禽戲和八段錦等具有一定健身價值的民族傳統體育項目卻很少能夠正式走入學校大門。要將有代表性的民族傳統體育項目加以規范后推廣和融合到校園體育教學之中，調動學生對民族傳統體育項目的興趣；努力營造良好的校園文化氛圍，依托體育課教學、校園運動會、文化藝術節、民族節慶等載體開展豐富多彩的民族傳統體育文化活動，豐富校園體育文化，使學生深入了解民族傳統體育文化的歷史淵源、特征及其在修生養性、健身娛樂和弘揚民族精神上的功能與價值，從而主動成為民族傳統體育文化的繼承者、踐行者與傳播者，使民族傳統體育文化后繼有人。引入體育項目必須堅持區域性原則，可以使學校因地制宜地開展區域性體育活動，如廣西民族大學將“拋繡球”“賽龍舟”作為體育課程內容進行教學、中央民族大學將民族舞蹈作為特色課程開設。同時要充分依托高校教育平臺，利用高等院校的科研資源優勢，加強民族傳統體育文化的理論研究，通過構建理論研究的框架體系來指導實踐工作，相關高校還要承擔起為各級校園輸送民族傳統體育教育人才的責任。

(七)打造民族傳統體育項目品牌，開發民族傳統體育文化旅游產業

民族傳統體育文化的保護與傳承難以做到項項傳承、一一扶持、面面俱到，應選擇具有民族特色、地方特點、文化內涵以及受眾性和代表性強的項目加以重點扶持與發展[21-23]，逐漸形成項目品牌效應，實現以點帶面、逐步散開的發展策略。目前發展文化旅游觀光已成為國際通用的文化遺產保護與開發策略。2014年10月，國務院印發了《關于加快體育產業促進體育消費的若干意見》，為體育文化產業的發展提供了政策指導， 2017年國務院辦公廳印發了《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程意見》，提出大力發展文化旅游，引導游客在文化旅游中感知中華文化。我國民族傳統體育文化旅游資源豐富，有享譽世界的旅游資源(如少林寺、陳家溝和禪宗文化帶動河南旅游、河北的滄州武術、峨眉武術養生游帶動四川旅游產業，武當山帶動湖北旅游等)，也有一些在地域上小有名氣的旅游資源(如蒙古族的那達慕大會、甘肅裕固族舉辦的傳統體育賽事、山東水泊梁山等)，這些將對民族傳統體育文化旅游產業的發展起到示范引領作用。民族傳統體育文化應搭乘政策福利的順風車，深入挖掘自身的健身、娛樂、教育等一般價值及蘊含的文化內涵。依托國家政策支持，運用有效的商業運作手段，總結國外品牌效應的發展經驗(如韓國的跆拳道、日本的柔道、印度的瑜伽和美國的NBA籃球等)，借鑒國內通過體育品牌帶動地方經濟發展和促進文化傳承的成功案例(如山東的風箏、河北河南的武術、蒙古的摔跤等)，營造賞心悅目的民族傳統體育文化旅游環境。以打造民族傳統體育項目品牌為支撐，通過民族傳統體育文化旅游產業的蓬勃發展促進民族傳統體育文化更好地傳承與發展。

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(責任編輯：劉 燕)

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河北科技師范學院學報編輯部

The Research on the Inheritance and Protection of Chinese Traditional Sports Culture

Wang Haijun, Chen Wei, Dong lishu, Chen Qinghe,

(Department of Physical Education, Hebei Normal University of Science & Technology, Qinhuangdao Hebei 066004, China)

By using the methods of expert interview, literature review and field investigation, this paper studies the inheritance and protection of Chinese traditional sports culture, in order to seek its origin and study existing predicaments as well as find corresponding solutions. According to the study, national traditional sports culture mainly originated from the farming culture, totem worship, religious belief and military war. Lack of protection system, inadequate propaganda, foreign cultural invasion and penetration of ideology are its main predicaments. Accordingly, the study puts forward the solutions including improving the level of research, establishing cultural confidence,confirming the value of the times, reinforcing overseas dissemination, improving Chinese traditional sports to enhance cultural adaptability, strengthening propaganda, expanding Chinese traditional sports culture promotion channels, relying on the school education platform to inherite Chinese traditional sports culture, creating Chinese traditional sports brand, developing Chinese traditional sports culture and tourism industry.

Chinese traditional sports culture; protection; inheritance; source

2016年度河北省社會科學基金項目“京津冀協同發展背景下河北民族傳統體育文化研究”(HB16TY008)；2015年度秦皇島市社會科學發展委托課題“非物質文化遺產視域下的民俗體育在高校發展研究”(201506177)；2015年度教育部人文社會科學研究規劃基金項目“基于中醫學和民族傳統體育的應用型運動康復專業人才培養模式研究”(15YJA890003)；2017年度河北省社會科學發展研究課題“河北省民族傳統體育文化產業發展對策研究”(201703040319)。

2017-03-25；

2017-05-31

王海軍(1983-)，男，吉林省長春市人，講師，碩士，主要從事民族傳統體育和運動人體科學研究。

10.3969/j.issn.1672-7991.2017.02.021

G812

A

1672-7991(2017)02-0122-07