中國傳統“貴和”文化全景敞視

王璐

中國傳統“貴和”文化全景敞視

王璐

(江蘇經貿職業技術學院人事處，江蘇南京211168)

中國傳統的“貴和”文化構建起了我們民族獨特的思維特性及行為方式，進而形成了中華民族獨特的文化個性。“貴和”文化思想具有十分精深的內涵，它不僅高揚“天人之和”“人人之和”的至高價值，而且其最可貴最精深之處還在于它的辯證思維，崇尚“和而不同”“和而不流”“和不棄爭”的價值。

天人之和；人人之和；和而不同；和而不流；和不棄爭

“貴和”文化是我國傳統文化的精髓。中國傳統“貴和”意識首先萌芽于原始先民在實踐活動中對自然物質世界的觀察和認識。中國原始先民起初面對強大的自然力出于求生存的本性將整個自然界視作自己的崇拜對象，選擇了順應自然、與自然協調的方式以求避開自然力對人類的傷害，從而衍生出“天人合一”的思想，并由此催生出了人與人之間和諧的理念與追求。在適應自然、抗擊災難的過程中，在解決人與自然矛盾的過程中，先民們也深刻地認識到，靠個人的孤軍奮戰是無法有效地解決人與自然的矛盾的，因此人與人之間的協調合作便具有了決定性的意義，“人和”意識也逐漸產生，由此便確立了以“和”為貴的價值取向。“和為貴”“與人為善”“己所不欲，勿施于人”“仁者愛人”“不與鄰為壑”“四海之內皆兄弟”等這些信條幾千年來鑄就了中華民族熱愛和平、追求和諧的民族性格。“貴和”文化思想具有十分精深的內涵，它不僅高揚天人之和、人際和諧的至高價值，而且其最可貴最精深之處還在于它的辨證性思維，即敏銳地體悟到了“和而不同”“和而不流”“和不棄爭”的價值。

1 人與自然關系的和諧：天人之和

《易經》云：“先天而天弗違，后天而奉天時，天且弗違，而況與人乎?況于鬼神乎?”首先，“先天”是指在自然變化之前對自然加以引導，表現了人具有主體性的一面;其次，“后天”指人類遵循自然的變化法則，人的所作所為要效法天地普利萬物，效法日月照明萬物，效法四時適應萬物從而獲得發展并能隨時變化，即人道要效法天地、自然之道，如此才能達成天地人之間最大的和諧與統一，表現了“天人合一”的理想和追求。先秦思想家們也都從不同的角度論述了“天人和一”的內涵與價值。孟子的“君子上下與天地同流”“萬物皆備于我”的論說、荀子提出的以“天人合一”為前提的唯物主義的“天人相分”的世界觀、墨子的“兼愛天下”思想等，說明人類與自然界都享有同等發展的權利，自然界為人類提供了存在與發展的資源和家園，人類也應該尊重、愛護自然界，彼此之間應相愛相利，而不應該相惡相賊。在人類生產力水平非常低下的條件下，遠圣先賢的這種選擇是人類擺脫生存困境的最智慧的選擇。這種選擇是對人類在自然界中客觀處境的理性定位，表現出對自然客觀規律和人類自然能力的清醒認識。

而后隨著歷史的發展和演進，“天人合一”思想經后人傳承深化與發展，到宋明理學時得到進一步弘揚。張載第一次明確提出 “天人合一”、程頤也認為“天人無間斷”、朱熹的萬物“無一不本于天而備于我”以及陸九淵的“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”等思想都是對“天人合一”思想境界的描繪和注腳。

中國傳統的“天人合一”觀緣起于人與自然的原始親和關系，認識到了“天人相分”，認識到人與自然的差別并要進行合理的調節，它考慮到并尊重人的價值，使人的作用得到最充分的發揮，其最可貴之處“在于當它揭示人與自然的關系時，既肯定了人的主體精神，又強調人必須順應自然規律。一方面，崇實的貴和文化清醒地認識到了人是天人關系的核心，人不是自然的奴隸，畢竟‘天命’也只有通過‘人為’來實現，這是人對人類自身認識的飛躍，是人對自身力量的肯定;另一方面，人不能離開自然而存在，人類只有遵守自然法則才可以創造自己的美好生活”。[1]因此“天人合一”的根本便是在發揮人類的主觀能動性的同時達成自然與人類、宇宙與人生的共鳴與和諧。

2 人際關系的和諧：人人之和

2.1 微觀的人我之間的和諧關系

對于“人和”，孔子論述的最多，最有價值的就是其一以貫之的“忠恕”之道，行之于外則表現為“仁者愛人”的思維方式和行為方式。“恕”是愛人的低層次要求，“己所不欲，勿施于人”，雖然這是一種消極方式的愛人表現，但也可以保證人與人之間的平和相處，個體恪守了在無法幫助他人的情況下做到不有害于他人的“恕”之道，也就能夠“在家無怨，在邦無怨”;“忠”是愛人的高層次要求，“己欲立而立人，己欲達而達人”，凡是自己想要做的、想要追求的都要積極地為他人謀之。此時人我關系是一種左右橫向的相對的關系，我待人以忠恕，人亦待我以忠恕，如果人人都有這樣一種忠誠的精神和寬容的度量，大家就會在心理上互相溝通、互相理解，人我關系自然協調。所以孔子的“忠恕”之道，就將道德情感提升為道德義務并見之于道德行為中，體現了一種關照他人、推己及人的“群體和諧”的崇高的精神境界。

孟子的“天時不如地利，地利不如人和”一語道破了人與人協調合作的至高價值，只有“人和”“天時”和“地利”的價值能更充分更完美地彰顯出來，才可能成就大業。同時孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運于掌”的論斷也表明了“人和”的重大作用。荀子進一步發展了儒家的“貴和”思想，“萬物各得其和以生，各得其養以成”，人也要“得其和”才能生存發展進步。墨子也提出了“興天下之利，除天下之害”的人類“兼相愛”的主張，人與人之間互利互愛，以和致和，沒有戰爭的侵擾，整個社會充溢著“其樂融融”的和諧的人我關系的氛圍。

2.2 宏觀的民族之間、國家之間的和諧關系

中國傳統的“人和為貴”的文化思想除了指個體的人我之間的和諧合作以外，同時又能夠跳出狹隘的人我和諧的小圈子，而將目光指向了國內各民族之間、國際各國家之間的和諧關系的建立與維系。在浩浩五千年的中國歷史長河中，王朝的替興、民族的紛爭融合，孕育了這種 “協和萬邦”“遐邇一體”的寬廣胸懷，這種價值取向鍛造了我們中華民族厚德載物、兼容并包的寬宏氣度和友善睦鄰、熱愛和平的氣質。

有史料記載：“當舜之時，有苗不服，禹將伐之，舜曰：不可，上德不厚而行武，非道也。乃修教三年，執干戚舞，有苗乃服。”[2]長期殘酷野蠻的原始掠奪戰爭的弊端終于為人們所認識，野蠻的殺戮并不能帶來長遠的利益，長遠的利益需要不同部族之間的和諧相處。人們必須化干戈為玉帛，“耀德而不觀兵”，使各部族平等共融、和諧共生。由此可以看出，中國古代處理民族關系時不是以戰爭、征服為目的，而是以“和”為旨歸，面對差異和矛盾，戰爭并不作為主要的和首要的選項，他們認為“兵者乃不詳之器”，而要靠懷柔、撫和的道德教化來使各民族之間融洽和諧。因此中國自秦漢以來就是一個統一的多民族國家，作為主體民族的漢族也是歷史上融合、同化了許多其他民族而形成的。

孔子的“丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。即來之，則安之”，也間接表達了和諧的民族關系的重要性。孔子在社會哲學中調整社會系統的具體目標是先使各種人際關系有序化而達到協調狀態，進而使整個國家、整個社會組織有序化而達到協調狀態，協調而后才有穩定，協調穩定才能發展。而其理想的目標則是整個社會系統最大的協調和最高的和諧，即全天下的太平。因此理想的民族關系就是以道德修養和教化為本，以治理好自己的邦族為前提，并以此去感化其他的邦國，以達到“協和萬邦”的民族關系。

由“貴和”的民族關系推而論之，中國傳統的處理國際關系的原則也是追求國家與國家之間和平共處的和諧關系的維系。儒家的厚德載物、兼容并蓄的禮、樂、仁、義、忠、恕之道，推及到國際關系也可以用來規范國家的行為和國際事務，“四海之內皆兄弟”的思想則能夠使國家與國家之間的關系做到“近者說，遠者來”“化干戈為玉帛”，實現國際關系的融洽與和諧。

3 “和而不同”“和而不流”“和不棄爭”的辯證思維

中國的“貴和”傳統的最可貴最精深之處在于它的辯證性思維，即它所強調的群體的和諧意識是“推己及人”，也就是說它在考慮他人和群體的利益時并不抹殺個體的價值和獨立的人格，也并不完全否定個性。

3.1 和而不同

“和”與“同”作為對立的概念范疇，在春秋時代就已經為人們所論辯和闡釋。“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之;若以同裨同，盡乃棄矣。”史伯從思辨的哲學高度區分了“以他平他”(和)與“以同裨同”(同)的本質差別，對“和”“同”這對對立的范疇做了明確的價值判斷。“和”的基礎是多、異，“和”是異質要素的有機結合，是相關事物之間達于一種動態的平衡，有利于充分發揮不同事物結合的整體功能。而“同”是同質要素的簡單疊加，由于沒有差異也就沒有矛盾從而也就失去了發展的動力，不可能產生相互補充的整體效應，事物必然回歸空無或走向衰亡。齊國的晏嬰也用“羹”和“聲”來說明為政之道，也“貴和”而“賤同”，以此實現君臣相濟相成、上下相和、政治公平的局面。

此后，孔子把“和同”問題泛化到一般的社會倫理范疇。“君子和而不同，小人同而不和。”即君子用自己的正確意見來糾正別人的錯誤意見，使一切都作到恰到好處，卻不肯盲從附和。小人只是盲從附和，卻不肯表示自己的不同意見。何宴的《論語集解》上說：“君子心和，然其所見各異，故曰‘不同’;小人所嗜好者‘同’，然各爭其利。故曰‘不和’，由此可見，孔子將“和”與“同”看作是“君子”與“小人”的重要標準，即能否在保持自己獨立人格的基礎上去求“和”。這就超出了狹隘的政治上的君臣關系，成為處理人際關系和對待不同意見的一個根本態度和原則。孔子“貴和”的含義是既要講合作，重和諧，貴秩序，又要保持各自的獨立性和差異性，在此基礎上去能動地實現彼此的互補協調，而不是隨聲附和、亦步亦趨地茍同。“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”，這種兼容萬物的寬宏氣度不僅是中國古典政治的民主性精華，也是中國古典哲學所能攀越的至高境界。

3.2 和而不流

為實現人際關系的和諧，古人也是講究一定的原則和尺度的。在《禮記·中庸》里就有了“和而不流”的主張。子路問什么是強，孔子回答：“故君子和而不流，強哉矯!中立而不倚，強哉矯!國有道，不變塞焉，強哉矯!國無道，至死不變，強哉矯!”這段話大體可以這樣理解：君子可以隨和，但是并不隨波逐流，這才是真正的剛強啊!君子要做到和而不流，就要立定中庸之道，不偏不倚。國家政治開明，自己也不改變窮困時的操守;國家暴虐，沒有德政，至死也不改變平生的志向，這才是真正的剛強啊!在孔子的答案中，所謂的強不僅是指“和”，而且還內含著“自強”的意思，這是能夠做到“和而不流”的前提。孔子也強調君子“朋而不黨”，合群但不搞宗派;“君子周而不比，小人比而不周”，即君子是團結而不是勾結，小人是勾結而不是團結。強調做人應該堅持合乎正道的主張和原則，不能隨波逐流，依正道選定的價值目標要有堅定的信念，只有這樣才能激勵自己克服一切艱難困苦，勇往直前，以無畏的勇氣、毅力和信心去實現遠大的目標和理想。宋代的二程曾對此解釋：“世以隨俗為和，非也，流洵而已也。君子之和，和于義。”孔子非常討厭那種不講是非保持一團和氣的好好先生，斥之為“鄉愿，德之賊也”，說明沒有是非的好好先生是足以敗壞道德的人。孟子認為“閹然媚于世也者，是鄉愿也”，又說，“非之無舉也，刺之無刺也。同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆說之，所以為是，而不可以入堯舜之道。故曰‘德之賊’也”。[3]“和而不流”強調合作的原則性，既重和諧合作又必須明辨是非，堅持原則而不能同流合污，所以“道不同，不相為謀”。這是一種人生境界，是一種價值取向。

3.3 和不棄爭

中國傳統的“貴和”思想也強調“和不棄爭”“當仁不讓”，以此來實現“和而不同”“和而不流”。“和”是以差別為前提的，有差別就有可能有矛盾，就可能有沖突，也就隱含著“爭”的可能性和必要性。彼此保持各自的獨立性也就可能存在著彼此之間的競爭，君子求和而非尚同，所以離開了“爭”，就可能會混同于小人的“同而不和”。

孔子說“當仁不讓于師”“三軍可奪帥，匹夫不可奪其志”，這里的“不讓”“奪”與“不可奪”就是一種自己與他人的競爭以及自己內在精神的抗爭。因此，“和而不同”“和而不流”的君子要做到明辨是非，不同流合污，還必須具備競爭的意識和能力。“因為要堅持原則就必須反對和克服違背原則的思想和行動;要明辨是非，就必須肯定正確的，批判錯誤的;要不被流俗所污染，就必須與其抗爭。‘和而不同’‘和而不流’原則的堅持，是以不棄爭為前提的，包含著‘和不棄爭’的必然要求。”[4]“和不棄爭”的原則表明，要實現最終的、最大程度的“和”的目的，就要以爭為手段，在以“和”為歸旨的同時也不抹殺“爭”的價值和積極作用，即在“貴和”的同時也“貴爭”。任何的合作都包含一定的“爭”的因素甚至要倡導“爭”，所以“爭”是實現“和”的必要條件和手段，只有通過一定的爭，才能避免“同”，克服“流”，保持“禮”而實現“和”。當然“爭”作為“和”的手段而非目的，必然要受制于“和”，在“和”的前提下、并以“和”為歸旨的“爭”就是孔子所說的“其爭也君子”。

中國的“貴和”文化不僅張揚天人合一，人人和諧，而且敏銳而深刻地體悟到了和而不同、和而不流、和不棄爭的價值，這種貴和傳統既是一種宇宙觀、是天之道，又是一種價值觀，同時也是為人之道。“貴和”傳統已經深深地植根于中華民族的文化特性之中，滲透到中國的政治、經濟、文化、生活等各個領域，根深蒂固地留存于現代中國人的思維模式之中，并無時無刻不在日常的人生實踐和生活交際中彰顯，成為人們正確處理人與社會、國家與國家關系的一條基本準則。

[1]祝瑞開.儒學與21世紀[M].上海:學林出版社，2000:153-154.

[2]陳奇猷.韓非子集解[M].上海:上海人民出版社，1974:1 042.

[3]楊伯峻.論語譯注[M].北京:中華書局，1980:186.

[4]羅能生.儒家貴和思想與市場競爭——兼論社會主義市場經濟的競爭模式[J].湖南師范大學社會科學學報，1996，(2):24-29.

責任編輯：李增華

On"Harmony-initial"Idea of Chinese Traditional Culture

WANG Lu
(Jiangsu Institute of Commerce， Nanjing 211168， China)

The traditional"harmony-initial"culture of china influences our natives deeply in thinking and acting， so as to constructed up our natives′unique cultural character in the world.The idea of"Fu and Yu"has profound connotations，it promote the high value of"Unity of people and nature"and the high value of"Interpersonal harmony"，at the same time it also point out the importance of"harmony but not sameness"，"harmony but not drifting"，"harmony but strive".

Unity of people and nature;Interpersonal harmony;Harmony but Difference;Harmony but not kitsch;Harmony and competition.

B21

A

1674-6341(2017)05-0134-03

10.3969/j.issn.1674-6341.2017.05.046

2017-03-27

江蘇高校哲學社會科學研究資助項目“‘美麗中國’生態文明制度體系的構建研究”(2015SJB697)。

王璐(1977—)，女，江蘇徐州人，副研究員。研究方向:教育基本理論。