記憶、身份認同與文學演示

劉海婷

(四川外國語大學 德語系，重慶 400039)

記憶、身份認同與文學演示

劉海婷

(四川外國語大學 德語系，重慶 400039)

記憶與身份認同之間的交互關系是當前文學“記憶話語”研究和討論中不可不提及的問題。文學作為承載和傳播歷史記憶的核心文字媒介，既是展示個人回憶的場所，又能夠在對個人記憶的文學演示過程中形塑個體身份認同。本文試圖從記憶與身份認同的交互關系以及文學作為記憶和身份認同的媒介入手，厘清記憶、身份認同及文學演示之間的關系。

記憶；身份認同；文學

近30年來，記憶問題已經掇升為“文化學研究中的關鍵概念”(Assmann，2002:27)。如今，不同的社會話語、文化標志體系和人文學科分支都在探討記憶問題?！坝洃泦栴}”作為時代的文化現象激起了包括文化學、文學、社會學、心理學、考古學和歷史學等人文學科分支領域的研究興趣和跨學科、跨國界之間的合作。其中，記憶與身份認同之間的交互關系是當前文學和文化學在“記憶話語”研究和討論中不可不提及的問題。文學作為承載和傳播歷史記憶的核心文字媒介既是展示個人回憶的場所，又能夠在對個人記憶的文學演示過程中形塑個體身份認同。本文試圖從記憶與身份認同的交互關系以及文學作為記憶和身份認同的媒介入手，厘清記憶、身份認同及文學演示之間的關系。

1 記憶與身份認同

“身份認同”*Identit?t(英文identity)在漢語語境中有多種譯法：“認同”“身份”“身份認同”“同一”和“同一性”。英文中的identity一詞源自晚期拉丁語identitas和古法語identit‘,而且受晚期拉丁語essentitas(essenee,存在，本質)的影響,它由表示“同一”(same)的詞根idem構成,這一詞根與梵語表示“同一”的id么m類似.,因此,identity的基本含義為“在物質、構成、特質和屬性上存有的同一的性質或者狀態;絕對或本質的同一”,以及“在任何場所任何時刻一個人或事物的同一性(sameness);一個人或事物是其自身而非其他的狀態或事實”。參見羅如春：《身份問題三論》，載《理論創新時代：中國當代文論改革與審美文化的轉型學術研討會論文集》，第280頁。筆者在本論文中將統一采取“身份認同”的譯法。是西方文化研究的一個重要概念。身份認同理論的基本概念總是以個體的行為能力及其與社會環境的交互影響能力為前提，并且在個體與社會的相互作用中不斷地被重新界定。主體通過日常行動持續不斷地構建自己的身份認同?！?Straus & H?fer，1997：273)一方面，不能用“固定資產般的特性”(Frey & Hau?er，1987:11)來界定身份認同的特征和性質，身份認同更像是“短暫的卻又極具變化性的一種狀態”(Frey & Hau?er，1987:11)。身份認同的發展是需要用人的一生去完成的建構過程，也是一個永遠無法達到完結狀態的過程。另一方面，上述定義中提出的通過人的日常行動構建身份認同的觀點完全不同于日常文化中另一種觀點傾向，即認為身份認同的發展與人遭遇的危機和特殊情況相關以及只有在頓悟或者進行深入自省的時刻才能構建起自我身份認同(Erll et al.，2003:31)。

英國啟蒙哲學家約翰·洛克(John Locke)在其論著《人類理解論》的《論身份認同與差異性》一章中對身份認同問題做了深入的研究，并在跨入新時期的門檻時引入了關于人的新的理念，這一理念“仍舊對當今與‘人的概念’相關的研究起著決定性的影響”(Teichert，1999:152)。洛克認為，個體隨著時間的流逝會經歷很大的變化，但盡管存在顯而易見的改變，個體還是能夠辨識自我的同一性。更進一步說，恰恰是差異和變化構建起了“身份認同”的意義。

根據洛克對人的理解，人除了具備理性之外還擁有能夠進行自我反思的思維意識，只有在這一層面上去定義“身份認同”才是有意義的。因此，洛克將個人的身份認同定義為反思性的自我關系，這種自我關系不僅是理性的，更是具有關聯性的。人作為天然的并且理性的生物必須為自己確立一個身份認同并對此負責。

個體身份認同最重要的先決條件是人的思維意識，此處我們可以把思維意識等同于人的回憶能力，因為在洛克看來，思維意識是延伸至過去的回溯映射。個體的身份認同產生于個體在時間的流變中對自我作為同一的自我的認識。人的概念在洛克那里被定義為“一個思考著的智慧的存在，擁有理性和反思，能夠認識到自我作為在不同時間不同地點進行著相同思考行為的同一個自我。如果一個人的思考行為能夠回溯到過去的任何一種行為或思想，那么這個人的身份認同就能得以確立，現在的他與過去的他擁有同一個我，而這同一個我就是現在正在反思過往行為的那個我?！?Locke，1975：335)

由此可見，洛克關于個體身份認同的理念是建立在人具備回憶能力這一基礎之上的，我們將之劃歸為思維意識東西以及回憶的延展空間建構起了我們的身份認同。總而言之，洛克認為，一個人的身份認同產生于他在其生命中看作與自身一致的那些東西以及他愿意用來解釋自己的意識和行為那些原因(Assmann，2006：140)。

身份認同總是處在共時與歷時維度的交叉點上(Erll et al.，2003:33)。詹姆斯也曾強調，身份認同不止包含當下的我，也關涉到過去的那個我(James，1950:332)。埃利克森在其富有影響力的著作《身份認同與生命循環》中特別闡述了身份認同的共時維度和歷時維度之間的交互關系，在埃利克森看來，身份認同就是“在時間中去感知自我的同一與連續以及感知到他人對這種同一和連續的認同”(Erikson，1966:18)。

身份認同的共時維度包含了個體在不同的生活語境如家庭中、朋友圈中及工作環境中的個人經驗。根據傳統的身份認同理論，個體在身份認同的發展過程中面臨著這樣的任務，即在源自不同角色語境的差異性經驗的基礎上為自己建構起一個固定的主體認識并協調這些差異性的經驗。然而，“對后現代的拼湊身份認同(Patchwork-Identit?t)理論來說，處在中心位置的不是一個穩定的對自身的屬性劃歸，而是身份認同的生產過程”(Erikson，1966:94)。洛塔·克拉普曼認為，由于社會的發展，如隨著“傳統身份的消解、價值觀念的轉變、生存狀態的復雜化、多樣化和個性化”(Krappmann，1997:80)，構建身份認同的固定生活語境也不必在一個穩定的個體與預定社會身份模式的關系中得以具象化。對固定生活語境的經驗更像是建立在身份認同的自我妥協之上，“并不是一個人的社會角色、地位、生活軌跡或展現自我的某種要素決定了他的身份認同，而是能夠持續不斷地從不同的感觀和思維中取得協調和平衡的能力”(Krappmann，1997:80)。

身份認同的歷時維度則尤其體現在當下的身份認同對過往自我經驗的依賴中，即回憶對于形塑個體身份認同起到了關鍵性作用。雖然從表面上看，社會心理學身份認同理論因其對身份認同當下協調行為的強調似乎更看中當下而不是承載回憶的歷史。然而，個體的過去經歷卻是衡量身份認同協調行為的重要參量。因此，克拉普曼設想個體在當下身份認同的交互協調中“也處理著過去的生平歷史”(Krappmann，1997:11)?？死章鼘⑸矸菡J同發展總結為一個交互作用的過程，在他看來，主體生平的連續性也是在對過往交互作用的處理中得以實現的，這種連續性必須不斷地根據當下的情況被重新構建和生產：“一個成功的身份構建是從當下的行為視角出發將個體參與社會的行動歸編成生平傳記，這一傳記把相關的過往事件聯系起來，盡管可能這些事件并不一定按照某種固定的順序排列?！?Krappmann，1997:9)

生活語境被看作是身份認同建構過程中處理過往生平時的基準點和編排模式。也就是說，生平經歷的多樣化會投射到歷時時間軸上。弗羅里安·施特勞斯和雷納塔·霍夫爾理論的出發點就是，回憶的過程會生產出對身份認同極為重要的視角，例如性別視角及家庭視角等：“這些對身份認同極為重要的視角就像是對過去的搜索鏡頭，對主體過往的回憶在這些視角下一一呈現?！?Krappmann，1997:9)主體能夠產生生平連續性的感覺所具有的意義建立了身份認同與回憶之間的連接點。就像丹尼爾·夏克特所指出的那樣，記憶構成了“與個人相關的那些堅定信念的基礎”并且直接參與了身份認同的建構(Schacter，2001：25)?；貞浭巧芍黧w連續性的前提條件，同時它也能產生對個體獨特性的認知，這種認知構建了個體的身份認同：“我們每個人的回憶都是獨一無二的，無法與他人的回憶相比較。我們之所以會有這樣的感受，是因為我們的記憶根植于一連串不可分割的過往事件和生活片斷之中，這些事件及片斷讓我們的日常生活具有獨特性?！?Schacter，2001：38)

人擁有記憶及傳喚記憶的能力(回憶過去)，對個體身份認同的重要性尤其凸顯在失憶癥這種極端的情況下。失去記憶意味著失去了生產連續性與獨特性經驗的基礎。因此，日常生活中失憶與失去身份認同往往是并行存在的。失去記憶對主體身份認同的構建究竟產生多大的影響取決于失憶癥的程度，那種等同于失去身份認同的完全性失憶癥是極其罕見的，失憶癥患者通常只是無法在建構身份認同的過程中提取關于某些過往生活片斷的記憶。在這種情況下，雖然記憶的缺失會妨礙到對生平連續性感覺的生產，但也沒有完全阻斷這種可能性。

身份認同的歷時維度不僅體現在與過去的關聯中，也關涉到與未來的關系。在形塑面向未來的自我反思和身份認同建構時，對未來的預估也影響著個體的身份認同。施特勞斯和霍夫爾以此為出發點，為“每一個情景性的自我關照設置了三重時間視野”(Straus & H?fer，1997：275)。在進行自我關照時首先涉及了某種當下的行動情景，其次是關系到當前自我關照與過往自我關照的交互關系以及具有決定性意義的身份認同視角，最后，當下的自我關照屬于一生身份認同構建過程中的一部分。第三重視野正是定位于未來。正如身份認同不僅關涉到過去，也關系到未來一樣，記憶也不僅僅指涉對過往的回顧，同樣也潛藏了對未來的預測：“擁有記憶就意味著具備回顧過去的可能性，同時，在被存儲的過往記憶的基礎上也可以展開對未來的設想。我們把這種設想稱作‘預期記憶’?！?Markowitsch，2002:84)

對失憶癥患者的臨床研究也證明了記憶與建構未來身份認同之間的緊密關聯。夏克特發現，當失憶癥患者對過往的記憶遭受損害時，他對自己的未來也沒有什么設想，他無法進行未來規劃也沒有任何可以期待的事情。由此可見，回憶能力也是構建未來身份認同的重要前提條件。

既然記憶和回憶能力對身份認同的構建至關重要，那么此處自然會涉及另一個問題，究竟何種記憶直接或間接地影響個體的身份認同？神經心理學家在總結臨床經驗特別是在對失憶癥患者的研究基礎上，根據記憶的內容區分了4種長時記憶的體系(Schacter，2001：221-262)：(1)包含了對過往事件回憶的插曲記憶；(2)存儲實際知識的語義記憶；(3)范圍廣泛的、并不僅僅依賴于運動能力的程序記憶；(4)無意識層面的應激反應記憶。

在這4種長時記憶中，插曲記憶被看作對構建身份認同起到了直接的影響?！拔覀兘柚迩洃浕叵肫鹞覀儌€人生平歷史中某些特定的事件”(Schacter，2001：222)，插曲記憶是生產出個人生平連續感的前提條件，因此也是構建個體身份認同的前提條件。根據這些插曲記憶我們“勾勒出過往經歷之間的那些關聯并以此界定自己的歷史，只有明確了自身的過去才能將過去與當下連接起來并由此產生生平連續感”(Welzer，2002:24)。然而，插曲記憶若是脫離了語義記憶也是無法正常運轉的，因為對過往事件的回憶總是必須依賴于由概念類型和詞匯含義等構成的對世界的認知(Schacter，2001：248)。雖然語義記憶的內容與插曲記憶的內容一樣，“原則上來說都是可被傳喚和使用的，但是它卻必須與人們在學校所學到的知識內容相關聯”(Welzer，2002:24)。盡管按照夏克特的設想，語義記憶似乎也可能為個體構建一個過去，然而在這種情況下我們很難說主體可以建構起自身的身份認同，因為個體生平連續感不可能產生于一些非個人的歷史事實。

如前所述，諸多理論家已經在個人層面上對記憶與身份認同的交互關系進行了深入的研究，兩者之間的緊密聯系已經為大家所熟知和認可。然而，記憶對身份認同的建構、塑形、改變甚至動搖和毀壞并不僅僅存在于個體層面，也同樣適用于社會集體層面。文化、社會團體及集體組織會采取各種形式與過去進行關聯，例如通過文本、紀念活動、風俗和儀式、檔案或者其他引發記憶的符號傳喚過往事件并賦予其意義(Assmann，2006：59)。這種經由集體組織的對過去的不同闡釋是超越個體的集體記憶的出發點，而集體記憶又會對集體中各個不同群體的身份認同模式及個體對自身地位的認識產生影響。社會團體和集體組織中的歷史圖景規定了那些關于集體同一性和異質性的理念(同時也包括了社會實踐、權力要求和價值體系)是否適用于該集體。因此，不僅個人，集體也需要為鞏固自身身份認同由對過去經歷的處理中生成和建構一部以回憶為基礎的“集體自傳”，也就是“集體記憶”。

“對共同回憶的實踐是集體歸屬感的基礎，也是形成集體身份認同的出發點。”(Assmann，2006：50)可以說，關于集體記憶的理論同時也總是研究集體身份認同的理論。因為他們都嘗試解釋群體意義和自我闡釋生成的過程、文化的形成以及群體對集體記憶的建構(傳承值得回憶的歷史經驗)。

2 文學作為媒介 ——記憶與身份認同的文學演示

對于存儲個人記憶和建構個體身份認同而言，文學作品的媒介作用顯而易見。個人通過文學創作重新建構起對過去的記憶，在這一過程中，過去記憶的碎片被傳喚、加工及重組，以此形成一個較為連貫和完整的、符合當下闡釋視角的個人記憶，這種個人記憶通過文學作品被固定和存儲下來。除此之外，個體也能在文學創作的過程中逐漸形成和強化自我身份認同，最為典型的例子就是自傳體文學作品。自傳文學的作者通常通過搜集和整理家族遺留下來的日記、書信、照片、訪談等追憶過往，在書寫自我生平時，按照一定的線索編排對過往的記憶，書寫回憶對構建自我身份認同非常重要，因為“為了能在時間的流逝中保持穩定的身份認同，人們不但需要通過不斷地平衡外界和內心的關系從而找到自我，也需要不斷將當下的體驗與過去的經驗進行比較，這個比較的過程也就是如何回憶過往并依據當下的情況對其做出評價的過程”(Schulz et al.，2007:125)。也就是說，在書寫回憶的過程中，個體不斷地拉近當下與過去的距離，通過比較現實與歷史、分析和反思過去，不斷強化自我身份認同。值得注意的是，大多數自傳文學都會詳細和深入地描寫對童年和青少年時期的回憶(Neumann，1970：61)，這是因為按照發展心理學的觀點，自我身份認同的第一階段建立在孩子的童年經驗之上。人在童年時期將父母作為自己的榜樣和參照并且傾向于從父母身上找到自我認同。對于自我身份的構建而言，“他者”至關重要，“人只有在與對自己十分重要的他者(例如父母)的互動關系中才能樹立自我的身份認同”(Schulz et al.，2007:125)。對個體層面而言，文學的媒介功能不僅在于對個人記憶的展現和存儲及對個人身份認同的建構和強化，還在于個體記憶通過文學演示而進入到了集體記憶的范疇。

而在構建集體記憶和生成集體身份認同的過程中，與風俗、紀念碑以及其他非虛構的作品如哲學或宗教著作相比，文學作品承擔了核心媒介的作用。回憶和身份認同的美學維度在文學媒介中得到了最為密集的展現，也正是文學作品揭示了回憶和身份認同之間的密切關聯。鑒于回憶過程和文學之間形式上及內容上的接合，在此有必要探討文學作品在回憶和建構身份認同的相互作用場中究竟起到了什么樣的作用。文學作品不僅能在不同的文本內部層面演示存在于集體記憶中的文化要素、探詢這些要素之間新的關聯并固化為文字符號，它更是在文本外的層面作為集體記憶的核心表達方式發揮其影響力并為社會集體的回憶實踐和尋求身份認同做出積極的貢獻。

比爾吉特·諾伊曼在借鑒了保羅·利柯“模仿循環”理論(Ricur,1988：88)的基礎上提出了記憶—身份認同—文學的三維交互關系模式。要理解諾曼的三維交互關系模式，首先得理解利柯的“模仿循環”概念。利柯的“模仿循環”提出了模仿的三個階段，即“預先塑形”(Pr?figuration)、“塑形”(Figuration)和“重新塑形”(Refiguration)，這一概念將文學和文化之間的關系理解成一個生產轉化模式，在這一模式中，文學中的虛構世界與現實中的文化意義體系相互影響。文學不是純粹從自身立場出發對現實世界進行超越時空的闡釋，而是受歷史文化影響而產生的一種現象，并且是不斷流動和變化的。在建造具有象征意義的虛構世界的過程中，文學必須關涉到現有的文化話語體系和知識體系中的要素。也就是說，文學被文化“預先塑形”了。這種文化對文學作品的“預先塑形”被利柯稱為模仿的第一階段。模仿的第二階段則進入到“虛擬的世界”(Ricur，1988：104),它通過文本加工(塑形)，將那些從模仿的第一階段中選擇出的重要文化要素組建成一個全新的、虛構的整體。通過“詩意的轉換”(Ricur，1988：94)將第一階段行為世界中的前認識變成第二階段的文學文本。利柯將模仿的第二階段定義為“在現實領域的預先塑形和文本接受的重新塑形之間起到溝通轉換作用的、具體的文學創作過程”(Ricur，1988：88)。利柯認為，文學的特殊貢獻在于其“異質融合性”，也就是說，文學之所以具備媒介功能，是因為它能夠從形式和內容上使不同象征體系中的要素脫離其原有的語境，并且將其融合成一個全新的、虛構的整體。因此，文學的塑形并非對超脫文本之外的現實世界的模擬，而是恰好相反，文學本身以詩意的方式生產出一個世界。模仿的第三階段是“文學世界與聽眾或讀者世界的交叉點”(Ricur，1988：114)。在這一階段，利柯關注的是文學塑造的世界如何被讀者接受并反作用于現實的行為世界。文學文本只有通過接受者的“重新塑形”才能成為“完整的作品”(Ricur，1988：122)。“重新塑形”包括對文學文本的閱讀、傳播與解讀，在被現實世界接受的過程中，文學文本的內容和形式都被賦予了特定的意義，但同時他們也可以改變文學之外的意義世界。因此，文學在個人和集體建構自我意義世界的過程中起著積極的塑造作用。

諾伊曼借用了利柯的模仿循環理論來探討記憶、身份認同和文學之間的三維交互關系模式。首先，文學指涉了那些過去的、非文學的歷史事實，這些歷史事實預設了文學的框架：文學作品產生于現有的對不同歷史元素(歷史事件、人物和地點)的回憶過程中，關于記憶和身份認同的特定類型和理念在文化語境的符號體系中生成和傳播。我們可以將之看作歷史文化記憶對文學的“預先塑形”。雖然文學創作無法脫離現有的歷史記憶體系，但是由于現有的歷史記憶無論從形式上或內容上都接近于無限大，文學根本無法展示其全貌，因此文學在對歷史記憶的演示中顯示出與現存記憶體系截然相反的高度的選擇性：“文學作品通過有意識的篩選展現出特定回憶群體的主要經驗和身份概念，同時，另一些群體的記憶內容卻被壓抑甚至完全抹殺掉。文學的另一個特權在于，它在生產記憶時打破了在文化上共存的回憶群體之間的界限，因此可以讓整個社會中那些異質的、甚至相互對抗的、多元性的記憶相融相交。”(Neumann，2003:67)

其次，文學作品能夠演示記憶與身份認同(“塑形”)：文學在虛構的空間里通過一系列獨特的美學加工以典范性的或試驗性的文本展現了個體的和集體的記憶、關于自身和他者的模式化觀點以及那些不被社會認可的、甚至遭到排斥和壓抑的記憶和自我形象。那么，利柯筆下具有“異質融合”性質的文學在演示和反思集體記憶及集體身份認同時有何特別之處呢？諾依曼認為，虛構的文學作品在對記憶的演示中最突出的貢獻在于，“他們將那些分散的、毫無關聯的元素組合在一起并且將其組合成新的記憶圖景，正如他們被文化的社會維度(個人的或集體的記憶)和物質維度(各種虛構的和非虛構的記憶媒介)存儲記錄下來那樣”(Neumann，2003:69)。也就是說，文學作品作為被重組的各種話語的集合體，不僅能夠表達社會文化語境中的記憶話語，還能試驗性地讓各種不同的話語進行對話，從而讓這些話語組合成新的記憶與身份認同關聯。文學媒介是展現文化經驗的試驗場，因此，它可以把在社會中占主導地位的歷史記憶與被破壞的、被顛覆的“反記憶”聯系起來，只有通過文學這一媒介，那些被遺忘的或者純虛構的元素才能擴充和重新闡釋現有的記憶圖景。文學的“塑形”過程就像對可變的記憶世界進行詩意的探索，它通過想象重組集體的現實經驗。文學媒介通過敘述對記憶和身份認同進行塑形的過程不僅在于將挑選出的歷史記憶元素組合成語義學上的段落篇章，而且集合了所有的文學演示手段，也就是所謂的“詩學組合策略”：“在從他者的世界構建自我的世界時，文學除了塑造和表達文本內容之外，由于它在形式和結構上的多樣性而演示和傳達了能夠生成集體記憶和集體身份認同的某種特定理念?！?Neumann，2003:69)

最后，對記憶和身份認同的文學演示又能夠反過來影響非文學的現實(“重新塑形”)。正如利柯在模仿的第三階段所述，文學作品在被讀者接受的過程中可以反作用于現實行為世界那樣，在諾依曼的記憶—身份認同—文學三維交互模式中，文學在被傳播和接受時也促成了社會集體對記憶和身份認同的塑造和反思。我們假定所有文學作品都能找到其特有的讀者群，它影響著這個獨特群體成員的歷史認識和自我身份認同，并且為現存的對歷史的展示提供了新的闡釋角度。那些被社會壓抑和遺忘的集體歷史通過文學的再現得以重見天日，他們也擁有了被記憶、被闡釋的權利。在這一過程中，文學不僅讓人們重新回憶起被遺忘的過去，更重要的是讓這些被遺忘的歷史變成顛覆現有記憶文化的反抗力量。文學以想象和虛構打破現實和回憶的邊界，因此激發了批判性的反思和集體記憶的不斷更新，并且積極參與到對記憶的社會爭論中。其結果是，“文學不僅成為演示集體記憶和集體身份認同的重要媒介，它更能反作用于記憶文化，因此其本身就已成為對社會有影響力的集體記憶媒介”(Neumann，2003:71)。

正如上述三維交互模式所展現的那樣，集體記憶和身份認同的文學演示在過去的記憶文化和由接受行為生發出的對這種記憶文化的再定義和更新之間扮演著調解者的角色。如果把“預先塑形”“塑形”和“重新塑形”三者交互關系模型具體運用到以記憶文化為導向的文學分析中則可以推導出兩個結論：一方面，在分析可能參與演示集體記憶與身份認同的那些形式特征時，必須結合產生這些形式特征的條件中那些非文學的、與社會歷史語境相關的要素，只有這樣才能在對文學作品的形式特征分析之外觸碰到文學敘述的歷史語境維度。另一方面，文學作品的接受過程和文化“使用價值”(Fluck，1997:10)也應在不同的文化和時代現實模式及價值觀念的背景下得以展現。只有對文學生產和接受過程進行歷史化和語境化的分析，才能夠揭示文學作為演示集體記憶和身份認同的媒介承擔了哪些不同的社會功能。

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責任編校：朱曉云

Memory, Identity and Literary Presentation

LIU Haitintg

For the past three decades, the issue of memory has been elevated to a “key concept in cultural studies”. The interactive relationship between memory and identity is an unavoidable issue in the research and discussion of “memory discourse” in current literature and cultural studies. Literature, as the core verbal medium for embodying and disseminating historical memories, provides an arena for the display of individual memories, and shapes individual identity in the course of literary presentation of individual memories. This thesis attempts to clarify the relationship between memory, identity and literary presentation in the light of the interactive relationship between memory and identity, and literature as a medium of memory and identity.

memory; identity; literature

G112

A

1674-6414(2017)02-0055-06

2016-12-23

劉海婷，女，四川外國語大學德語系講師，博士，主要從事德語文學與文化學研究。