人的自由本質及其現實化過程
——重溫馬克思的自由觀和“自由王國”理論

閻孟偉

人的自由本質及其現實化過程
——重溫馬克思的自由觀和“自由王國”理論

閻孟偉

馬克思的自由理論從人的生命活動即勞動的意義上確認人的自由本質，同時又指出人的自由本質是一個不斷現實化的歷史過程。資本主義生產方式是實現人的自由與平等的一個重要歷史階段，但絕不是人的自由與平等的終極階段或終極形式。但馬克思認為，資本的發展必然會為更高的社會形態即“自由王國”的產生創造條件和可能性。在“自由王國”中，科學技術的發展會大大縮短人們的直接勞動時間而增加人們的自由時間，使人們能夠在自由時間中從事體現人的自由本質和能力的活動。

人的自由本質；現實化；自由王國

人在本質上是自由的，但對人的自由本質的理解自古以來卻充滿了歧義。這種歧義不僅表現在對“自由”概念的抽象理解上，更表現人們在充滿強權、奴役、剝削和壓迫的歷史過程中對人的自由本質的疑慮。人到底有沒有自由？到底應當怎樣理解人的自由？人的自由能否實現以及怎樣實現？這些問題困擾著人們對自身處境和未來命運的理解。這些問題在經濟與科學技術高速發展的現代社會似乎更為突出。馬克思從人的生命活動即勞動出發確認人是自由的存在物，但他并沒有停留在對人的自由本質的抽象理解中，而是指出人的自由本質同時又是一個充滿矛盾的現實化過程。本文認為，馬克思的自由理論為這些問題的解答提供了重要的思想資源。

一、如何理解人的自由本質

馬克思是從人的生命活動即勞動來確認人的自由本質。在他看來，勞動對于人來說，就是生產生活本身，就是人的“類生活”，就是產生生命的生活，“一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而人的類特性恰恰就是自由的有意識的活動。”[1]而勞動之所以是一種自由的有意識的活動，就在于人們不僅和動物一樣有自己的生命活動，而且能夠意識到自己的生命活動，能夠通過自己的意識活動認識和把握勞動對象的客觀屬性和規律，并把自己的需求和理想作為目的設定到勞動活動中，從而通過勞動克服來自自然或社會的障礙，打破勞動對象自在形態對人的限制，賦予對象以新的、體現自己意志和目的的存在形式。正是由于這一點，人的生命活動即勞動，也包括隨著歷史進步而不斷發展出來的各種社會實踐活動，才是自由的活動，人也因此就是一個“自由的存在物”。

然而，盡管人在自身的生命活動即勞動中體現出自己的自由本質，但這并不是說，在社會發展的任何一個歷史階段上或者在任何一種社會歷史條件下，勞動中的人就是自由的人。人的自由本質是從人的生命活動的類特征上對人的存在的一種概念意義上的抽象規定，即“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來”[1]46。這種抽象規定表明人的活動在其自在的意義上是自由的，或者說符合自由的概念。如果我們對人的自由的理解停留在這種概念的抽象規定上，或者僅僅從自在的意義上理解人的自由，那么自由，對于人來說，就只是一種可能性或能力，而不具有現實性和實在性。正如黑格爾所說，“最初自在地存在的東西，還不是在它的現實性中存在著”，只有當人們能夠真正意識到自己的自由本質，并真正置身于以自由為目的的現實活動或勞動中，人才能在自為的意義上成為自由的人。因此，人的自由本質必然是一個隨著人的勞動或人的實踐活動的發展而不斷使自身現實化的歷史過程。

人的自由本質的現實性取決于人的活動或勞動的具體性和歷史性。在社會發展的不同歷史階段上，人們的勞動或生產活動必然要受到各種既定的社會條件和歷史條件的制約，這些社會條件和歷史條件規定了人們的生產勞動的所能具有的特定內容和所能采取的社會形式，從而也就決定了勞動者的現實處境。從歷史上看，隨著分工和私有制的發展，社會成員中劃分出占有生產資料的階級或階層和喪失生產資料的階級或階層（如奴隸和奴隸主、農奴和領主，雇傭工人和資本家等），由此造成了生產資料與勞動者的分離。在這種情況下，勞動者的勞動在很大程度上不再是出于他自己的意志和目的，而是不得不服從他人（生產資料占有者）的意志和目的，并且他在勞動過程中完全失去了自主性，受到他人的管制和奴役。處在這種社會境遇中的勞動者在勞動中就不是一個自由的人。這并不是說勞動不再是人的自由本質的體現，而是說勞動者在這種社會境遇中的現實存在是不自由的，是受他人的奴役和剝削的，他因喪失生產資料而被迫屈從于他人的意志和目的，他只是為了維持生計才從事這種勞動。在這種情況下，他的自由本質和他的現實存在相分離，也就是說，他把自己的生命活動，自己的本質變成僅僅維持自己生存的手段。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中對“異化勞動”的分析表明，正因為人在本質上是自由的存在物，因而才有可能在資本與勞動相分離的前提下出現異化勞動這種歷史現象，對于動物的生命活動來說不存在所謂異化的問題。異化勞動表現出，在資本主義生產方式中人的現實存在與人的自由本質是對立的，是人的本質的異己化。所以，馬克思說：“在奴隸勞動、徭役勞動、雇傭勞動這樣一些勞動的歷史形式下，勞動始終是令人厭惡的事情，始終是外在的強制勞動，而與此相反，不勞動卻是‘自由和幸福’。”這種與“自由和幸福”相對立的勞動表明，“這種勞動還沒有為自己創造出（或者同牧人等等的狀況相比，是喪失了）這樣一些主觀的和客觀的條件，在這些條件下勞動會成為吸引人的勞動，成為個人的自我實現”[2]，或者說，只有在這些條件下，勞動才能真正成為人的自由本質的現實化，人才能真正成為自由的人。

二、馬克思對自由主義自由平等觀的批判

近代以來，隨著商品經濟的發展和工業革命的爆發，歐洲一些國家率先實現了從以自然經濟為基礎的體現農業文明的傳統社會向以市場經濟為基礎的體現工業文明的現代社會的過渡。在反抗封建專制制度、宗法制度和等級制度的革命過程中，人們的自由平等意識普遍覺醒，并使之成為最終瓦解封建主義統治的思想武器。可以說，這是人的自由本質現實化的一個極為重要的歷史階段。因為，在反抗封建主義的斗爭中誕生的資本主義社會，在其基本的憲法法律制度上，確認和維護社會成員在人格上的平等，確認和維護每個人平等享有的政治自由權利（如選舉權和被選舉權等）和個人自由權利（如私有財產權利等）。這無疑具有重要的歷史進步價值。因而，自由主義者至今特別推崇資本主義基本制度下所能實現的自由與平等，甚至視其為人類自由平等的終極形式。

馬克思并不否認資本主義制度所具有的歷史進步價值，但他通過對資本主義生產方式的深刻剖析，指出資本主義制度充其量只能實現形式上的自由與平等，而在客觀上必然會造成社會成員在實質上的不自由和不平等。盡管這種形式上的自由和平等具有否定封建等級制、宗法制和人身依附關系的重大歷史進步價值，但它并沒有消除反而加重了生產資料與勞動的分離，因而也就沒有消除反而加重了存在于社會經濟生活中的奴役、剝削與壓迫。從這個意義上說，資本主義制度下所實現的人的自由與平等是不徹底的，它只是人的自由的現實化的一個歷史階段，而絕非是人的自由與平等的終極階段或終極形式。

首先，資本主義生產本身就是一種以追求資本的價值增殖為根本目的的生產，因而在資本主義市場經濟中，每個人作為獨立的自主的市場主體都平等地享有自由地處置自己的財產或勞動力的權利，都力求通過競爭把自身的特殊利益或私利最大化，這樣，“在純粹資本范圍內的個人運動”就表現為“個人的自由”，或個人之間的自由競爭。因此，“自由競爭是資本的現實發展。它是符合資本本性，符合以資本為基礎的生產方式，符合資本概念的東西，表現為單個資本的外在必然性。各資本在競爭中相互之間施加的、以及資本對勞動等等施加的那種相互強制（工人之間的競爭僅僅是各資本競爭的另一種形式），就是作為資本的財富得到的自由的同時也是現實的發展”[2]159。然而，自由競爭是以資本的統治為前提的，它不過是資本運動的形式。表面上看來，自由競爭是個人之間的競爭，但由于能否參與競爭并不取決于個人的主觀意愿，而是取決于個人是否擁有參與競爭的資本，因而自由競爭本質上不是個人運動而是個別資本的自由運動。在這個運動中，自由的并不是個人，而是資本。

其次，資本主義市場經濟是交換手段充分發達的經濟形態，在這種經濟形態中，全部生產都是交換價值的生產，與此相應，在這種經濟形態中所能實現的平等與自由，也必然是一種建立在交換價值基礎上的平等與自由。馬克思指出：“如果說經濟形式，交換，確立了主體之間的全面平等，那么內容，即促使人們去進行交換的個人材料和物質材料，則確立了自由。可見，平等和自由不僅在以交換價值為基礎的交換中受到尊重，而且交換價值的交換是一切平等和自由的生產的、現實的基礎。作為純粹觀念，平等和自由僅僅是交換價值的交換的一種理想化的表現；作為法律的、政治的、社會的關系上發展了的東西，平等和自由不過是另一次方的這種基礎而已。”[3]然而，這種交換價值基礎上的平等和自由是以擴大私人利益為目的的，因而是以個人之間在利益上的相互博弈為基本特征。因為在交換價值的生產和交換過程中，個人作為商品的所有者彼此之間形成的是一種平等的契約關系。這種契約關系確認契約雙方都是獨立的、自主的個體，契約中的每一方都只為自己的目的服務，并把對方視為實現自己目的的手段。這樣契約雙方僅僅是作為商品所有者發生關系，他們只是按照等價交換的原則進行交易，而完全不考慮個人在身份或地位上的差別。因此這種平等的契約關系完全排除了等級和特權的權威，亦即除了競爭的權威，人們不承認任何其他的權威。同時，每個人在契約關系中都是起決定作用的、并占支配地位的交換主體”，這就“確立了個人的完全自由”[3]196，即交易出自雙方的自愿決定，而不受強制手段的約束。這樣，“商品例如勞動力的買者和賣者，只取決于自己的自由意志。它們是作為自由的、在法律上平等的人締結契約的。契約是他們的意志借以得到共同的法律表現的最后結果”[4]。

通過上述分析，馬克思深刻地揭示出交換價值基礎上的平等和自由所具有的不徹底性和表面性。他指出：“在現存的資產階級社會的總體上，商品表現為價格以及商品的流通等等，只是表面的過程，而在這一過程的背后，在深處，進行的完全是不同的另一些過程，在這些過程中個人之間的表面的平等和自由就消失了。”[3]200馬克思在這里所講的“深處的”、“完全不同的另一些過程”顯然是指內在于資本主義生產方式之中的，內在于交換價值的生產和交換過程之中的，不僅不依任何個人的意志而轉移反而制約著支配著個人意志的客觀機制或客觀規律。因為，在交換價值的生產和交換過程中，個人的存在僅在于他是交換價值的生產者，而交換價值作為個人活動的前提，既不是從個人意志中產生的，也不為個人意志所左右，而是作為社會的和歷史的前提支配著每個人的經濟活動，因此“交換價值作為整個生產的客觀基礎這一前提，從一開始就已經包含著對個人的強制”[3]200，使個人成為是由社會所決定的人了。商品生產者只有把自己的產品作為商品轉讓出去或交換出去，才能實現自己的目的，但他的產品能否作為商品轉讓出去，不取決于他的主觀意志，而是取決于他人對自己產品的認可，取決于市場供求關系的變動，取決于遍布市場的大量的偶然因素。這就意味著，在交換手段充分發達的市場社會中，“私人利益本身已經是社會所決定的利益，而且只有在社會所創造的條件下并使用社會所提供的手段，才能達到；也就是說，私人利益是與這些條件和手段的再生產相聯系的。這是私人利益；但它的內容以及實現的形式和手段則是由不以任何人為轉移的社會條件所決定的。”[3]102-103在交換價值的生產中，人們之間的商品交換關系本質上不過是物化了的社會關系，但是由于交換價值的形成不是取決于個人的意志，而是取決于個人不能駕馭的社會客觀機制和難以操控的大量的偶然因素，因而這種物化的社會關系就成為外在于每一個個人的異己的力量。對此，馬克思指出：“這一運動的整體雖然表現為社會過程，這一運動的各個因素雖然產生于個人的自覺意志和特殊目的，然而過程的總體表現為一種自發的客觀聯系；這種聯系盡管來自自覺個人的相互作用，但既不存在于他們的意識之中，作為總體也不受他們支配。他們本身的相互沖突為他們創造了一種凌駕于他們之上的社會權力；……個人相互之間的社會聯系作為凌駕于他們之上的獨立的東西，不論被想象為自然的權力，偶然的現象，還是其他形式的東西，都是下述狀況的必然結果，這就是：這里的出發點不是自由的社會個人。”[3]145

馬克思進而指出，交換價值基礎上的自由和平等必然在現實中陷入悖論。他說：“交換價值，或者更確切地說，貨幣制度，事實上是平等和自由的制度，而在這個制度更詳盡的發展中對平等和自由起干擾作用的，是這個制度所固有的干擾，這正好是平等和自由的實現，這種平等和自由證明本身就是不平等和不自由。”[3]201據此，他斷然拒絕了那種把自由競爭視為人類自由的終極形式的自由主義政治觀念。他指出，自由競爭中的自由不過是“在資本統治的基礎上的自由發展。因此，這種個人自由同時也是徹底地取消任何個人自由，而使個性完全屈從于這樣的社會條件，這些社會條件采取物的權力的形式，而且是極其強大的物，離開彼此發生關系的個人本身而獨立的物。”[2]161因此“一旦把競爭看作自由個性的所謂絕對形式這種幻想消失了，那么這種情況就證明，競爭的條件，即以資本為基礎的生產的條件，已經被人們當作限制而感覺到了和考慮到了，因而這些條件已經成為而且越來越成為這樣的限制了。斷言自由競爭等于生產力發展的終極形式，因而也就是人類自由的終極形式，這無非是說中產階級統治就是世界歷史的終結——對前天的暴發戶們來說這當然是一個愉快的想法。”[2]161

三、走向實質上的自由——馬克思對“自由王國”的構想

馬克思對交換價值基礎上的自由與平等的批判性分析，其最終目的就是要徹底地改變那種事實上的人奴役人、人壓迫人的社會關系，實現人的實質上的自由與平等。從而使人的自由本質的現實化達到一個更高的發展階段。這個目的集中地體現在馬克思關于必然王國和自由王國的理論中。馬克思在其《資本論》的第三卷中闡述了他對“自由王國”的理論構想。他說：“事實上，自由王國只是在由必需和外在目的規定要做的勞動終止的地方才開始；因而按照事物的本性來說，它存在于真正物質生產領域的彼岸。……在這個必然王國的彼岸，作為目的本身的人類能力的發展，真正的自由王國，就開始了。但是，這個自由王國只有建立在必然王國的基礎上，才能繁榮起來。工作日的縮短是根本條件。”[5]926-927

從這段話中，我們可以看出，既然“自由王國只是在由必需和外在目的規定要做的勞動終止的地方才開始”，那么，“必然王國”就是由必需和外在目的規定要做的勞動的領域，即真正的物質生產領域。這里所謂“必需和外在目的”是指以滿足人們對物質生活條件的需求為目的，而不是以勞動本身和發展人類能力為目的。在任何社會形態、任何生產方式中都必然存在著由必需和外在目的所規定的生產活動，因而這個作為真正的物質生產領域的必然王國是始終存在的，并且隨著人的發展和需要的擴大，這個必然王國也會擴大。但是，馬克思沒有把必然王國理解為僅僅由盲目必然性所操控的領域，而是明確指出作為自由王國基礎的必然王國領域也必須是具有自由性質的必然王國領域。這種必然王國中的自由只能是“社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換”[5]926。顯然，馬克思區分了兩種不同性質的必然王國領域，一種是缺乏自由的必然王國領域，一種是具有自由性質的必然王國領域。這種具有自由性質的必然王國領域只有在共產主義社會中才能實現，或者說是共產主義社會中的必然王國領域。因此，這個“必然王國”不同于以資本的統治為基礎的、以異化勞動為特征的物質生產領域，它不是“自由王國”的對立物，而恰恰是“自由王國”得以繁榮的基礎。

“自由王國”是“必然王國”的彼岸，所謂彼岸是指真正的物質生產領域終止的地方，即自由王國是以人類能力的發展為目的的，是以人本身為目的的。這個自由王國只能建立在實現了自由或具有自由性質的必然王國的基礎上。這意味著，人們能否進入自由王國，以及在多大程度上進入自由王國，取決于人們能否以及在多大程度上超越“真正的物質生產領域”。也就是說，對于這個自由王國來說，“工作日的縮短是根本條件。”

在馬克思看來，“時間是人類發展的空間”[6]，真正的經濟是勞動時間的節約，而“節約勞動時間等于增加自由時間，即增加使個人得到充分發展的時間，而個人的充分發展又作為最大的生產力反作用于勞動生產力”[2]225，因此，“整個人類發展，就其超出對人的自然存在直接需要的發展來說，無非是對這種自由時間的運用，并且整個人類發展的前提就是把這種自由時間的運用作為必要的基礎”[7]。當然，自由時間并不是與直接勞動時間處在抽象對立中，亦即自由時間的獲得并不意味著人們進入一種純粹的非勞動狀態。在自由時間中，人們可以從事科學研究、藝術創作、文化娛樂等活動，也就是進入一種真正以自我實現為目的本身的勞動中，“自由時間——不論是閑暇時間還是從事較高級活動的時間——自然要把占有它的人變成另一主體，于是他作為這另一主體又加入直接生產過程。”[2]225-226

當然，僅僅有一定自由時間，并不意味著自由王國在一定程度上的實現。在這個問題上，馬克思對勞動時間做出了更為細致的分析。首先，他依據資本主義生產方式的性質，指出資本在與它相適應的社會生產過程中，總是要無償地占有工人的剩余勞動，這種剩余勞動看起來是工人和資本家之間自由協商同意的結果，但本質上依然是強制勞動。這是資本的剝削本性。但是資本又有其文明的一面，即“它榨取剩余勞動的方式和條件，同以前的奴隸制、農奴制等形式相比，都更有利于生產力的發展，有利于社會關系的發展，有利于更高級的新形態的各種要素的創造。”[5]925-926因此，資本的發展最終會導致一個新的發展階段，在這個階段上，“社會上的一部分人靠犧牲另一部分人來強制和壟斷社會發展（包括這種發展的物質方面和精神方面的利益）的現象將會消滅”，同時，這個階段又會“為這樣一些關系創造出物質手段和萌芽，這些關系在一個更高級的社會形態內，使這種剩余勞動能夠同一般物質勞動所占用的時間的較顯著的縮短結合在一起。”[5]926馬克思在這里所說的，“剩余勞動”與“一般物質勞動所占用的時間的較顯著的縮短”結合在一起，是指隨著科學技術的發展，一般物質勞動所占用的時間就會縮短，而這不會導致剩余勞動的減少，“因為，按照勞動生產力發展的不同情況，剩余勞動可以在一個小的總工作日中顯得大，也可以在一個大的總工作日中相對地顯得小”[5]926。這就是說，增長社會財富和擴大社會再生產的可能性并不取決于剩余勞動時間的長短，而是取決于剩余勞動的生產率和這種剩余勞動借以完成的優劣程度不等的生產條件。從這個意義上看，資本的發展有可能導致一般物質勞動時間的縮短，而這種縮短不僅不會造成剩余勞動的減少，而且還會推動剩余勞動的增長，也就是推進社會財富的增長和社會再生產的擴大。一般物質勞動時間的縮短，就為自由時間的增加提供了可能性。

當然，資本的發展創造了進入自由王國領域的可能性，但為資本而進行的生產或資本主義生產方式本身卻不能將這種可能性變成現實。這不是說，在資本主義社會中，資本的發展不能創造出自由時間，而是說這種事實上可以成為自由時間的勞動時間依然被資本家占用為剩余勞動時間，以擴大對工人的剝削，亦即“資本的不變趨勢一方面是創造可以自由支配的時間，另一方面是把這些可以自由支配的時間變為剩余勞動”[2]221。這樣，在資本主義社會中，資本的發展所創造出來的自由時間，“是靠工人超出維持他們本身的生存所需要的勞動時間而延長的勞動時間而產生的。同一方的自由時間相應的是另一方的被奴役的時間”[7]216-217。在這種情況下，可以自由支配的時間是與剩余勞動時間相對立的，而不是相結合的。工人階級不可能成為自由時間的真正主體，真正主體只能是資本家。所以馬克思不無激憤地說：“資本家竊取了工人為社會創造的自由時間。”[8]

因此，要真正實現“剩余勞動”與“一般物質勞動所占用的時間的較顯著的縮短”相結合，就必須消滅私有制，進入以聯合起來的個人對生產資料共同占有為基礎的社會形態中，在這種社會形態中，生產的目的不是為了少數人榨取更多的剩余價值，而是為全體社會成員爭取更多的自由時間。如馬克思所說：“如果共同生產已成為前提，時間的規定當然仍有重要意義。社會為生產小麥、牲畜等等所需要的時間越少，他所贏得的從事其他生產，物質的或精神的生產的時間就越多。正像單個人的情況一樣，社會發展、社會享用和社會活動的全面性，都取決于時間的節省。一切節約歸根到底都是時間的節約。正像單個人必須正確地分配時間，才能以適當的比例獲得知識或滿足對他的活動所提出的各種要求，社會必須合理地分配自己的時間，才能實現符合社會全部需要的生產。因此，時間的節約，以及勞動時間在不同的生產部門之間的有計劃的分配，在共同生產的基礎上仍然是首要的經濟規律。這甚至在更加高得多的程度上成為規律。”[2]120

在這種社會形態中，盡管人們依然要從事“由需要和外在目的規定要做的勞動”，但一方面這種勞動的社會條件已經掌握在聯合起來的個人手中，改變了剝削與被剝削、奴役與被奴役的性質，因而這是一個有著自由性質的必然王國領域；另一方面，在這種勞動中，由于實現了“剩余勞動”與“一般物質勞動所占用的時間的較顯著的縮短”的結合，因而創造出了更多的自由時間，即隨著物質生產的發展，一旦用于滿足謀生需要的勞動成為次要的時候，“資本就會違背自己的意志，成了為社會可以自由支配的時間創造條件的工具，使整個社會的勞動時間縮減到不斷下降的最低限度，從而為全體（社會成員）本身的發展騰出時間”[8]103-104在這種情況下，社會財富的尺度就不再是勞動時間，而是自由時間。因為，“以勞動時間作為財富的尺度，這表明財富本身是建立在貧困的基礎上的，而可以自由支配的時間是同剩余勞動時間相對立而存在的，或者說，個人的全部時間成為勞動時間，從而使人降到僅僅是工人的地位，使他從屬于勞動”[8]104。這是資本主義生產方式的本質特征，也是人的自由本質與人的存在相分離的基本表現，因為，一旦把工人鎖定在以謀生為全部目的勞動過程中，人就失去了現實的自由，這種勞動也不可能真正創造出作為自身發展的直接形式的自由時間。而“一旦直接形式的勞動不再是財富的巨大源泉，勞動時間就不再是，而且必然不是財富的尺度，因而交換價值也不再是使用價值的尺度，……于是，以交換價值為基礎的生產便會崩潰，直接的物質生產過程本身也就擺脫了貧困和對抗性的形式。個性得到自由發展，因此，并不是為了獲得剩余勞動而縮短必要勞動時間，而是直接把社會必要勞動縮減到最低限度，那時，與此相適應，由于給所有的人騰出了時間和創造了手段，個人會在藝術、科學等方面得到發展。”[2]218-219

馬克思的上述理論十分清楚地表明，馬克思提出的“自由王國”的構想不僅僅是提供了一個寄托人類美好愿望的前景，而且揭示出實現這個美好前景的現實可能性。隨著現代科學技術的發展及其在物質生產領域中的廣泛應用，直接的勞動時間事實上已經被大大地縮短了，但是在資本邏輯的統治下，勞動時間的縮短并不必然地為廣大的勞動者帶來更多的自由時間。這表明，自由時間的增加乃至自由王國的實現，并不僅僅是科學技術的進步程度問題，而是一個更為嚴肅的社會問題。在資本主義社會中，資本邏輯統治下的生產不是以滿足社會需求為目的，而是以價值增殖為目的，因而由科學技術的進步所創造出來的自由時間，事實上只能更多地被資本所有者再次變成直接勞動時間，以攫取更大的資本利潤，而對于廣大的勞動者來說，則很可能意味著失業和貧困的擴大，或者意味著在勞動時間中耗盡血汗。

中國是社會主義國家。社會主義社會與資本主義社會的一個根本不同，就在于社會主義的生產活動在總體上不是為了滿足資本的價值增值，而是為了滿足人民群眾日益增長著的物質和文化的需求。當然，在我國社會主義初級階段上，我們同樣要通過發展社會主義市場經濟來增強我國的綜合國力，因而不可避免地要在經濟活動領域貫徹以價值增殖為目的的資本邏輯，從而也就不可避免地面臨勞動時間與自由時間的對立以及由此引發的各種社會問題。但是社會主義國家應當能夠自覺地把握社會進步的過程，使資本的運作成為為社會可以自由支配的時間創造條件的工具。這不是遙遠的以后才能做的事情，而是現在就能做的事情。今天，我國科學技術的快速發展和廣泛應用已經為必要勞動時間的縮短和自由時間的增加提供了現實可能性，國家完全可以通過利益格局的調整和工作制度的改進，合理地解決直接勞動時間和自由時間的矛盾，逐步增加社會成員的自由時間，使人們能夠在更多的自由時間里從事和發展體現自己本質和能力的自由活動。我國的民生建設不僅要考慮如何增進社會成員的財產性收入、提高人們的生活質量、健全社會保障制度，還應當把如何增加人們的自由時間作為基本內容。

[1]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995.

[2]馬克思恩格斯全集：第46卷（下）[M].北京：人民出版社,1979.

[3]馬克思恩格斯全集：第46卷（上）[M].北京：人民出版社,1979.

[4]馬克思恩格斯全集：第23卷[M].北京：人民出版社,1979：199.

[5]馬克思恩格斯全集：第25卷[M].北京：人民出版社,1974.

[6]馬克思恩格斯全集：第47卷[M].北京：人民出版社,1979：195.

[7]馬克思恩格斯全集：第31卷[M].北京：人民出版社,1995.

[8]馬克思恩格斯選集：第2卷[M].北京：人民出版社,1995.

Marx's theory of freedom not only confirms human's essence of freedom according to the activities of human life activity,i.e.,labor,but also points out that human's essence of freedom is a continuous historical process of actualization.The capitalist mode of production isan important historical stage of the realization of human freedom and equality,but it is not the ultimate stage or the ultimate form.However,Marx believed that the capital's development will create the conditions and possibilities for the higher social form of the"realm of freedom".In the"realm of freedom",with the development of science and technology,the time of direct labor will be greatly reduced,and the free time will be increased.In the free time,people can engage in the activities which embody human's essence of freedom and his ability.

human'sessenceof freedom;actualization;therealmof freedom

Human's Essenceof Freedom and Its Processof Actualization:A Review of Marx's Viewpoint of Freedom and the Theory of the Realm of Freedom

YANMengwei

A1

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1003－1502（2017）05－0100－07

閻孟偉（1953-）男，南開大學哲學院教授、博士生導師。郵編：300350

翟 祎