錢鐘書與徐復觀：“比興”觀之異同

張曉曉

(遼寧師范大學文學院，遼寧 大連 116000 )

【文史論苑】

錢鐘書與徐復觀：“比興”觀之異同

張曉曉

(遼寧師范大學文學院，遼寧 大連 116000 )

《詩經》自整理成書以來，研究它的人歸納為賦、比、興三種作法。其中比興的問題較多，自古以來備受爭議。在中國文學史上，很多學者對此都有自己獨到的見解和認識，但往往各執己見，難成定論。通過閱讀錢鐘書與徐復觀兩位先生的《管錐編》和《中國文學精神》，從興的“意味”、“興”之物在何處以及對于劉勰《文心雕龍·比興》的看法三個方面來分析他們對于比興的認識。

《詩經》；比；興

《詩經》是我國第一部詩歌總集，對后世詩歌創作產生了十分深遠的影響。 比興也隨之成為中國文論中的一個重要概念，給后世文人提供了寫作的方法與鑒賞詩文的角度。錢鐘書和徐復觀兩位先生在《管錐編》與《中國文學精神》中對“比興”分別提出了自己的觀點。

一、“興”的意味

胡寅《斐然集》卷一八《致李叔易書》載李仲蒙語：索物以讬情，謂之‘比’；觸物以起情，謂之‘興’；敘物以言情，謂之‘賦’。頗具勝義。“觸物”似無心湊合，信手拈來，復隨手放下，與后文附錄而不銜接，非同“索物”之著意經營，理路順而詞脈貫。[1]

比，有如比長絜短一樣，只有處于平行并列的地位，才能相比。只有經過意匠經營，即是理智的安排，才可使主題以外的事物，也賦予與主題以相同的目的性，因而可與主題處于平行并列的地位。興的事物和詩的主題的關系，不是像比那樣，系通過一條理路將兩者連結起來，而是由感情所直接搭掛上、沾染上，有如所謂“沾花惹草”一般，因而即以來形成一首詩的氣氛、情調、韻味、色澤的。[2]

錢鐘書先生所說的“索物”(比)之著意經營與徐復觀先生所講的意匠經營觀點是一致的，都強調作者的深思熟慮、理智安排，從而與作者內心想要表達的感情相契合，突出物體的可比性。“‘觸物’似無心湊合，信手拈來”和“由感情所直接搭掛上、沾染上，有如所謂‘沾花惹草’一般”同樣強調“偶然的觸發”是興的必要條件，強調感情的直接觸發，仿佛詩人的“神來之筆”一般，強調時間的短暫。但是錢鐘書先生認為興的部分與后文沒有銜接，不同于“索物”(比)之著意經營，顯得理路順而詞脈貫，顯然沒有關切到興在詩中的價值和意義。對于徐復觀先生而言，認為興“即以來形成一首詩的氣氛、情調、韻味、色澤的”，從而肯定了興在詩中的作用，暫且稱之為“興”的意味。

錢鐘書和徐復觀對于“興”的分歧上，實際上來自于朱熹比興說的兩個方面，只是兩人的側重點有所不同。

《詩》之興，全無巴鼻。后人詩猶有此體。(《語類》八十)

振錄云，多是假他物舉起，全不取其義。

比雖是較切，然興卻意較深遠。也有興而不甚深遠者，比而深遠者，有系人之高下，有做得好底，有拙底。(《語類》八十)

比意雖切而卻淺，興意雖闊而味長。(《語類》八十)[3]

錢鐘書先生側重于“《詩》之興，全無巴鼻”。在《管錐編》中提到：“徐渭《青藤書屋文集》卷十七《奉師季先生書》：“詩之‘興’體，起句絕無意味，自古樂府亦已然。”[4]他與徐渭的觀點一致，認為起句的“興”沒有意味可言，因此錢鐘書先生認為興“與后文附錄而不銜接”。徐復觀先生則看重“興意雖闊而味長”，其實魏晉南北朝時期的鐘嶸早已認識到興的意味。

鐘嶸在《詩品·序》中說：“故詩有三義焉：一曰興，二曰比，三曰賦。文已盡而意有余，興也；因物喻志，比也；直書其事，寓言寫物，賦也。”[5]徐復觀先生同時繼承和發展了鐘嶸和朱熹的觀點，興在詩歌中是有價值的，表現在它形成了一種氛圍彌漫在詩歌中，奠定了全文的感情基調。正如“桃之夭夭，灼灼其華”[6]，茂盛嬌嫩的桃花烘托了婚禮當天喜氣洋洋的氛圍，使人有一種歡樂喜悅之感。另一方面，徐復觀認為隨著詩人表現技巧的自覺加強以及文學修養的逐步加深，素樸的形式便會演變為復雜的形式。這種素樸的形式是指詩歌中“興”的位置的改變，代表了詩歌發展的趨勢。他認為鐘嶸所說的“文已盡而意有余”，雖然“盡”是文章末尾，但是詩歌結尾后興的意味仍然存在，這不僅增強了詩歌的表達效果，也便于讀者體會詩歌的情境氛圍。然而詩是感情的觸發，不論“興”的位置在前或在后，對于詩整體蘊味的形成沒有任何影響。

二、“興”之物在何處

錢鐘書先生和徐復觀先生皆認為“觸物”是偶然的觸發，那么，此物是眼前之物還是內心之物呢？

項安世《項氏家說》卷四：“作詩者多用舊題而自述己意，如樂府家‘飲馬長城窟’、‘日出東南隅’之類，非真有取與馬與日也，特取其章句音節而為詩耳。《楊柳枝曲》每句皆足以柳枝，《竹枝詞》每句皆和以竹枝，初不于柳與竹取興也。[7]

錢鐘書認為后人對于興體的運用，仿佛思維定勢一般。起初“柳枝”出現的時候，它只是自然界中一種普通存在的植物。偶然在一次特定的場景中，人們折柳送別，進而激發了內心的依依惜別之情，而后世之人紛紛效仿，這種“物象”也就由眼前之物轉化為心中之物，即代表特定感情的意象。意象本來就是詩人審美情趣的凝結，飽含詩人的感情，是詩人賦予它情感，使它成為帶有主觀感情的客體。“昔我往矣，楊柳依依”[8]，遠征玁狁的戰士看到垂柳在微風中搖曳，想到當年遠離家鄉的場景。徐復觀先生側重于“觸物”是眼前的，從前文“興”的定義中可以看出。但是他并沒有否定心中之物對于興的作用，他認為《關雎》的作者是先有了對于美好婚姻的向往，偶然看到雌雄相戀的雎鳥，由此觸發了內心的情感，因此作“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”[9]。錢鐘書先生側重于《詩經》中的“興”之物對于后世詩歌的影響，后者側重于探討《詩經》中“興”起之物在文中的本來價值和意義。

三、兩者對于劉勰《文心雕龍·比興》的看法

錢鐘書先生和徐復觀先生在論述比興這一問題時都運用了《文心雕龍·比興》篇，并且產生了分歧。

《詩》文宏奧，包韞六義，毛公述《傳》，獨標“興”體，豈不以“風”通而“賦”同，“比”顯而“興”隱哉？故“比”者，附也；“興”者，起也。附理者切類以指事，起情者依微以擬議。起情故“興”體以立，附理故“比”例以生。“比”則畜憤以斥言，“興”則環譬以托諷。蓋隨時之義不一，故詩人之志有二也。觀夫興之托諭，婉而成章，稱名也小，取類也大。[10]

錢鐘書先生在《管錐編》中闡述了自己的觀點。

是“興”即比，均主“擬議”、“譬”、“喻”；“隱”乎“顯”乎，如五十步笑百步，似未堪別出并立，與“賦”、“比”鼎足驂斬也。六義有“興”，而毛鄭指目之“興也”則當別論。劉氏不過依傍毛、鄭，而強生“隱”“顯”之別以為彌縫，蓋毛、鄭所標為“興”之篇什泰半與所標為“比”者無以異爾。[11]

“五十步笑百步，似未堪別出并立，”從這句話中可以看出他認為劉勰所闡釋的比興，并不存在實質上的差異。而且他對于劉勰強生出“顯”“隱”之別，是持否定態度的。徐復觀先生認為“附理”之“理”，是由感情反省出來的理智主導著感情的活動。所謂“起情”之“情”，即是感情直接的觸發、融合。由此證明他認為劉勰的比興說是有區別的。兩者之所以產生不同的看法，顯然也受到了前人觀點的影響。

鄭玄在《周禮·大師》“教六詩”下注云：

賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。

比見今之失，不敢斥言，取比類以言之。

興見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之。[12]

從鄭康成對于比、興的定義中可以看出，他用“見今之失”和“見今之美”來區分二者，但是把定義運用到概念中的時候會出現很大的問題，比如毛傳以為《邶風·柏舟》和《邶風·綠衣》是興，但是前者嘆仁人之不遇，后者是莊姜自傷，哪有什么“見今之美”呢？顯然自相矛盾，“比顯而興隱”顯然是把概念擴大了，卻顯得模糊。表現在“顯”和“隱”之間由于人們認知能力的不同，會存在理解上的偏差。附理者切類以指事，起情者依微以擬議。起情故“興”體以立，附理故“比”例以生。從這方面來看，徐復觀先生沒有從整體上進行關照，顯然有斷章取義的嫌疑。“《三百篇》中如‘匏有苦葉’‘交交黃鳥止于棘’之類，讬‘興’發唱者，厥數不繁。毛、鄭詮為‘興’者，凡百十有六篇，實多‘賦’與‘比’；且命之曰‘興’，而說之為‘比’，如開卷之《關雎》是。”[13]《文心雕龍》是以宗經為先旨的，在一定程度上他無法擺脫漢代經學的束縛，很容易使“比、興”混為一談，所以他認為《關雎》是歌頌后妃之德。由此可見，錢鐘書與徐復觀兩位先生對于“比興”的認識，是建立在前人的基礎之上的，他們結合自己的治學經驗，向人們提供了一種認識古代詩歌的思路和方法。

在后世詩歌中，比興很少以獨立的形式出現，而是常常相互融合在一起，二者相輔相成，對于詩歌意境的形成有著極其深遠的影響。通過閱讀錢鐘書和徐復觀兩位先生的作品，向我們提供了欣賞詩歌的角度。我們應該從詩歌本身出發，深入體會作者所要抒發的情感，以此提高鑒賞詩歌的能力，感悟中國文學的深厚底蘊。

[1][4][7][11][13]錢鐘書.管錐編[M].上海:生活·讀書·新知三聯書店,2016.110-113.

[2]徐復觀.中國文學精神[M].上海:上海書店出版社,2005.22-23.

[3][宋]黎靖德編,王星賢點校 .朱子語類[M].北京:中華書局,1986.2069-2080.

[6][8][9]高亨注.詩經今譯[M].上海:上海古籍出版社,2016.1.8 .96.114.229.

[5][梁]鐘嶸著,周振甫譯注.詩品譯注[M].北京:中華書局,2016.19.

[10]周振甫.文心雕龍今譯[M].北京:中華書局,2011.324-326.

[12][清]阮元校刻.十三經注疏[Z].北京:中華書局影印,1982.796.

I206

A

1673-7725(2017)12-0208-03

2017-10-09

張曉曉(1992-)，女，山東濟寧人，主要從事宋遼金元文學研究。

董麗娟】