信念倫理與社會主義核心價值觀的認同和堅守

蘇寶梅

(濟南大學政法學院，山東 濟南 250022 )

信念倫理與社會主義核心價值觀的認同和堅守

蘇寶梅

(濟南大學政法學院，山東 濟南 250022 )

信念倫理與社會主義核心價值觀在精神氣質上是統一的，作為中華民族共同的價值追求指引著大眾的判斷與選擇。它是德性倫理中最具基礎性的元素，或者說是促成德性成長最重要的基元，其他德性或多或少都要受到它的影響和滲透。社會主義核心價值觀從國家層面、社會層面、個人層面凝煉出的12對德性要求，也都與信念倫理有機聯結。它需要全體國民具有與這種價值觀相吻合的信念倫理作支撐。信念倫理的缺失將導致工具理性泛化、價值相對主義甚至走向道德虛無主義。研究信念倫理理論，有助于加快公民對社會主義核心價值觀的認同、接受，形成社會主義核心價值觀的自覺、堅守，讓社會主義核心價值觀發揚光大。

信念倫理；社會主義核心價值觀；認同；堅守

信念直指人心，關系善惡，是人性達善的要件。信念倫理，從某種意義上說，是德性倫理中最具基礎性的元素，或者說是促成德性成長最重要的基元，其他德性或多或少都要受到它的影響和滲透。社會主義核心價值觀是中國傳統文化歷經歲月更迭時代變遷而積淀的精華在當今社會的體現，它與信念倫理有機聯結。

一、信念倫理及其道德特質

所謂信念倫理，是指個體以某種信念、風俗、學說、理論等作為自己行動的依據,并將這些依據內化成約束自身行動的深刻自律。對特定個體而言，其所依據的內容具有絕對正確和至高無上的品質。

“信念倫理”源于馬克斯·韋伯(Max Weber)的論述。在《以政治為業》的論述中，韋伯提出并闡釋了與政治關系甚密的兩個概念：信念倫理與責任倫理，表述了關于倫理與政治關系的觀點：“恪守信念倫理的行為，即宗教意義上的‘基督行公正，讓上帝管結果’，同遵循責任倫理的行為，即必須顧及自己行為的可能后果，這兩者之間卻有著極其深刻的對立?！?② [德]馬克斯·韋伯：《學術與政治》， 馮克利譯，北京: 三聯書店，1998年版，第107、116頁。理解其內涵，韋伯該是以為信念倫理與責任倫理是極其對立的，但如果進一步探究其背后的深層動因，就會發現兩者又是統一的。因為在韋伯看來，無論是信念倫理還是責任倫理，它們都根源于行為者內心所秉持的信念，而這恰恰是韋伯所推崇的，他說：“能夠深深打動人心的，是一個成熟的人(無論年齡大小)，他意識到了對自己行為后果的責任，真正發自內心地感受著這一責任。然后他遵照責任倫理采取行動，在做到一定的時候，他說：‘這就是我的立場，我只能如此?！雹?/p>

儒家倫理從本質上說也是信念與責任并重。這種品質突出表現在孔子的諸多論述中。例如，他說：“有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也?！?《論語·泰伯》。其意是指在國家政治清明時，君子應該積極參政議政，如果甘于貧賤而逃避責任，是可恥的；在國家政治昏暗時，君子可以消極問政，如果當官是為了權勢和富貴，也是可恥的?！坝械绖t見”體現的是一種基于信念的責任意識；“無道則隱”則是為了堅持信念而放棄了責任，表現的是信念倫理的傾向。

儒家的信念倫理既體現在政治領域，又體現在非政治領域，是政治儒學與生命儒學的共有特征。它以天命信仰、道德自律以及禮樂教化為基礎，依靠仁、義、禮、智、信(而非法律規范)來約束人們履行家庭責任和社會責任，形成了以“天人合一”、孝悌傳承、治國平天下為核心的責任倫理觀，直接影響了中華民族性格的孕育和積淀。

信念倫理的道德特質是指倫理道德具有自覺性、利他性、理想性等特質。中國傳統倫理對道德的釋義，對于彰顯道德特質尤為貼切。比如，東漢劉熙《釋文》講：“德者，得也。得于其心，而不失之謂也。”許慎《說文解字》講：“外得于人，內得于己也”。清代段玉裁《說文解字注》更進一步講：“內得于己，謂身心有所自得也，外得于人，謂惠澤使人得之也。”既強調了道德的自覺性(自得、內得于己)，又強調了道德的利他性(施惠澤于人、外得于人)。同時，中國傳統倫理特別強調道德的理想性。諸如講“日新其德”、*《易經·大畜》?！皩U孶為善”、*《孟子·盡心上》?！耙娰t思齊”、*《論語·里仁》?！爸褂谥辽啤?《禮記·大學》。，以及“圣希天，賢希圣，士希賢”*周敦頤：《通書·志學》。等等。認為人只要努力修養德性，便都有成圣成賢的可能，即所謂“人皆可以為堯舜”*《孟子·告子下》。、“涂之人可以為禹”*《荀子·性惡》。。中國傳統倫理之所以影響深遠、感人至深，是與其注重德性倫理、彰顯道德特質密不可分的。

從本質上看，倫理與道德都是人應然的價值追求。對個體而言，人生目標的達成，須克服各種困難、抵制各類誘惑，堅定不移地向目標努力，如愚公移山一樣，堅信目標是可以實現的，甚至甘愿為此付出幾代人的努力。而這一切行動的基礎原于信念，有信念的驅動和指引，人們擺脫掉束縛，向應然的共同理想進發。道德之應然，是確定目標、行動判斷和選擇的價值坐標，例如生活中關于“應該哪樣”或“不應哪樣”的判斷和選擇，皆要回歸到這個價值坐標上來。人們在“應當”的事情上漸漸形成了共識，不斷被重復、強化并培養為共同信念。從這個視角看，信念和道德是統一的，都是人們不斷選擇的結果。

二、信念倫理的缺失及表現

中華傳統文化中已然內蘊著信念倫理精神，并指引著大眾的生活觀念、社會交往的態度、行為。它強調目的合理性，主要關注行動者內心的意圖、動機和信念；它強調入世精神，以現世的道德楷模為標桿、為學習榜樣，去引導大眾的價值觀念和踐行方式，平衡著各種矛盾、維系著共同秩序。但是，改革開放30多年來，隨著經濟社會的逐步深入，尤其在經濟全球化、文化多元化、價值與信仰多元化的今天，信念倫理正日益弱化，它的缺失已在不同層面帶來了消極的影響。

在個人層面，信念倫理的缺失表現為自我失衡。以經濟為中心的發展模式造成了人為物役的嚴重后果，個人為滿足自我利益而無視社會法律制約和倫理約束。由于信念的失落，人們盲目熱衷于各種外在目的的追求，忘記了關心自己的靈魂，忘記了“人是目的”的意義，忘記了人的自我教育的重要性。更由于社會的評判標準和機制也被異化，人們只是在實用主義、經驗主義、功利主義的層面去思考問題、評判成敗，不再去尋求超越于現實利益的生活意義、生命價值、理想信仰與終極關懷，從而導致極端利己主義、個人主義、無政府主義、宿命主義、虛無主義等消極價值觀的滋生和蔓延。

在社會層面，信念倫理的缺失表現為人我失衡。人與人之間缺乏同情的意識、寬容的心態、共生的理念，許多人僅僅用功利的尺度來衡量一切，一切都在冰冷的計算之中。社會既有的價值觀念、思維方式以及行為模式遭到普遍質疑甚至嚴重破壞，倫理道德失去了原有的約束力和影響力，顛覆傳統、挑戰極限的行為觸目驚心，直接導致包括人際信任、政府公信、法律威信等在內的社會普遍信任度下降，加之社會各方利益暫時無法得到相對平衡，從而引發社會消極情緒擴散，導致社會秩序混亂甚至有時處于險境。

在自然層面，信念倫理的缺失表現為物我失衡。以GDP崇拜為特征的現代化社會使人與大自然的關系處于失衡中。人類借助于科學技術敢上九天攬月，敢下五洋捉鱉,在與自然的較量中取得了無數次輝煌的“勝利”，生產走上了一條“大量開采→大量生產→大量消費→大量廢棄”的單向之路，從而導致能源危機、資源枯竭、環境污染、生態失衡，一系列環境問題反過來又阻礙了人類社會的發展，使人類文明陷入困境。從一定意義上說，近年來我國生態環境中出現的一系列問題和現象，正是信念倫理缺失、責任倫理弱化所致。

歷史的經驗證明，如果社會的發展沒有形成價值共識，或者缺乏核心價值觀的引導，社會的發展就會因缺乏集體行動的感召力而緩慢和混亂，因缺乏精神力量的強力支撐而渙散和無力。一個社會只有在核心價值觀上達成共識，才能形成巨大的社會凝聚力，才能起到集體動員的作用，才會維持社會的正常運轉和有序發展。因而，在社會變革與轉型期內，強調信念倫理有助于培養、樹立和踐行社會主義核心價值觀。

三、社會主義核心價值觀所蘊含的倫理意蘊

1.社會主義核心價值觀所蘊含的國家倫理

國家倫理是指國家作為一個行為主體所應當遵循的行為規范和價值原則，是國家對其自身及其全體國民所承擔的道德責任*喻文德：《論社會主義核心價值觀對實現中國夢的倫理支撐》，《中南大學學報》2014年第6期。。國家倫理的目的在于使國家成為一個有道德的主體，制約與引導國家行為，從而為國家承擔其主權與治權責任找到一種道德治理的路徑*田文利：《國家倫理及其實現機制》，北京：知識產權出版社，2010年版，第172頁。。

富強、民主、文明、和諧作為國家層面的基本價值目標，是國家倫理的表達。富強，即國家繁榮昌盛和人民幸福安康。國富民強，是中國特色社會主義建設的目標。對個體而言，富強要求自己做好本職工作，積極提高個人素養和勞動技能，用勞動創造更多財富。就國家而言，人民大眾是社會財富的真正創造者，也應是享有者，國家要為勞動者創造好的生活條件以及工作條件，保障每一個勞動者都享有勞動成果。同時，在大政方針上指明經濟發展的路徑方向，有效指導社會可持續發展。

民主是社會主義政治制度的基本特征，實現民主政治，即公民有平等的權力參與國家事務與社會管理。盡管民主內容是多樣化的，但核心在于公民參與的平等性和參與途徑的有效性。在我國，平等性和有效性體現為人民代表大會制度的基本形式和內容。與此同時，科技水平的進步為公民表達個人意愿提供了更多的方式和途徑，如大眾媒體、自媒體等。因此，作為價值取向的民主，要求公民持續提升政治參與能力，做到明是非、懂法規、合情理，理性地參與國家事務及社會管理。

文明是社會主義精神文明建設的最高目標。文明之于個人，是指在道德上的開化和健全，通俗地講就是要有理想、有文化、有道德、守紀律。新中國成立后，黨和國家通過長期實施國民教育、繼續教育、職業教育等途徑開展精神文明建設，持續培育高文明程度、高職業水平的社會主義建設者。對國家而言，衡量一個國家是否文明，就是看它能否持續不斷地促進該社會文化道德建設的大繁榮、大發展，促進公民文明素質和社會文明程度的提高。

和諧是中華民族優秀傳統文化的基本理念和價值追求，天時地利人和是和諧的最高境界。這一頗具東方神韻的文化意蘊，已成為人類社會共同追求的社會理想——人與人、人與自然、人與社會和諧相處、共生共榮。以富強、民主、文明、和諧為價值目標的國家倫理是現階段全國各族人民共同理想信念的倫理表述，是整合各種社會力量的粘合劑。

2.社會主義核心價值觀所蘊含的社會倫理

社會倫理是指社會作為一個行為主體，應當以追求社會公平正義為核心，以實現民主的社會倫理秩序為宗旨，進而以實現人的自由解放為終極目標。

作為價值導向，社會主義核心價值觀反映了社會主義社會的基本特征，體現了中華民族的基本精神要素和價值追求。馬克思主義認為，人的自由既受生產力的束縛，同時也受個人能力和素養的制約，無限度追求自由是不可行的，任何自由都是有限的、相對的，對自由的束縛也是一種保護。所謂的自由權利都應以不損害國家和集體利益、他人的合法權益為前提。作為社會主義核心價值觀的重要方面，自由理念要求人們持續完善自由權利保障機制，同時公民要在尊重他人權利的前提下合理地享有個人的自由權利。

平等是一種與生俱來的人格權利。每個人在經濟、政治、文化等各方面處于同等的地位，享有相同的權利。平等與公正密切相關，但絕非搞平均主義。平等依賴于權利，而且人和人之間生來具有的個體差異決定著平等的相對性，世界上只存在關于某項特定內容的具體的平等，并不存在抽象的和一般的平等。作為社會主義核心價值觀之一，平等觀提倡人與人之間平等相處、互相尊重，引導社會和諧發展。

公平、正義是人類社會持續健康有序發展的前提和保障。衡量一個國家或社會是否公平、正義，就在于社會各方面的利益關系是否得到妥善協調、各種社會矛盾是否得到正確處理、社會公平和正義是否得到切實維護和實現。一方面，公正是社會效率的保證。機會均等原則和按貢獻分配權利的原則能最大限度地發揮個人潛能，是社會效率的活水源頭；另一方面，公正也是社會和諧的基礎。公正保證了每個社會成員的基本權利和尊嚴，有利于社會的各個階層合作與互動，減少矛盾與沖突。

3.社會主義核心價值觀所蘊含的個體倫理

個人層面的社會主義核心價值觀是指個人通過加強思想道德修養從而履行的道德義務，是對國家繁榮、社會發展、個人成長都具有重要意義的價值準則。說到底，社會主義核心價值觀的推行最終要通過個體的實踐和遵守來實現的，國家的富強離不開公民對國家的擁戴,離不開公民的勞動創造；社會主義民主的實現，以公民對社會主義的認同及參與為前提，公民自由平等權利的實現程度和公民的道德水平決定著國家的文明程度。

愛國是人們在共同的社會生活中對自己的國家和人民建立起來的一種無限忠誠和熱愛之情，是對自己的故土家園、種族文化和歷史傳統的歸屬感、認同感、尊嚴感與榮譽感。愛國作為社會主義核心價值觀的重要內容，需要把愛國主義與對社會主義的支持和擁護有機統一起來。社會主義制度的建立為祖國的繁榮昌盛提供了可靠的保障，國家的強大與社會主義的發展有著密不可分的聯系。在當代中國，愛國主義首先體現在對社會主義祖國的深厚情感，這是每一個公民必須堅持的立場和態度。面對全球化的國際背景和實現中華民族偉大復興的歷史使命，每個公民都應將愛國主義內化為自身的道德要求，成為自己的自覺意識。

敬業，即對個人從事的工作盡心竭力，也即忠于職守、勇于進取、積極奉獻。馬克思主義認為，人類社會的一切都是勞動創造的，敬業表現在個體在勞動中的勤懇態度，做到工作上的勤勤懇懇，方可出色地勝任本質工作，增加對社會的貢獻，從中實現個人的價值。離開敬業精神，就個人而言，工作沒有動力，缺乏干勁，生活沒有支柱，失去保障；就國家而言，社會主義現代化建設事業不可能順利進行，中華民族偉大復興的中國夢也不可能實現。

誠信的字面涵義即真實不欺，按世間萬物固有的本來性質和屬性去認識和行動。誠信是中華民族的傳統美德，它要求人們在心理、言語和行動上對自身、對他人、對社會真誠有信、無妄無欺。誠實守信不僅是傳統道德的要求，更是社會主義公民應遵循的基本道德規范。

友善即心懷善念，以友好的態度待人待物。友善內含著寬容待人、平等待人、扶危濟困的意蘊。社會主義核心價值觀中的友善觀念，要求人與人包容理解、互相尊重、相互合作，強調公民關愛他人的義務，這不僅能夠緩和激烈競爭所引發的緊張的社會關系，也將營造良好的社會生態體系。

四、信念倫理與踐行社會主義核心價值觀

社會主義核心價值觀作為價值觀的最高層次，它首先是規定我國基本制度的價值屬性，體現在國家的制度及其運行當中，體現在改革發展的大政方針之中，同時也體現在每一個公民的思想和言行之中。踐行社會主義核心價值觀離不開堅定的信念倫理作支撐。

1.信念倫理有助于社會主義核心價值觀的認同和接受

首先，信念倫理是人們在長期的價值判斷和選擇的社會實踐中養成的，是個體認同和接受社會主義核心價值觀的心靈土壤。心理學利己主義認為，任何人最終所能欲求或尋求的(作為目的自身的)東西只能是他自己的個人利益，或者說，人在進行價值判斷和選擇時，初始的動機都是利己原則。然而，現實生活中，隨著深度融入社會，個體在對各種挫敗和成就的經驗素材分析時發現，利己原則并非最佳原則。而大多數人共識的原則雖然不是“最利己”的，卻是風險最低的、最能使人獲得愉悅及成就的，于是便習得了這些共識的原則，內化到個人價值觀，形成了個人的倫理信念。

其次，信念倫理與社會主義核心價值觀在精神氣質上是統一的，它有助于公民產生社會主義核心價值觀的共鳴并獲得新的認知路徑。孟子云：“生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也?！?《孟子·告子上》。這是對道德之“正義”的最高追求，也是社會主義核心價值觀傳承的豐厚的道德文化資源。

最后，共同信念和共同價值期待是認同和接受的主要原因。集體主義是社會主義精神文明的重要標志，也是社會主義道德的基本原則，社會主義核心價值觀則集中表達了社會集體信念和共同追求。在價值理性缺失的中國當代社會，公民尋求普適性價值、共同倫理，也希望它能作為公共管理者的行為導向與約束，這既出于社會管理的需要,也基于個體精神危機應對的要求。

2.信念倫理有助于社會主義核心價值觀的自覺和堅守

現實世界也許并不像韋伯描述的那樣，“信念倫理”與“責任倫理”有嚴格的界限。信念并非對立于責任單獨存在，反之亦然。責任是對個體行為后果的心理承擔和事實承擔，約束行為主體的尺度，一般具有善的導向性。在社會主義新中國，責任與信念是密不可分的，尤其“將責任作為信念來堅守”，是源自中國傳統文化數千年來的倫理自覺。

首先，信念倫理和責任倫理相互促進、相輔相成，兩者的精神實質都深契于社會主義核心價值觀之中。信念是一種“由內而外”的驅動，責任則是“由外而內”的外在制約，兩者相互依賴，又相互影響。在企業領域，“一項有關員工忠誠及工作實踐的報告表明，被員工視為有高度倫理追求的公司保留住員工的可能性是其他公司的6倍多”*[美]費雷爾：《企業倫理學——倫理決策與案例》，張興福、張振祥譯，北京：中國人民大學出版社，2012年版,第17頁。。多數企業最初設定倫理標準甚至將倫理制度化，是出于企業責任、社會責任的要求，因為背上壓榨職工血汗、不守誠信等惡名的企業將會受到社會抵制，不可能實施這一舉措。然而，強調責任的企業倫理標準、制度在管理中產生積極影響之后，企業與員工、企業與市場共贏的效果，責任要求演變為企業追求，責任倫理便轉化為信念倫理，并為社會全體企業所共識、自覺和堅守。因此，在現實生活中，信念與責任聯系密切，相互促進，不能將信念倫理與責任倫理對立起來。

其次，盡管信念有助于社會主義核心價值觀的認同、接受并喚起個體自覺，但其在責任倫理約束下才能得到長期堅守。如上所述，信念倫理有助于社會主義核心價值觀的認同和接受，能夠喚起個體對集體主義信念的自省、自覺。每個人都可以樹立高尚的信念，但是當與個人利益發生沖突時，總會以這樣那樣的標尺進行權衡。以“愛國”要求為例，“一個年輕的軍官拼著性命以求其君主的版圖增加哪怕一寸，這并不是因為新辟的版圖在他看來是一個比保全自己姓名更值得追求的目標。對他來說，與他效勞的國家所征服的一個王國項目，他自己的生命更具有無限大的價值”，那么，是什么能夠讓他堅守高尚信念呢？“當他把這兩個目標相互比較時，他不是用自己面對它們時的天然具有的眼光，而是用他為之戰斗的國民眼光來看待它們的”*[英]亞當·斯密：《道德情操論》，呂宏波、楊江濤譯，南昌：江西教育出版社，2014年版,第177頁。。“國民的眼光”，就是作為一個軍人、一個民族成員的責任的要求。

最后，踐行中的自覺和信念中的堅守，兩者相互作用、相互促進。除了外在動機，履行道德不是外界強加的，而是出于個體的自覺，“我們內心的主觀感受就是一切道德的終極約束力”*[英]穆勒：《功利主義》，葉建新譯，南昌：江西教育出版社，2014年版,第29頁。。然而，外界的責任制約卻是形成這種自覺的主要原因之一。例如“友善”這一價值觀標準，是若干個行為主體在集體生活中反復檢驗得到的經驗性原則。在集體生活中，個體不僅能感受到友善作為“正價值”所帶來的幸福或者利益，更能品嘗“不友善”所帶來的惡果——同類排擠、利益斗爭、人格壓制等。諸多外來壓力致使“友善”的信念得到鞏固，個體會自覺地樹立友善理想，踐行友善。反過來說，堅守這種信念，又感染著社會成員的踐行和傳播，循環往復，相互促進。

3.信念倫理有助于社會主義核心價值觀的發揚和光大

從認同到接受、從自覺到堅守，社會主義核心價值觀以共同信念和集體責任的精神形式滲透到個體價值體系中，在踐行中不斷反思，然后再回到實踐，并在這一循環往復的過程中漸漸根深蒂固。

“社會主義核心價值體系同人民群眾日常的一般價值觀是水乳交融的,同時在性質和訴求上也是根本一致的?！?胡敏中：《論價值共識》，《哲學研究》2008年第7期。社會主義核心價值觀是在中華民族文化價值共識基礎上提出的，其社會外在要求、個體內在渴望是一致的，與生活息息相關。每個個體堅守信念、堅持追求，社會主義核心價值觀便得以發揚光大。以國家層面的“法治”價值追求為例，中國歷史倡行的是德治、禮治為最高訴求的社會治理文化，中國社會法治基礎的薄弱，除了政治文化傳統的原因，還有就是觀念或信念的缺失，進一步講，也是每一個社會個體的法治信念的缺失——輕視甚至無視法治，就會導致惡化的社會倫理環境。

在中西文化融合、社會文化多樣化、物質生活豐裕的當代社會，依法治國被提升到一個全新的高度。習近平總書記指出：“在國際社會中，法律應該是共同的準繩，沒有只適用他人、不適用自己的法律，也沒有只適用自己、不適用他人的法律?！?習近平：《弘揚和平共處五項原則 建設合作共贏美好世界——在和平共處五項原則發表60周年紀念大會上的講話》，北京：人民出版社，2014年版，第11頁。隨著新中國成立、特別是改革開放以來全黨上下的共同努力，法治理念不斷深入人心，依法治國、創建法治社會的步伐不斷加快。

黨的十八屆四中全會第一次以“依法治國”作為全會主題，使中國的法治建設換擋提速、轉型升級。國家領導人以身示范，將法治觀念深入到政治、經濟、民生的各個層面，帶動了法治建設步伐的加快。這個源自中華兒女共同需要的時代信念在當代得到共鳴，進而成為社會意識形態的新內容，積極地發揮正向的影響，使法治事業在中國發揚光大。

本文系中央馬克思主義理論研究與建設工程重大項目“弘揚中華傳統文化與現代化研究”(項目編號：2015YZD17)的階段性成果。

蘇寶梅，女，濟南大學政法學院教授，研究方向為倫理學。

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1002-3909(2017)05-0101-06

[責任編輯呂本修]