電影改編作為文學經典的現代性批評

張建軍

(商洛學院語言文化傳播學院，陜西 商洛 726000)

【傳媒文化】

電影改編作為文學經典的現代性批評

張建軍

(商洛學院語言文化傳播學院，陜西 商洛 726000)

20世紀后半葉，文學經典的研究批評必須面對媒介語境，已經成為一個顯性事實。其中，電影改編作為一種重要的跨學科現代性媒介批評方式，是對文學經典文本在新時空環境中的重新認識與延伸拓展。從深層次上講，電影改編可以讓社會大眾直觀文學經典的傳播學特性，知道文學文本并不是固步自封在特殊范圍之內的物質實體，而是具有不斷發展變化的豐富內涵與可變形式；從而樹立起一種新的觀念：文學經典的形成過程，就是不斷地把每一時期、地域人們的閱讀接受、批評思想融入文學文本之中，形成經典性與現代性的交融；另一方面，文學經典也是在批評對話中的“浴火重生”。現代性語境中，電影改編所體現出的比較文學視域與跨學科背景能有效促進對話關系的建立與批評思想的落實。從而，在現代性的學術平臺上建構電影改編與文學經典之間的理論思考和美學批評，并進一步加強對文學經典文本的內涵豐富與學術批評。

電影改編；文學經典；理解力場；現代性；媒介批評

20世紀后半葉，文學經典的研究批評逐步地面對媒介語境，已經成為不爭的事實。文學經典通過文字符號的傳播方式與文學批評的深度接受途徑受到嚴重挑戰，因為大眾文化主體接受的藝術修養與文學審美已多是媒介介入*阿諾德·貝林特代表作《藝術與介入》。“介入”(engagement)是其美學理論的主要基點，這個概念主要挑戰18世紀以來的審美無利害傳統，強調積極的融入(不同于心靈的主觀投入)以及經驗的雙重意義(在詹姆斯和杜威的意義上)。作為一種重視藝術語境的美學，“審美介入主張連續性而不是分裂，主張背景的相關性而不是客體性，主張歷史多元論而不是確定性，主張本體論上的平等而不是優先性”。，這一現象主導了文學經典的閱讀接受傳播方式。電影改編作為媒介傳播的重要手段，深受社會大眾的歡迎。值得憂慮的是，電影改編本身作為一種跨學科的現代性媒介批評，缺乏電影與文學之間深入的學理研究，導致文學經典的學術批評與電影改編所代表的大眾文化各行其道：學院派受傳統學術觀念與方法體系影響，恪守學術嚴謹性，不愿意任何有損精英思想的“打破院墻行為”；相反，電影改編在市場化的大眾消費觀念中，表現為娛樂化、通俗化和消費化，與文學經典本身所承載的藝術性與思想性漸行漸遠。這兩種極端化的行為表現，導致電影改編所體現的學術性以及批評價值就被嚴重低估。其實，電影改編的編劇、導演和演員是一個綜合性的立體話語群體，在文學經典與電影改編的藝術實踐過程中，融合了閱讀接受者、理解闡釋者與批評建構者的三位一體之屬性，他們所體現出的接受美學之傳播觀、辯證對立的現代性與人之延伸媒介性，都是不錯的理論總結與美學探索。從學理上來看兩者的關系，就有很多可資借鑒的思維模式：首先，從比較視域的角度出發，把文學經典置于傳播學的“理解場域”中去；其次，現代性就是對文學經典性在現代意義上的“修正”*哈羅德·布魯姆認為，文學史上，后來作家要突破“前驅”的全面影響，建立自己在文學上的一席之地，就要有六種“修正比”：有意誤讀、續完和對偶、重讀和不連續、逆崇高、孤獨之自我凈化、死者的回歸。這也吻合了馬泰卡林內斯庫提出的“現代性的五副面孔：現代主義、先鋒派、頹廢、媚俗藝術、后現代主義”。，挖掘和拓展文學經典在時代潮流與區域空間中的吻合度。最后，在“媒介是人的延伸”啟蒙下，把文學經典的電影改編看作是在現代性意義上跨語言與學科體系的學術性批評。在文學“偉大的傳統”長期壓抑下，文學經典“需要一個完全不同的‘他者’作為參照系來重新認識和更新自己”[1]。電影改編是文學經典存在的另一種聲音，具有大眾的立場與對話的可能。

文學經典與影視改編的學術研究最早起源于電影藝術界，這是文字敘述如何向綜合藝術表述體系的轉變*電影學科最早從文化意義上研究改編，代表作羅伯特·考克爾的《電影的形式與文化》，涉及電影敘述、文化實踐、電影作者。第一次具體談改編問題的是莫尼克·卡爾科-馬賽爾、讓娜-瑪麗·克萊爾合著的《電影與文學改編》，雖然作者的立足點是電影學，而非文學，但對后來研究起到了基點作用。，即文學經典怎么才能變成電影藝術的應用性研究，僅有單向度。因此，文學經典與電影改編研究最早、成果最多、也最成熟的理論是在敘述學方面*西摩·查特曼《故事與話語——小說與電影的敘事結構》、雅各布·盧特的《小說與電影中的敘事》、安德烈·戈德羅的《從文學到影片——敘事體系》。，敘述學方法成為兩者之間進行比較文學中可比性研究的重要操作面。20世紀后半葉，隨著大眾文化的興起，媒介引發了文學經典在文本延伸意義上的跨學科閱讀與大眾普及性傳播。與此同時，各種理論思潮風起云涌，如詮釋學和接受美學與閱讀理論等哲學話語，為電影改編作為文學經典的現代性批評*馬里奧·J·瓦爾德斯的《詩意的詮釋學——文學、電影與文化史研究》，從美學角度兩者之間的共通性：符號學、不確定性、記憶、他者、身份、戲仿、后現代性。提供了話語模式與理論思維上的支撐。“現代性”*現代性的豐富內涵，本文主要參考：馬歇爾·伯曼《一切堅固的東西都煙消云散了：現代性體驗》、馬泰卡林內斯庫《現代性的五副面孔：現代主義、先鋒派、頹廢、媚俗藝術、后現代主義》和齊格蒙特·鮑曼《流動的現代性》。批評是一種美學思維，電影改編在大眾文化背景下是對文學經典內涵的豐富與外延的拓展，從而認識到，批評是對媒介傳播價值的高度認可，更是在嚴格的學術體制思維之外建立一種可能性的對話關系。這是我們目前在學理上的現實問題與迫切任務*國際學術界2006年成立“文學與銀幕研究會”(Association of Literature on Screen)，2008年第三屆國際年會上出版半年刊《改編》(Adaptation)，目前已經出版17卷，電影改編在國外已經走上正軌；但國內多是“影像”模式化的文本細讀。張沖教授從“語境”與“理論”出發，編著《文本與視角互動——英美文學電影改編的理論與應用》論文集，提出很多有建樹的理論思維。，挖掘現代性內涵在文學經典與電影改編之間表現的復雜性、多元性和不確定性的解構與結構關系。

比較視域是文學經典形成與傳播的“理解力場”

電影改編與文學經典之間的建設性關系作為一項學術性研究，要求研究主體必須具備比較視域(comparative perspective)，即研究者在多元觀察、多視點透視的研究視野中，尋找研究對象之間共同的美學基礎(common aesthetic grounds)。正如錢鐘書先生所說：“比較文學的最終目的在于幫助我們認識總體文學乃至人類文化的基本規律”[2]。據此而言，在文學經典與電影改編之間的共通規律或共通性的找尋，筆者以為，必須厘清兩者之間的可比性問題。即把它們置于文化研究的理論平臺，從文學經典本身的“理解力場”出發，以“文學性”的透視思想，研究文學自身及其傳播接受，從而在更廣泛的范圍內恢復文學的人文主義影響。

首先，在文化背景中探究電影改編與文學經典之間的學術關系。從文化意義上說，文學是對當時文化的一種濃縮與精煉，藝術改編則是對文學文本在文化接受層面上的一種解讀與傳播。但是，由于科學主義的精密思想與學科方法嚴重割裂了兩者之間的緊密關系。在文化全球化的背景下重新提出來，本身就是在構建一種新形態的對話關系。這是因為全球化的文化場景是一個各種文化互相看視的平臺，有利于各種文化主體的視野拓展與身份認同，同時最突出的特點是大眾文化攜帶的現代傳播媒介與網絡異軍突起，逐步形成大眾文化與以文學經典構筑的精英文化之間的矛盾對話關系。西方現代文學觀的確立是隨著現代研究性大學而出現的，馬修·阿諾德(Matthew Arnold)作為精英文化構筑主體成分轉變的代表人物，把德國人的哲學轉到文學上，認為文學是“世界上已知和已被想過的最好之物”，并能繼續保持大學的知識真理與倫理教誨的雙重使命。在《文化與無政府狀態》中，有對精英文化的總結言論，文化是一個時代最好的知識與思想，文化能改造和提升人性。而大眾文化的內涵，由法蘭克福學派與伯明翰學派的深入研究，及當今社會現實判斷，基本是指：“后工業社會時興于城市的，以全球化的現代(電子)傳媒為介質，大批量生產的，能復制的，以市場消費為導向的，引導大眾潛藏的思想意識的當代文化形態。”這種矛盾對立的關系，以比較視域來看，正好是任何一種文化的發展和維持均需要他種文化存在的證明，“自我”身份建構離不開“他者”，而“他者”又有助于對“自我”的重新闡釋和理解[3]。這是把對文學經典的闡釋或者批評放在電影改編的文化場域中的目的；并以跨學科研究文學與藝術的差異來尋找共同的“文心”與“詩心”。喬納森·卡勒關于文學功能的兩面性論述，也是兩者關系的隱性表達：文學(電影改編)既是文化的雜音，又是文化的信息。它(電影改編)既是一種制造混亂的力量，又是一種文化資本。它(電影改編)是一種召喚閱讀、把讀者引入關于意義的問題中去的寫作。*喬納森·卡勒關于文學功能：“文學既是文化的雜音，又是文化的信息。它既是一種制造混亂的力量，又是一種文化資本。它是一種召喚閱讀、把讀者引入關于意義的問題中去的寫作”。(《文學理論入門》李平譯．譯林出版社，2013：43。)

其次，把文學經典與電影改編放在一種社會文化空間中去研究，歸根到底還必須是文學研究。比較文學是能夠打破各種界限、具有廣闊視野、表現開放意識的文學研究，即便這種表面的無邊界可能造成“一門學科之死”*斯皮瓦克批判“西方中心論”與“地域中心”觀念時，嘗試提出比較文學的新方向，命名為《一門學科之死》(張旭譯．北京大學出版社，2014年)。本文借此，批評文學中心論的觀點，的困境，但以“文學性”的透視思想關照兩者關系，是一切可比性研究的出發點。關于“文學”的定義，是存在于歷時性文化傳統與共識性文化語境中的。孔子因材施教，在《論語·先進》中，認為分德行、言語、政事與文學四科教育。“文學”按宋代邢昺疏的解釋：“文章博學”[4]。后世跟隨這一思想，變化不大；西方19世紀之前，文學及相似的詞指的都是“著作”或“書本知識”。工業社會興起后，文學成為“一種可以引起某種關注的言語行為或文本”，具有了自身的獨立性，形成現代性的文學概念：文學具有語言的“突出”與綜合，文學是虛構性、審美對象化、互文性或者自反省的建構[5]。卡勒對文學本質的認識，可以說是兩者進行可比性研究的理論框架，或者內在的匯通性透視。

第三，文學經典在傳播中是生命存在的表述與“理解力場”。德勒茲在哲學層面思考文學經典與生命存在的關系，認為文學是一種“生成”，是一種“事件”。文學屬于不定形、未完成的東西，永遠是正在進行中，超越任何可能經歷的或已經經歷的內容。也就是說，文學是一個過程，一個穿越未來與過去的生命片段[6]。文學的產生，或者文學經典的形成本身就是傳播的過程，文學是永遠徜徉在歷史的長河之中的，不是隨著書寫而定型，或者成為作者所屬的物質遺產。法蘭克福學派的思想拉開了文學研究向傳播學轉向的大幕，“偉大的文學作品使我們能夠研究人們踐行其社會角色的方式”[7]。主將洛文塔爾從“傳播”入手解決文學轉型的突出問題，強調一種傳播學的文學觀：文學本身就是傳播媒介，無論是就其內在本質而言，還是就其社會功能來說，文學所發揮的都是一種中介作用。文學研究的本質不能僅僅停留在傳播者、文本和接受者的范圍，而且要有文化語境、社會發展過程和經濟關系等重要場域的參與；這些觀念在文學的解釋和理解中地位非同一般，我們卻往往忽視文學與外在因素之間的緊密聯系及統一性。文學某種觀念或者方式的產生一定是“天時地利人和”的產物，即文學是處于“傳播力場”的網絡之中，是各種外在“場域”合力形成文學本身及理解傳播。這就是洛文塔爾對文學傳播的重大貢獻：理解力場。文學作為人類交往的一種傳播行為，怎樣才能真正傳播文學的本真內涵與人性真實，促進人與人的深層交往，并使人類走向“自由與解放”？這是洛文塔爾在“理解力場”中思索的問題，也是把電影改編這一大眾媒介引入文學經典闡釋空間的根本所在，以社會總體觀念的思想見證文學中的生命存在。

最后，文學經典對生命存在的表述與探究不應受到語言囚籠的禁錮。在后現代語境中，電影改編對文學經典進行現代意義上的闡釋，是必須的，也是必要。詹姆遜斷言，以視覺媒介為中心的文化將改變人們的感受力和經驗方式，從而改變人們的思維方式，徹底消解文學經典在前工業時代文本“語言”的唯一特征。“語言”在文本層面是有聲的、豐富多彩的，但是對實際生活卻是沉默的。“有證據表明，一種對于文字生活的訓練有素而堅持不懈的獻身以及一種能夠深切批判的認同于虛構或情感的能力，削弱了直觀性以及實際環境的堅利鋒芒。相比于鄰人的苦難，我們對于文學中的悲傷更為敏感。”利維斯博士也質疑“人文主義核心”是否教育了人類行為，培養了人文素養。在社會現實中，文本與現實生活在思想層面上是完全隔絕的，互不影響。才形成喬治·斯坦納悲哀的總結：我們是大屠殺時代的產物。這是對精神意識與思想形態的批判，因為“我們”人類具備語言的兩重性：語言是人類獨有的技藝，將人從決定性的符號、從不可言說之物、從主宰大部分生命的沉默中解救出來；但同時也把人禁錮在語言的牢籠中。這是一種悖論性的存在，更是文學經典在保守狀態下人文性的缺失。在21世紀，文學研究必須具有開放意識，接受麥克盧漢的傳播思想：大眾傳播的視聽感官是一種新的語言媒介。這種鮮明的大眾“集體”趨勢，可以打破精英文化“語言與沉默”之間牢不可破的禁錮關系，形成各種層次之間的時空互動[8]。詹姆遜晚期資本主義的文化邏輯，正是在現代性意義上，從傳播學的角度認知文學文本的經典性，在結構和解構文學文本中，重新發現其人文價值。

現代性是文學經典的另一種時空存在，或“修正”

關于文學經典之“經典性”的語言學考證：在中文意義上，“經”是由“川在地下”之象的“坙”與“系”結合，變成“編織物的縱線”，引申為“標準”“典范”“權威”；“典”是會意字，從甲骨文字形上看，上“冊”，下“大”，合起來是大本的書，意指重要的文獻資料。組成“經典”，表示“冊在架上”，即經久不衰的萬世之作。“經典”對應英文有classic和canon。Classic源自拉丁文classicus，是古羅馬稅務官區別稅收等級的專業術語，公元2世紀羅馬作家奧·格列烏斯借此區分作家級別，引申為“model(典范)”和“standard(標準)”，文藝復興后盛行。Canon則是從古希臘語kanon(棍子或蘆葦)逐漸演變為度量工具，引申為衡量思想、意識形態的“規則”和“律條”。后指宗教中的正統和經典文本，18世紀擴展到文化領域，有了文學經典(literary canon)之說。Classic偏重“時間性”，Canon以“權威性”為重[9]。綜上所述，“經典性”歷史考證中，人們往往局限歷史時空對“經典性”單一的界定，沒有注意到其本身所存在的發展與變異。在后工業社會，這一內在問題被顯性放大，表現為多元化視角，主要以大眾的經典與精英的經典為兩級化代表。經典問題的兩極化認識，是因為話語階層對于文學經典的考量依然存在著一種精英化的觀念，最重要的是，否認文學在異域時空中的其他存在形式。

“小說的興起”者*以伊恩·P·瓦特的《小說的興起》為名，指19世紀與小說緊密相關的社會精英階層。在現代，他們是一群思想保守者、學院派、社會精英思想持有者，漠視文學的大眾根基。為什么把文學經典限定在“大師”的闡釋高度，而不是時空環境促成讀者的解讀空間。在21世紀的現代性語境中，文學不應再固守于傳統的精英思想，“即文學作品只能為那些具有某種特定文化教養的人所欣賞。有骨子里就有‘種種文學價值標準’的人，也有在文學之外的黑暗中苦苦渴望的人。自20世紀60年代以來文學理論之發展的一個重要原因，就是來自所謂‘無文化教養的’(uncultivated)環境的不同新型學生進入高等教育，沖擊了此種假定，致使其逐漸崩潰。理論是將文學作品從‘文明化的感受力’(civilized sensibility)對其的遏制中解放出來，并將其開放于一種至少原則上人人都能參加的分析的方法之一”[10]。大眾文化發展及對文學研究的影響，可以去除文學傳統模式中潛存的階層性、文明性和種族性等問題。所以，蘇珊·桑塔格認為，文學的超越性可以引導人們“逃出民族虛榮心的監獄、市儈的監獄、強迫性的地方主義的監獄、愚蠢的學校教育的監獄”[11]。如果文學走不出這些外在建構的無形監獄，也就不能稱為經典。

文學的經典性本質，在于對個體生命存在與精神價值的叩問。“‘你的’經典作品是這樣一本書，它使你不能對它保持不聞不問，它幫助你在與它的關系中甚至在反對它的過程中確立你自己。”卡爾維諾在《為什么讀經典》序言中，就文學與“你的”有關系，形成十四條“經典性”的大眾化認識。卡爾維諾的定義確實有些另類，打破了經典歷史性維度獨大的局面，以接受美學與闡釋理論的大眾化表述，說明經典性包含現代性，現代性是文學經典的另一種時空存在。“經典作品是這樣一些書，他們帶著先前解釋的氣息走向我們，背后拖著它們經過文化或多種文化(或只是多種語言和風俗)時留下的足跡”[12]。這些足跡混雜著文學經典在每一個時代的各種聲音，他們的出現標志著現代性的存在。人們普遍說，一千個讀者，就有一千個哈姆雷特。卻沒有深刻認識這一原則的本質內涵，經典之所以經久不衰，就是因為有一千個、一萬個，甚至更多讀者心中的“哈姆雷特”，“仁者見仁，智者見智”，這些說法或足跡，他們既是對經典內涵的挖掘，又是對經典外延的拓展；這些與時代和社會接軌的各色解釋，更是讀者在豐富性基礎上發現的現代性內涵。

從作家自身來講，“寫作絕非為過去的內容強加一種(表達)形式。更確切的說，文學屬于不定形、未完成的東西”[13]。文學是發展的，經典的闡釋也更應該從生命存在的本質來考慮，不要將其落入歷史桎梏之中去。文學經典的現代性不是憑空設想的，而是在其歷史發展的過程中得到傳承，各種不同的歷史空間境遇造就了批評個體對文學經典的豐富性和多元化；但人們往往忽視文學經典自身潛藏著的現代性基因，作家的“現代性，就是發現我們自己身處一種環境之中，這種環境允許我們去歷險，去獲得權力、快樂和成長，去改變我們自己和世界，但與此同時它又威脅要摧毀我們擁有的一切，摧毀我們所知的一切，摧毀我們表現出來的一切。現代的環境和經驗直接跨越了一切地理的和民族的、階級的和國籍的、宗教的和意識形態的界限：在這個意義上，可以說現代性把全人類都統一到了一起”[14]。作家的這種現代性就是對人性自身的深度關懷，在此基礎上，才能達成人與人之間或人與自身之間的心靈對話。哈羅德·布魯姆在《經典悲歌》一文中說：經典“真正作用是增進內在自我的成長。深入研讀經典不會使人變好或變壞，也不會使公民變得更有用或更有害。心靈的自我對話本質上不是一種社會現實。西方經典的全部意義在于使人善于用自己的孤獨，這一孤獨的最終形式是一個人和自己死亡的相遇”[15]。文學經典的這一本質意義，完全吻合了人們的現代性體驗：一切堅固的東西都煙消云散了。喧嘩中靜寂，多元中和諧。在經典與體驗的同聲交響樂中，他們相遇于現代性的三重本質：一、生命本質上，“孤獨”可以面對荒誕“出世”，思考人生，關懷自身；二、藝術虛幻讓“經典是真正的記憶藝術，是文化思考的真正基礎”[16]。人們在其中可以找到自身定位點和思考的坐標系；三、人性廣度上，“經典確實是生命力的準繩，是測定那些不可公度之物的一種尺度”[17]。這為文學經典的電影改編提供了內在可能。

文學處在這樣一個悖論與統一、矛盾與對立、崩潰與創新的大漩渦時代，經典在接受視域中已經有現代性的“修正”(布魯姆語)。“現代人類發現自己處于一種價值的巨大缺失和空虛的境地，然而同時又發現自己處于極其豐富的各種可能性之中”[18]。這種種可能性就是個體面臨的現代性境遇，沒有固定的價值或意義體系。在后現代的多重轉向之中，社會境遇、表述話語與思想理論的現代性促使文學經典也處于各種可能性之中，既有人文價值毀滅，又有時代創新。馬泰·卡林內斯庫在《現代性的五幅面孔》一書中認為：美學現代性應該被理解成一個包含三重辯證對立的危機概念——首先是對立于傳統，清除歷史塵留下的層層壓制人性的傳統垃圾；對立于資產階級文明(及其理性、功利、進步理想)的現代性，晚期資本主義的引力場為破碎的世界提供理論形式，即詹明信“晚期資本主義的文化邏輯”；對立于它自身，因為它把自己設想為一種新的傳統或權威。文學經典自身也同樣對立于傳統、對立于文明和對立于自身。這種對立就是現代性對經典的“修正”。

電影改編是大眾文化對文學經典的對話式美學批評

在21世紀后現代語境中，文學經典與電影改編不應在傳統學科范疇內認識，而要在比較文學的“通透”高度與學科視域的“融合”場域中，進行可比性研究和對話式批評。文學經典從現代傳播學上來說，這不僅僅是傳播媒介上的改變，更重要的是，媒介實體的改變可以從根本上產生新的思想或體系。隨著20世紀“媒介的興起”，文學經典必須在“媒介即訊息”與“媒介是人的延伸”的格局內進行批評與接受。文學最初的每一種傳播媒介，并不決定其必然成為接受的本質屬性或唯一特性。久遠的口頭史詩經歷流傳、發展、匯集、重組與欽定，其中的音樂節奏和口語化敘述在文本過程中逐步消失，成為廣泛流傳的文字化史詩文本。對其是一味的否定，還是持有文學發展過程中的繼承與批評觀點？從歷史的角度看，結果不言而喻，這同樣適用于文學經典的電影改編。

關于“媒介”傳播或“媒介”批評，人往往會忽視人本身所起的主體作用。“媒介”從文學經典一開始產生就決定了其存在的價值，因為媒介的傳播性直接決定著文學經典的形成性。只不過在這一過程中，人們往往忽視了個體本身作為媒介對文學經典在傳播過程中有意或無意的“改寫”作用。伊格爾頓認為，“文學經典”無可懷疑的“偉大傳統”，都是一個由特定人群出于特定理由，而在某一時代形成的一種價值建構(construct)。其中缺乏本身的存在(in itself)，即單純的有價值的文學作品或傳統。他們的“價值”是以認定的主體而存在：它意味著某些人在特定情況中依據某些標準，或者根據既定目的而賦予其價值的任何事物[19]。也就是一切文學作品都被閱讀它們的社會有意識的“改寫”，即使是因為學識結構和經驗閱歷造成的無意識地改寫，甚至閱讀復述的過程也是一種文本的潛意識改寫，“改寫”的普遍存在，本身就是在對文學經典在流傳過程中“媒介”化研究。狹隘的觀點認為媒介就是物質性東西，而忽視了人本身是對媒介進行操作的特征，甚至人本身充當了媒介物，可以說“沒有任何一部作品，也沒有任何一種關于這部作品的當時評價，可以被直截了當地傳給新的人群而不在其過程中發生改變，雖然這種改變也許幾乎是不被察覺的”[20]。所以，文學經典的傳播接受過程就是一個“改寫”的過程。文學經典一旦產生，進入傳播流通領域，就必然有“媒介”的“改寫”存在。這并不是說，所有的“改寫”都是負面的減損，更多的是在恢復文學經典本來面目的歷史考證及價值糾偏，或者是在接受美學上，因時空差異而導致的接受視域問題。在人作為“媒介”對文本“改寫”問題上，人們普遍接受甚至認為理所當然，更多是因為，在同一體系中對語言方式與思想意識的改動，認為此種“改寫”只是文學傳統中神經末梢的悸動，不觸及文本“形式”之后的根本實質。

電影改編作為文學經典的傳播“媒介”，是對人的延伸，這也是把人作為“媒介”的主體變成研究對象。文學經典與電影藝術由于表達形式不同，表面上可能會在大眾的思想意識中分割兩者之間“相通”(殊途同歸)的藝術本質。其實，追溯文學發展歷史，文學經典與電影改編交集的主體成分是小說，在其產生的早期階段享受著與現代電影改編共同的異樣眼光與低俗批判。到商品社會，小說才成為文學的主要表達形式，這是對兩者相似性問題的探討；“殊途”的形態并不影響兩者之間在敘述上相似的線性“流”(時間)形式：敘述內容、敘述視點和敘述模式*敘述內容上小說主要反映普通人情感、思想和意識，電影直接服務于大眾；敘述視點指“敘述故事的方法——作者所采用的表現方式或觀點，讀者由此得知構成一部虛構小說的敘述里的人物、行動、情境和事件”選自艾布拉姆斯：《歐美文學術語辭典》。電影也如此；普洛普《民間故事形態學》中敘述模式指“功能”，定義為“人物的行為，服從人物行動意義的行為”。拉康在結構主義中，認為敘述模式與人心理有同構關系。這都考慮到敘述模式的實際功用。，是針對某一主題不同層面的敘述文本*文學經典改編的電影，也稱為文本，改編是兩者主題關系的勾連點，不是“模仿”與“復制”。。雖然兩者之間可能存在潛在的依存關系，或者布魯姆從弗洛伊德家族系譜學理論出發，引申出“影響的焦慮”理論，這都不影響電影改編與文學經典是一種現代意義的“復調”關系，或主題“變奏”式表達。“存在即合理”的事實與辯證發展的眼光來看，去除兩者之間的界線與層級區分，以及狹隘的文本中心主義，是建構兩者之間學術關系的最佳途徑。

在文學經典中引入“媒介”因素，不僅僅是娛樂。電影改編對文學經典在形式上的“陌生化”效應，首先是對文學經典在現代性意義上的價值解構與結構。巴赫金說，每一個時代都在用自己的方式重讀過去的作品，一部經典作品的歷史生命就在這種社會和觀念的重讀中得到延續。電影改編就是現代人用自己的方式對文學經典進行價值挖掘，或深度理解。其次，“任何媒介(即人的任何延伸)對個人和社會的任何影響，都是由于新的尺度產生的；我們的任何一種延伸(或曰任何一種新的技術)，都要在我們的事物中引進一種新的尺度”[21]。電影改編在現代性語境下是新的“尺度”，它不僅是對文學經典的文化形態進行轉換，而且意味著文學思維范式的新轉變，也即媒介“訊息”可能被引入到文學批評中去，“一部經典作品是這樣一部作品，它不斷在它周圍制造批評話語的塵云，卻總是把那些微粒抖掉”[22]。對文學經典的閱讀反應與批評是多元化的，并不僅僅局限在學院派文字表達上的曲高和寡；電影改編對文學經典文本在現代性學術視野下的視覺化批評、跨學科研究和多元化思維，本身就是對經典的新歷史主義認知或者解構主義批評。這種批評模式不僅僅是敘述方式的轉變，更是思維模式和思想觀念上的多元化轉變。喬治·斯坦納在《人文素養》一文中說，現代性文學批評的三重功能是：重讀、溝通和批判。如果把電影改編看作文學主體層面上的附著物或者其立體化的背景呈現，其綜合表現的現代語境與文學經典內涵之間的時空對話，就是大眾話語與文學精英的交流，現代主義與傳統文化的碰撞，文學獨守與學科交融的對接。在此意義上，電影改編不僅是媒介傳播，更是對話的橋梁。

人們否定電影改編是因為大眾文化的普及特性，實際上，文學經典同樣存在著大眾文化的立場。“文學是基本象征和價值觀的特別恰當的載體，能夠對不同的社會團體——從不同的民族、時代到特殊的社會亞群體和關鍵時刻——產生凝聚力。從這個意義上說，文學中包含有兩種強有力的文化合成物，其一是藝術，其二是以市場為導向的商品”[23]。這種文化合成物中的商品屬性，推進一步，就是現代性與“媒介即訊息”的綜合表達。美國文學評論家萊昂內爾·特里林，在1968年的社會變革思潮中，制造了“大街上的現代主義”，大眾文化發生的實際場域。他認為大街是現代主義的真正所在地，開放性的道路是通往公眾的廣場。實際上，“大街上的現代主義”作為藝術是“轉瞬即逝的”*波德萊爾對拱廊街藝術的現代性認知，見《致一位交臂而過的婦女》中“電光一閃——隨后是黑夜！——用你的一瞥 突然使我如獲新生的、消失的麗人，難道除了在來世，就不能再見到你？”，電影與文學則可以完美地記錄這一現象，電影作為各種藝術立體性展現的場合，可能表現得尤為突出。如盧卡奇所說，藝術作品(包括大眾文化產品)的形式本身是我們觀察和思考社會條件和社會形勢的一個場合[24]。這一場合就是電影的畫面“話語”，可以潛存各種文化身份與批評視角。

電影改編是文學經典的現代性批評，從學術源頭上是依據比較文學影響研究中三種學派：譯介學、譽輿學、淵源學，在現代主義學術體系中建立理論框架，形成一種接受美學的批評模式：(一)“翻譯”與媒介學研究。電影改編是另一種意義上的“翻譯”，敘述方式和思維體系發生轉變，兼有“語境”和“境遇”的雙重性思考，相似性是“翻譯”的前提條件，“創造性思考”的不真實或改寫則是電影改編中的研究重點。“媒介”是一種主動批評模式，而不是被動閱讀。(二)“作者”與“影響的焦慮”。布魯姆認為文學史就是一部“影響的焦慮”的系譜學，在前驅作家的基礎上必須超越。電影改編是對文學經典的戲仿，在跨學科的視野下加入自己的故事或者思想，激活文學文本。電影改編的“作者”在身份上兼有雙重性：既是理解接受者，又是思想發現創造者。電影改編是文學批評以“文本模式”(電影的敘述文本與小說文本具有同構性)的一次話語體系創新。在此意義上，則是對譽輿學中心意識的打破，呈現出無中心的現代性概念。其實，文學經典的個體性和想象性，電影改編的集體性和大眾性之間的區別，本質上源于自我與他者的復雜深層關系。(三)“誤讀”與“互文性”。電影改編與文學經典之間本身存在互文性關系，“誤讀”是對經典文本深刻內涵的闡釋和思考，這種“正”與“誤”的鮮明區別在本質上是對文學經典價值的進一步探討。有差異，有分歧才是文學經典內部張力的一種體現。這樣，“誤讀”對文學經典在歷史時空中淵源流傳的演繹和擴散，則與文學經典本身形成一種強有力的對話關系，或者也可以說現代性批評。

結論

目前現狀，不管是學院派批評還是大眾接受都比較輕視改編“視覺化效應”的表面性“弱點”，普遍認為，影視改編僅僅是對文學經典的“縮寫”和“誤讀”。這種觀點是受狹隘的學科意識或者傳統的學術視野所限。電影改編與文學經典的現代性批評關系，必須樹立三種觀念：首先，從比較文學的視野出發，以布羅姆“影響的焦慮”理論為指導，認識到任何文學經典都是在前驅作家作品“影響的焦慮”基礎上的“修正”，文學經典與電影改編不存在時間先后上的價值優劣批判；其次，現代性語境是對文學經典傳播與接受的重要場域，文學經典是在“理解力場”中形成與發展，傳播是其本質。最后，電影改編的媒介批評模式打破傳統的學科界限和話語批評模式，形成多元文化的碰撞與對話。所以，電影改編作為文學經典的現代性批評不是嘩眾取寵，而是文學的現代性本質及社會的現代主義思潮所造成的必然趨勢。

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【責任編輯：董麗娟】

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1673-7725(2017)09-0098-09

2017-05-18

本文系陜西省哲學社會科學規劃項目“電影改編：文學經典的現代性批評”(項目編號：12J131)”的研究成果。

張建軍(1979-)男，陜西禮泉人，講師，主要從事文化傳播與媒介批評研究。