滿族民俗文化傳承的現實困境探析

宋姍姍

(遼東學院，遼寧 丹東 118003)

【文化視點】

滿族民俗文化傳承的現實困境探析

宋姍姍

(遼東學院，遼寧 丹東 118003)

本文主要從滿族民俗文化概述入手，在對滿族民俗文化進行清晰分類的基礎上，從民俗文化產生根基、民俗文化傳承通路、民俗文化發展格局三方面系統闡述滿族民俗文化傳承所面臨的現實困境，提出恢復民族生態系統、建構良性發展通路、引領打開發展格局等建議，旨在使滿族民俗文化在保護的基礎上得到傳承及實現創造性發展的目標。

滿族；民俗文化；傳承

目前，少數民族傳統文化的傳承與保護，成為我國開展非物質文化遺產保護工作的主要方向和重點內容。隨著國家加大對非物質文化遺產保護的力度，非物質文化遺產視角下滿族民俗文化的傳承問題越來越受到重視。滿族是一個歷史悠久、文化底蘊深厚的民族，也是我國56個民族中除漢族外，人口數量最多的民族。滿族始于明朝初年，[1]經歷幾千年的歷史發展與沉淀，滿族民俗文化在與其他民族民俗文化交匯融合與創造新生的過程中，彰顯出其獨特的魅力與吸引力。但隨著滿族作為統治階級民族的沒落與衰敗，再加之經過戰爭的洗禮，其文化大格局及民俗文化的保存面臨著前所未有的挑戰。那么，新時代滿族民俗文化傳承遇到了哪些現實困境與發展“瓶頸”呢？讓我們一探究竟。

一、滿族民俗文化概述

文化是一種動態的過程，是人們生活方式和表達方式的總和。[2]文化在人類社會的發展歷程中起著光輝燦爛的點睛作用，人類文明也正是誕生于不斷傳承與發展的文化中。文化本身是人類文明與智慧的點滴匯聚，其形態亦是包羅萬象，按照不同的標準可以劃分出不同的種類。滿族文化源遠流長，窺其發展史不難發現，其最具有生命力的靈性存在便是千百年來流傳于民間的民俗文化，民俗文化以其獨特的魅力生動地演繹著滿族的起源、發展、興盛與衰落。

民俗即民間風俗，在社會生活中是一種普遍現象。它可以大體分為物質民俗、社會民俗、口承語言民俗和精神民俗幾大類。民俗文化是相對于書面文化傳統之外的文化，以口頭、風俗或物質的形式存在，以民間傳承(或者是口傳、模仿、表演)的方式傳播。[3]

滿族民俗文化形態相對豐富，根據滿族史和滿族文化史的描述，結合深入實地調研，系統地對滿族民俗文化進行分類，從婚俗、禮俗(祭祖、家規)、食俗、服飾、民居、民間藝術(剪紙、高蹺、太平鼓)、教育幾個方面深入考察其民俗文化的生存現狀。總體來說，滿族非物質文化遺產資源較為豐富，其中蘊含著豐富多彩的滿族民俗文化形態，這是全人類的文化瑰寶，但由于開發時間較晚，保護力度不夠等問題，造成了滿族民俗文化傳承的現實困境。

二、滿族民俗文化傳承面臨的現實困境

(一)民俗文化產生的根基遭到嚴重破壞

眾所周知，滿族民俗文化產生的基礎是以滿族聚居地人民民族生態的良性發展為前提的，只有良好的民族生態氛圍和環境，才可能使滿族民俗文化得到長久的發展。但經過調研發現，滿族聚居地的滿族人民在婚俗、食俗、民間藝術的傳承方面較好，在禮俗、服飾、民居、教育等方面的傳承不容樂觀，滿族聚居地民族生態破壞嚴重。比如，滿族人大批遷入遼寧省鳳城滿族自治縣已有約二百多年的歷史，在這期間，其固有的風俗習慣也隨著生活發生變化，滿、漢的界限日益縮小。清朝中期以后，當地的滿族操用滿語者已日趨減少，現在則完全通用漢語，只有少數老年人尚能記得幾個字母和幾句滿語，如稱“正白旗”為“古錄山若易”；“頭一年”為“祖阿尼亞”。至于其他的風俗習慣與外地的滿族大同小異。[4]滿族聚居地漢化、滿語失傳、滿文面臨消失等眾多問題使得構成滿族民俗文化傳播、傳承的重要媒介處于無效狀態，這也是滿族民俗文化傳承所面臨的巨大阻礙。

(二)民俗文化傳承通路單一，缺乏生機

靜態層面，史實的記錄雖然極具地方特色，但相對于完整、大量的滿族民俗文化研究者或傳承者而言，其傳承方式大多都是通過史料的查閱進行保護性傳承。因此，我們發現大多數的研究依然局限在文字的推演中，沒有了實際調研與發現的融入，缺乏文化傳承的生動性。

動態層面，滿族民俗文化傳承的主要方式以通過經驗的世代傳遞與靈性的感悟創造為主，傳承人遭遇變故或受生活壓力所迫轉行等行為，使滿族民俗文化傳承屢屢受阻。可以說，多元化的存在恰恰給予了世界更多的可能性。究其根本，是靜態、動態層面的單一通路發展模式降低了滿族民俗文化傳承的有效性。

(三)滿族民俗文化發展格局尚未全面打開

首先，滿族聚居地的民俗文化一般是和旅游產業結合在一起的，將滿族民俗文化作為旅游消費的一個“賣點”進行宣傳，而非真實生活狀態的呈現。尤其缺乏將優質民俗文化精髓與新時代融合共存發展的途徑開發，猶如“無源之水”一般使滿族民俗文化傳承缺少發展的靈魂。

其次，滿族民俗文化傳承方式只停留在展示、介紹層面，缺乏情感的融合和切身體驗。如果不深入真實的民俗氛圍當中，那么每個接觸過淺表層滿族民俗文化的人就很難體會到滿族民俗文化帶來的歷史感與震撼。

第三，滿族聚居地生態文明建設嚴重滯后于經濟建設。尚未出現以特色民俗文化為主題的少數民族聚居地生態建設，從而帶動經濟產業鏈發展的新格局，依然停留在對即時經濟指標數據的盲目追求上，缺乏抓住本質、把握規律分析的戰略布局，造成滿族聚居地民俗文化傳承格局狹小的狀況。

三、滿族民俗文化保護性傳承發展的建議

(一)重視滿族聚居地的民族生態體系建設

可將社會主義核心價值觀有機地融入到當地精神文明建設中，在保持主基調一致的基礎上，突出民族特色。可以從民居等基礎設施的特色規劃管理入手，在夯實硬件的同時，將滿族民俗風情融入其中，開展各類特色主題活動，使滿族聚居地的滿族人民深化對本民族歷史的了解和喜愛，對民族之間的團結協作與創造性發展有正確的判斷和清晰的認識。從而保證滿族優良民俗風情得以在保護性傳承的基礎上，實現創造性發展。

(二)積極建構出動態生成、富有吸引力的民俗文化傳承良性發展通路

可以擴大民俗文化研究的領域，運用科學的研究方法不斷深化對滿族民俗文化的系統研究，豐富民俗文化的研究成果；除了史實研究外，應特別鼓勵與時代背景相結合的民俗文化跨學科應用研究，增加民俗文化傳承的可能性與有效途徑；提高非物質文化遺產滿族民俗文化領域傳承人的社會地位及經濟收入，使“活”的文化得到傳承，在動態生成的韻美中，增加滿族民俗文化的吸引力，并以此為契機，形成新的產業格局。

(三)引領滿族聚居地打開以民俗文化發展促進經濟增長與文化建設的新格局

1.滿族民俗文化生態體驗項目的鋪開建設

要想使滿族民俗文化得以發揚光大，不光要讓滿族聚居地的滿族人民體驗到來自老祖宗的民俗文化體驗，還要增加其他民族人民對于滿族民俗文化的深度了解。可以“食俗體驗之旅”為主線，親嘗滿漢全席、滿鄉八大碗、湯叉子、酸湯子等各色滿鄉美食，在品嘗之余，對其產生背景及當時的民俗風情產生了解的興趣，激發其自主了解滿族民俗文化的欲望；“滿鄉風韻服飾之旅”，可以穿戴體驗滿族不同生活場景下的各色服飾，了解滿族歷史各個時期不同背景下的服飾變化與特色；“禮俗切身體驗之旅”，可通過親身參與，感受薩滿教、滿族說部、婚俗、祭祖、家規等禮俗散發出的獨特魅力，并能通過體驗引發深層次的思考，結合時代背景自主判斷出其合理的部分，使之發揚光大。將滿族民俗文化融入到各個主題體驗活動中，在動態生成的切身體驗過程中實現滿族民俗文化的有效傳承與發展。

2.挖掘特色民俗文化精髓的新時代價值

滿族民俗文化欲長久地傳承發展下去，離不開對其精髓的挖掘，以及與時代背景相結合的不斷更新交融與創造。在滿族聚居地，我們可發現滿族民俗文化在傳承過程中，尤其在德育領域的重要價值所在，通過深入挖掘滿族民俗文化中的德育價值，[5]將社會主義精神文明建設的核心理念與少數民族的民俗風情有機結合，將滿族民俗文化的精髓部分，特別是能夠經得起人類社會發展考驗的，且符合人本取向的價值提煉出來，分層分類地與主流價值觀念進行匹配分析，而后重點作用于滿族聚居地民族生態建設領域，使滿族民俗文化在得到良性保護的基礎上獲得具有時代價值的新生力，促進滿族民俗文化在與其他文化的交融中得以生存與繁榮發展。

3.打造特色經濟產業帶的開放格局

滿族民俗文化發展的“瓶頸”恰恰意味著新生機的展現。以特色民俗文化為主題打造少數民族聚居地的民族生態文化，并以生態文化作為地域名片開發旅游業的發展，又以旅游產業深入民俗文化的系列體驗打通文化經濟產業鏈縱深發展的結構，促進獨具特色的少數民族聚居地經濟產業帶的全面形成。

重中之重還在于深入發掘滿族民俗文化的精髓，并以此為原點建構教育、文化、經濟體系內的交互發展格局，以多元開放、兼具滿族特色視角打造滿族聚居地的開放經濟格局，從而在良性經濟運行與生態文明建設步調一致的基礎上，實現滿族民俗文化的保護性發展。

總之，人類非物質文化遺產的保護與傳承之路是漫長、艱辛且極具價值的。不可否認，滿族民俗文化傳承的現實困境重重，而在困境當中又萌發出新的生機與希望，比如跨學科領域多視角地挖掘滿族民俗文化傳承價值、切實有效地應用提升滿族民俗文化傳承效果的方法體系及建立試點區域等，都為滿族民俗文化的良性傳承發展提供了更為廣闊的思考空間。

[1]劉小萌.滿族從部落到國家的發展[M].北京：中國社會科學出版社，2007.1.

[2]George H.Schoemaker. The Emergence of Folklore in Everyday Life[M].Bloomington：Trickster Press，1990.1-10.

[3]王娟.民俗學概論[M].北京：北京大學出版社，2002.13.

[4]國家民委遼寧省編輯委員會.滿族社會歷史調查[M].北京：民族出版社，2009.45.

[5]宋姍姍.道德養成論[M].長春：吉林大學出版社，2016.1.

【責任編輯：周 丹】

G124

A

1673-7725(2017)04-0011-03

2017-02-15

本文系遼寧省人文社科項目“非物質文化遺產視角下滿族民俗文化的德育價值研究”(項目編號：W2015164)；遼東學院科研基金重點培育項目“滿族民俗文化精品的現代德育功能研究”(項目編號：2016ZD008)的階段性研究成果。

宋姍姍(1983-)，女，遼寧丹東人，副教授，主要從事教育文化、道德教育等研究。