16至18世紀(jì)歐洲的“中國無神論”

李錫明

(中共福建省泉州市委黨校黨史黨建教研室，福建 泉州 362000)

【文化哲學(xué)】

16至18世紀(jì)歐洲的“中國無神論”

李錫明

(中共福建省泉州市委黨校黨史黨建教研室，福建 泉州 362000)

16至18世紀(jì)中國傳統(tǒng)文化西傳歐洲的歷程也是西方認(rèn)識中國的歷程，中國傳統(tǒng)文化被解讀為沒有宗教信仰、無神論的文化，形成了所謂的16至18世紀(jì)歐洲的“中國無神論”。探討“中國無神論”的思想根源離不開當(dāng)時歐洲社會歷史的宗教屬性，不同的認(rèn)識產(chǎn)生于中西傳統(tǒng)宗教文化關(guān)于宗教信仰認(rèn)識上的差異，進(jìn)一步表現(xiàn)為中西宗教文化傳統(tǒng)對有神論與無神論認(rèn)識上的差異，其根源為基督教一神論傳統(tǒng)教義的絕對排他性。

中學(xué)西傳；審視；中國無神論；二元論

一、歐洲“中國無神論”產(chǎn)生的歷史時期和主要特征

中國傳統(tǒng)文化真正傳播意義上西傳歐洲始于16至18世紀(jì)，此時適逢歐洲經(jīng)歷著一場重大變革。由于種種歷史原因，西方認(rèn)識中國呈現(xiàn)出顯著的“單向交流”特征。[1]這個“單向交流”體現(xiàn)在西方對中國傳統(tǒng)文化的認(rèn)識和解讀上，沒有往來的交匯融通，而是西方在“單方”解讀中國文化，形成中國鏡像。西方關(guān)于中國文化的認(rèn)知，最早始于傳教士，轉(zhuǎn)而在思想家和文學(xué)家圈子里蔓延。明清入華西方傳教士是中國文化西傳歐洲的重要主體，他們通過書信、報告和著作等載體向歐洲介紹了一個傳教士自己理解、想象的中國，形成了16至18世紀(jì)西方認(rèn)識中國的基本視角和觀點(diǎn)。在中國傳統(tǒng)文化自身的解釋與傳播缺位的情況下，當(dāng)時的歐洲人遵循西方宗教文化的維度，以歐洲中心主義為出發(fā)點(diǎn)和標(biāo)準(zhǔn)，用基督教宗教文化“審視”中國傳統(tǒng)文化，從而得出所謂對中國的重新認(rèn)識。藝術(shù)和文學(xué)發(fā)展上認(rèn)識代替時髦感性，“中國熱”進(jìn)入到更深層次的“中國觀”，它們各自保持了其固有的個性。[2]歐洲的中國觀建構(gòu)主要緣于“中國禮儀之爭”或稱“中國問題”，主要在歐洲16至18世紀(jì)的歷史時期。中國禮儀之爭還取得了另外一種成功，這就是迫使歐洲注意中國和孔夫子的思想。[3]

傳播福音是西方傳教士入華的本意。基督教傳播首先面對的是“宗教信仰”問題，就是如何面對非基督教區(qū)傳統(tǒng)的宗教信仰。16世紀(jì)至康熙帝禁教，來到中國的西方傳教士都能或大或小地取得一些傳教上的成功，這一成功歸功于利瑪竇的傳教智慧和策略。但是，目的與手段倒置的傳教，是基督教在中國早期傳教的無奈之舉，康熙帝禁教之前的早期傳教之所以能避免基督教文化與中國傳統(tǒng)宗教文化的沖突，是因?yàn)楫?dāng)時基督教傳教還沒有觸及中西宗教文化深層次差異的核心內(nèi)容。這種傳教的“成功”是極其脆弱的，以致于無“功”而止，在一定意義上不能稱之為“傳教”，在歷史上被認(rèn)為是“傳識”。即使沒有傳教士的內(nèi)部紛爭或 “中國禮儀之爭”，隨著傳教擴(kuò)展深化，內(nèi)在的傳統(tǒng)宗教思想文化的沖突也必然暴露出來。1939年教宗庇護(hù)十二世頒布相關(guān)的通諭仍然沒有消除中西傳統(tǒng)宗教思想文化上的差異與沖突。羅馬教廷仍然沒有承認(rèn)先前相關(guān)的通諭是錯誤的，而是認(rèn)為過去非基督教區(qū)宗教性的祭祖、祭孔觀念和活動，歷經(jīng)數(shù)百年已世俗化了，現(xiàn)在已不再是宗教性的觀念和活動，可以酌情允許，從而規(guī)避了根本性的傳統(tǒng)宗教文化沖突。可見，宗教性的祭祖、祭孔觀念和活動仍然不被羅馬教廷所允許或容許，基督教意義上的合理性審視和裁判不言而喻。

中國傳統(tǒng)文化和悠久歷史被當(dāng)作非福音化的他域另類，成為被單方解讀和主觀建構(gòu)的對象，從而形成了當(dāng)時歐洲的中國鏡像。中國宗教文化也不例外地被錯誤解讀為沒有宗教信仰和無神論的文化，形成了所謂16至18世紀(jì)歐洲的“中國無神論”。

二、16至18世紀(jì)歐洲“中國無神論”的維度

法國哲學(xué)家培爾是18世紀(jì)的啟蒙思想家、哲學(xué)家，是歐洲認(rèn)識中國的主要代表人物。有人把他認(rèn)定為唯物主義哲學(xué)家，應(yīng)該說是自然神論者更妥當(dāng)，他并非一位真正意義的無神論者，作為天主教教徒有自然神學(xué)的傾向是很正常的，即使是自然神論者在當(dāng)時的歐洲也不是一件可炫耀的事，自然神論、自然神論者在當(dāng)時的歐洲是略含貶意的稱謂。安田樸對中國禮儀之爭引發(fā)歐洲自然神論者的關(guān)注進(jìn)行歷史考證，列舉了許多歷史上著名的傳教士和思想家的思想、觀點(diǎn)等，認(rèn)為培爾是其中不可缺失的代表。吸引培爾關(guān)注的并不是中國的紀(jì)年，而是基于他在1685年前后反對路易十四的排斥異己行為。培爾認(rèn)為這些排斥異己的行為違背了基督教的寬容精神和原則，恰逢當(dāng)時的中國為他提供了能容忍異己的某種現(xiàn)實(shí)例證，從而轉(zhuǎn)向研究中國的。培爾僅僅知道拉魯貝爾所著的《暹羅游記》，而且對于中國的佛教也只有某些含糊的認(rèn)識，只是知道在亞洲存在著一種唯物主義思想和一些無神論者，反映了質(zhì)疑基于“普遍接受的原則”而肯定上帝存在的論據(jù)。因此，《歷史批判辭典》的第1版，培爾只是強(qiáng)調(diào)了暹羅人的無神論，而到了《歷史批判辭典》的第2版他才在反對“普遍接受的原則”的論點(diǎn)的支持下涉及以孔夫子為代表的中國文人的無神論。[4]

通過間接解讀中國的相關(guān)資料，培爾獲得了有關(guān)中國儒、釋、道三教的一些認(rèn)識,其中包括中國古代的唯物主義和無神論的一些思想觀點(diǎn)，在暹羅宗教文化的直接影響下，培爾形成了他的“中國無神論”。在當(dāng)時的歐洲，培爾并非眾多宗教人士、思想家中的個案，即使在極力稱頌中國美好并有可溯源宗教文化的入華耶穌會士中，也有人公開談?wù)摶蛲瞥缭谥袊貏e是在中國文人中占主導(dǎo)地位的無神論思想。培爾逐漸在相關(guān)文獻(xiàn)中探尋到中國哲學(xué)家所揭示的不承認(rèn)基督教“上帝”的思想觀點(diǎn)，“中國禮儀之爭”事件帶來了歷史契機(jī)。培爾質(zhì)疑《圣經(jīng)》的普遍性思想,認(rèn)為信仰某一神并非絕對的道德標(biāo)準(zhǔn),以中國人的寬容為武器抨擊西方基督教社會的狹隘性，反對路易十四的排斥異己行為。他認(rèn)為中國儒教的無神論并不是少數(shù)哲學(xué)家的所特有,而是一種在中國占突出地位、具有普遍意義的哲學(xué)理論,像中國人這樣的非基督教道德并不比基督教徒道德遜色。古代中國的唯物主義和無神論思想觀點(diǎn)被培爾當(dāng)作中國傳統(tǒng)宗教文化的全部和整體，被認(rèn)定為中國無宗教信仰和中國無神論。培爾對以孔子為代表的中國文人是無神論的思想和論斷，一直占據(jù)著當(dāng)時歐洲認(rèn)識中國宗教文化的主流思想意識的統(tǒng)治地位。直至萊布尼茨提出了當(dāng)時幾乎是唯一的不同意見，才改變了思想觀點(diǎn)單一的解讀局面。

歐洲基督教傳統(tǒng)教義認(rèn)為宗教信仰是以一神論為基本前提，這種信念往往把神當(dāng)成人格的禮拜崇祀對象，堅信正確的有神論是一神論，就是相信一位神的存在，或是相信神的唯一性、至上的唯一神，因此除至上的神基督以外沒有或不能有其他崇拜。歐洲對中國宗教文化的認(rèn)識基于這個維度和標(biāo)準(zhǔn)，可以說以基督教一神論為主體的西方文明一直有把基督教、有神論、一神論、宗教信仰邏輯等同的宗教文化傳統(tǒng)，這也是他們判定異教的邏輯思維方式和現(xiàn)實(shí)標(biāo)準(zhǔn)。趙敦華先生稱之為二元論思維模式，認(rèn)為西方社會向來以宗教信仰區(qū)分人群。“按照是否有宗教信仰，人被分為有神論和無神論兩個陣營。”[5]趙敦華先生依據(jù)歷史發(fā)展的事實(shí)指出早在基督教取得統(tǒng)治地位之前，希臘就已經(jīng)實(shí)施了這一區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)，即使是開明的古希臘哲學(xué)家也不例外。“在基督教的中世紀(jì)，基督教以外的宗教或?qū)W說都是無神論，”因?yàn)檫@些異教崇拜的是偶像，在基督教眼里崇拜偶像不是真神，異教也就不是真正的宗教，希臘的哲學(xué)、羅馬的宗教、阿拉伯人的宗教等，都是無神論，從而成為“錯誤的宗教”或“瀆神的宗教”。有神論和無神論的區(qū)別進(jìn)一步被上升為道德的善和惡的區(qū)分，異教與無神論同被歸于惡的陣營，異教甚至比無神論還要壞。二元論以二元分立為邏輯起點(diǎn)和思維規(guī)則，最顯著的特征是非此即彼的二元對立分離，是西方歷史上占主導(dǎo)的宗教、哲學(xué)思維定勢和方式。這就是當(dāng)時中西宗教文化沖突的根源，其實(shí)質(zhì)就是基督教一神論傳統(tǒng)教義的絕對排他性，這個絕對排他性在歐洲歷史社會發(fā)展過程中曾長期占據(jù)著統(tǒng)治地位。

三、16至18世紀(jì)歐洲“中國無神論”的實(shí)質(zhì)

16至18世紀(jì)歐洲認(rèn)識中國的宗教信仰問題，就這樣被演變?yōu)檎J(rèn)識中國宗教文化是有神論還是無神論的問題。從歐洲文化中心主義出發(fā)，基于16至18世紀(jì)歐洲認(rèn)識中國的維度和標(biāo)準(zhǔn)，他們認(rèn)為中國的自然崇拜、偶像崇拜或祖宗崇拜不是至上的人格神、不是一神論，也不是真正的宗教，直至據(jù)此斷定中國無宗教信仰、中國無神論。而16至18世紀(jì)的歐洲認(rèn)定中國是不信仰神或神靈的無神論者，卻是從同樣的維度和標(biāo)準(zhǔn)，依據(jù)相同的邏輯推導(dǎo)得出的，即不信仰基督教、不信仰至上的人格的一神論在他們看來就是沒有宗教信仰、就是無神論者，由此循環(huán)論證得出所謂中國無神論就是中國古代無宗教信仰。對于中國傳統(tǒng)宗教文化而言，宗教信仰與有無神論并不能邏輯等同，中國的神論與基督教的神論有著根本的不同，自然不能像歐洲傳統(tǒng)神學(xué)那樣使用三段式邏輯推理得出簡單的結(jié)論。在中國古代宗教信仰中，宗教信仰與有無神論不具有必然的同一性，在一定的意義上，古代中國有宗教信仰并不一定是有神論，無神論者不一定就是無宗教信仰，沒有西方基督教傳統(tǒng)那種必然的邏輯因果關(guān)系。16～18世紀(jì)的歐洲無法想象古代中國宗教與中國神論思想的辯證關(guān)系，在歐洲基督教傳統(tǒng)教義中兩者卻是同一的，當(dāng)時的歐洲把有神論視同為至上的人格的一神論的宗教審視維度和標(biāo)準(zhǔn)，必然邏輯推導(dǎo)出不是基督教傳統(tǒng)教義中的至上的、人格的一神論就是無神論，就是無所謂真正的宗教信仰。與歐洲歷史上的傳統(tǒng)宗教思想不同，古代中國的宗教思想沒有系統(tǒng)的“至上神”觀念，也沒有構(gòu)建在信仰上獨(dú)一無二、全面統(tǒng)一的宗教邏輯體系，自然也沒有與“三位一體”相類似的宗教思想與教義。

中國古代宗教思想淵源流長、博大精深，諸多宗教思想錯綜復(fù)雜﹑交相輝映，成為中國傳統(tǒng)文化中一道獨(dú)特的亮麗的風(fēng)景線。早在儒、道、佛三教出現(xiàn)之前，中國的先民就有了自己的宗教信仰，通過信天地、尚鬼神、祭祖先、重教化等形式形成原始的宗教信仰，使宗法性傳統(tǒng)宗教初具規(guī)模。中國的宗教起源于自然神崇拜、動物神崇拜、鬼神崇拜、祖先崇拜等泛神多神的原始宗教形式，為以后幾千年以儒、道、佛三教為代表的中國傳統(tǒng)宗教信仰奠定了基礎(chǔ)，對后世產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。

[1][4]張國剛.16至18世紀(jì)西方認(rèn)識中國的歷程[N].學(xué)習(xí)時報，2008-06-02.

[2][法]維吉爾·畢諾.中國對法國哲學(xué)思想形成的影響[M].耿昇，譯.北京：商務(wù)印書館，2013.3.

[3][5][法]安田樸.中國文化西傳歐洲史[M].耿昇，譯.北京：商務(wù)印書館，2013.347.352.

【責(zé)任編輯：王 崇】

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2017-02-10

李錫明(1965-)，男，福建惠安人，副教授，主要從事馬克思主義哲學(xué)研究。