從福柯女性主義壓迫視角解構凱特·肖邦的《覺醒》

楊 茜

（成都大學外國語學院 四川成都 610106）

從福柯女性主義壓迫視角解構凱特·肖邦的《覺醒》

楊 茜

（成都大學外國語學院 四川成都 610106）

凱特·肖邦的《覺醒》發表于1899年。這部小說描述了一位已婚的年輕女子艾德娜·龐德烈如何拒絕傳統父權思想的束縛，大膽追求自由和獨立的成長歷程。本文運用“鳥”的象征意義，描繪艾德娜如何通過不同階段的自我重塑擺脫“鳥籠”般的父權制度而獲得自由。同時，文章運用福柯女性主義理論、瑪麗蓮·弗萊的壓迫理論以及桑德拉·李·巴特基的內化理論探究女性壓迫的本質，論證女性為了擺脫父權制度的壓迫必須具有女性的主體意識以及對自我身體的控制。

凱特·肖邦；《覺醒》；女性壓迫

凱特·肖邦(1850—1904) 的《覺醒》發表于1899年，這部小說描述了一位已婚的年輕女子艾德娜拒絕傳統思想的束縛，大膽追求自我獨立和性自由的成長歷程。凱特·肖邦在《覺醒》中所描繪的是上流階層的白人女性和路易斯安那州的克里奧爾女性所受的壓迫，肖邦以此為例說明西方女性主義的斗爭目標主要是實現自由。哈利·布萊德認為否認平等和博愛就會把女性排除參與社會活動[1]。哈利強調平等和博愛是女性參加社會活動的重要因素。筆者認為家庭主婦的首要目標是實現自由，而要實現自由就應該對自己的身體和思想有完全的支配權。雖然有很多評論家采用了肖邦的“鳥”的象征意義來解析艾德娜的覺醒，但是本文運用新的理論把文學與文化批評結合在一起，通過瑪麗蓮·弗萊的壓迫理論、桑德拉·李·巴特基內化理論探究女性壓迫的本質以及福柯的權利現代化理論解構這位激進女性主義者是如何掙脫父權制度般的“鳥籠”。從而論證女性為了擺脫父權制度的壓迫必須具有女性的主體意識以及對自我身體的控制。

1 “鳥”的象征意義與女性形象關聯

“鳥”的象征意義被看成是社會對女性形象的很好詮釋。羅伯特·貝克在提到社會文化如何定義女性形象時，他提出大部分描繪女性的術語把她們看成“非人類”或者“少數群體”。在貝克的書中，“鳥”被描述成“金絲雀、鴿子、小鸚鵡”以及“蜂鳥”等各種形象。他在書中這樣寫到，“除了‘蜂鳥’，其他所提到的‘鳥’都被看成是弱小的和可愛的。所有的鳥都是馴養的，被看成寵物。她們沒有攻擊性，不太聰明、不太高尚[2]。”貝克對“鳥”的描寫揭露出社會對女性的固有偏見。女性往往被看成弱者或他者，她們不能主宰自我命運，不會運用自己的理性思維，思想被禁錮在牢不可破的枷鎖中，永遠感覺不到一種理性意志的尊嚴。

著名的女權主義先驅瑪莉·沃斯通克拉夫在其《婦女權利宣言》一書中也用“鳥”的形象來暗指女性在父權文化下所受的壓迫。她在書中這樣描述，“女性被關在籠子里，就像帶有羽毛的種族，她們整天除了用漂亮的羽毛裝飾自己，什么都不做。帶著可笑的尊嚴在自己的棲息地潛行[3]。”書中用“關在籠子里的鳥”暗指女性被束縛在婚姻里，這也正是艾德娜所面臨的困境。19世紀末美國社會婚姻觀認為，在婚姻中女性被當作他人的物品而不是自我命運的主體，女性不過是男人的私人物品。葉英教授在文章中也提到，“從美國殖民地時期到故事發生的19世紀90年代，婚姻歷來被視為女人最理想也最應該的生活模式，對男人的依賴也被看做是女人味的一種體現。社會總是極力提倡溫順、居家、已婚的婦女形象，認為女人的社會功能就是作為妻子和母親[4]。”書中艾德娜意識到雷昂斯·龐德烈僅僅把她當作任憑他處置的有價值的私有財產,而非獨立有思想的女性[5]。世紀女權主義哲學家瑪麗蓮·弗萊把女性的壓迫比喻成“籠子里的鳥”，她的壓迫理論也是基于這個比喻。在《覺醒》中，凱特·肖邦運用了大量這樣的詞匯和意象，為讀者提供了重要的線索來理解女性的壓迫和她們對自由的渴求。

小說開篇描寫了一只關在籠子里的鸚鵡形象，“屋外籠子里的鸚鵡，黃綠相間，一遍又一遍地喊著：‘走吧，走吧，走了才好！’它會一點點西班牙語，也能說一些誰也聽不明白的話，當然掛在大門另一邊的那只嘲鳥是個例外。微風中，嘲鳥發瘋似地鳴奏著它風笛般清脆的曲調[5]。”書中所刻畫的這只關在籠子里的鸚鵡是孤單的、禁錮的。正如艾德娜一樣，雖然她嫁給了一個有錢的克里奧爾人，但是在婚姻中，她也象這只鳥一樣經歷同樣的孤獨無助的心境。小說開篇之處，艾德娜與一群新奧爾良的富商太太在避暑勝地格藍島度假時，結識了阿黛爾·拉蒂諾爾夫人。艾德娜發現她與作為克里奧爾社會典型完美女性的阿黛爾·拉蒂諾爾夫人在思想上有很大差異。“像阿黛爾·拉蒂諾爾夫人這一類女人寵愛自己的孩子，崇拜自己的丈夫，將抹煞自我、充當孩子和丈夫天使般的守護者視為神圣的特權。她們的天使翅膀不是用來飛翔和抗爭的，而是為她們的丈夫和子女服務的[6]。”相反，艾德娜告訴阿黛爾·拉蒂諾爾夫人，她永遠都不會為孩子或任何人舍棄自己，她要為自己而活。

瑪雅·安吉羅在《我知道籠中的鳥兒為何歌唱》一書描繪到，父權社會的語境讓女性喪失了自由表達她們思想的權利，女性應該從壓迫和沉默中尋求自我[7]。然而在當時的社會背景下，女性是沒有任何獨立的思想和自由的言行，她們被當作生兒育女的機器和丈夫的個人財產。她們就像關在籠子里的金絲鳥，雖然表面生活華麗衣食無憂，但卻困在籠中毫無自由，缺乏獨立的思想和自由的言行。把女性與籠子里的鳥聯系起來正是女性渴求反抗的體現。弗萊在書中這樣寫道，“如果你只看到籠子里的其中一根線，你就看不見另外一根；如果你的視線只是你眼前的焦點，你就看不見另外的景象，也就更不能看到為什么一只鳥不能飛到它想去的地方[8]。”這似乎解釋了為什么像阿黛爾一樣的已婚女性看不到她所遭受的壓迫。就像這只籠子里的鳥，她的視線只局限于籠子里，她總是與遭受同樣壓迫的女性生存在同樣的環境下。類似的生存環境讓女性看不到自身所遭遇的壓迫，從而喪失對自由的追求。然而在格藍島度假時，羅伯特的出現讓艾德娜徹底覺醒，她內心對自由的渴望被完全激發出來，她開始思考自我的存在價值。于是艾德娜下定決心走出“籠子”和她熟悉的環境，她內心對自由的渴望被羅伯特的愛所喚醒。

小說接下來寫到艾德娜獨自與羅伯特的母親雷布倫夫人在一起談論克羅伯特·雷布倫。她們通過語言表達了彼此的愉悅，因此福柯把她們之間的對話稱為“思想與靈魂的碰撞”[9]。艾德娜也拜訪了拉蒂諾爾夫人和萊茨小姐，與她們交流彼此的思想。從她們的對話中可以看出艾德娜內心并不贊許她們的生活。她并不贊同像拉蒂諾爾夫人一樣成為傳統的賢妻良母，也不期望成為萊茨夫人一樣離群索居的老處女。艾德娜開始清楚的意識到社會對女性的種種束縛，她試圖打破這種束縛，勇敢追求自我價值，重構女性的權利。當羅伯特離開美國去往墨西哥以后，艾德娜不再理會丈夫與旁人的感受，決定搬出家，住進不遠的小屋。她從遠處眺望自己“地牢般的家”決心永不回頭。艾德娜已下定決心從“鳥籠”般的婚姻中解脫出來重新構建自己的價值，除了自己以外她永遠不屬于任何其他人。

2 女性壓迫本質探究

《覺醒》書中所描繪的拉蒂諾爾夫人和萊茨小姐的女性形象早已被社會定義。前者是一個典型的克奧爾賢妻良母角色，后者是一位白人老處女形象。她們兩者都無法自由的選擇她們的社會角色。事實上，她們成為了社會所認可的兩種不同女性模型。拉蒂諾爾夫人被定義為“完美女性”，很好詮釋了母親與妻子的角色，因此受到社會尊重。萊茨小姐雖然行為有點古怪，但因為她的音樂才華仍然被認可為一位出色的藝術家。桑德拉·M·吉伯特與蘇珊·古巴爾把萊茨小姐定義為“女性怪物”，因為作為一位藝術家，萊茨小姐具有男性的技能即創作能力。另外一方面，她們把拉蒂諾爾夫人看成是“女性天使”或者是“經典女性形象”[10]，這些社會所標簽的女性形象一定程度上阻礙了其他女性尋求自身定位，使得她們成為了男性的附屬品與“他者”。書中所描繪的艾德娜的婚姻生活在物質上是幸福的，但在精神上卻是壓抑和迷失的。

桑德拉·李·巴特基把女性的精神壓迫分為三種類型：“社會枷鎖、文化定義、性對象”[11]。正如被殖民的人們一樣，女性的精神壓抑也被內化，這迫使她們成為了男性的“附屬品”。這種內在的壓迫是微妙的是逐漸的侵蝕。以萊茨小姐為例，她被社會斥責為太獨立、孤立，難以與整個社會融合。雖然她并不像拉蒂諾爾夫人那樣完全被社會所束縛，但是她還是會參加聚會因為這是她唯一一種方式被社會接受。萊茨小姐才華橫溢的音樂才能并不能得到社會的稱贊，她仍被社會批判太另類。拉蒂諾爾夫人卻因為她的賢妻良母形象被社會接納與尊重。社會認為女性唯有的美德便是對男性（特別是丈夫）的恭敬服從。女性理所當然應當把父親和丈夫的話作為必須遵循的教條加以無條件的接受。由此可見，女性文化是根植于父權制度，她們只有創造父權文化所定義的“烏托邦式生活模式”，她們才被社會所認可。

3 福柯現代權利理論分析女性壓迫

福柯認為經濟并不是所有罪惡的源泉，國家控制或調節也不是自由主義的解決方法。他意識到壓迫并不源于上述原因，每個人的壓迫方式都不一樣。每個人都有自己的力量，但是當一個人把壓迫內在化以后，他或她就陷入被壓迫者和從屬者的沖突角色。福柯更加關注權力對不同性別的人是如何運作和形成的，而不是去探索權力作為一種需要摧毀的消極力量是如何起源。正因為這樣，福柯聲稱：“身體是銘記事件的層面，是自我拆解的處所，是一個一直處于風化中的器物。譜系學，作為一個系統的分析，因此連接了身體和歷史。它應該揭示一個完全為打滿烙印的身體，和摧毀了身體的歷史。[12”

誰來決定女性的社會身份構建？福柯用他的權力知識學說分析知識在社會政治控制下的角色。如果社會是父權制的，女性的自我知識便成為了其反抗的阻力。女性對知識的渴求就會加重自身的壓迫。早在18世紀瑪麗·沃斯通克拉夫特在其可稱作是自由主義女性主義的先導之作的《女權辯護》中，對女性的教育模式和理念進行了宣戰。在受教育這個問題上，女性被打上固有標簽，社會對女性的定義為不具備理性思考即抽象思維的能力，女性也不應當培養這樣的能力。當啟蒙時期規訓力量作為現代社會的一部分時，女性的身體被控制成為工廠的產品，這似乎成為了歷史的趨勢。女性的身體需要社會對其規范或者為了小家庭去適應父權制度下的社會文化。家庭單位似乎成為了女性成功的標志，也成為了女性生產和再生產的價值中心。換言之，女性的教育應該集中在家庭生活，父權與夫權理應成為女性受教育的源泉。

從另一個層面來講，社會的很多機構，例如學校，精神救助站，監獄開始規范人類身體活動使其能夠遵守社會規則。這些機構成為抑制人類欲望的機構，直到人們學會抑制他們所謂邪惡的思想和追求。福柯認為，“政治醫療機構給人們開了一系列的處方，不光針對他們的疾病而且關乎他們的存在方式和行為（飲食，性行為與生育能力以及居住條件）……醫生這一行業便成為偉大的顧問和專家，雖然不是統治的藝術，但至少可以觀察、修正和改進社會個體[13]。在《覺醒》書中，當龐德烈一家返回新奧爾良后，艾德娜開始重新審視自己的人生重點之所在，變得更加注重自身的享樂。她漸漸脫離了社交圈，放棄了一些傳統母性應盡的職責。雷昂斯擔心她精神異常，為她請了醫生。醫生對他說，“她是有點古怪，她不再是她自己……她的腦袋在思考女性的永久權力。[5]”醫生實際發現了艾德娜隱藏的女性主義思想，從而就像疾病一樣對其進行診斷和治療。在醫生和雷昂斯看來，女性對自由的幻想是一種可怕的疾病，它會侵蝕女性缺乏理性和推理的大腦。艾德娜知道父權制度將會診斷她的“疾病”，因此她向一位朋友自白，她的丈夫一旦發現她會離開他，一定會認為她是“瘋子”[5]。在醫生建議艾德娜住院之前，她就決心要搬出家。在家里艾德娜感覺她殘酷的被身邊每一個人甚至她自己監視，因為她總是被迫意識到自己家庭主婦的角色。這種內化的監督和壓迫正是她從社會所學到的如何成為一位優雅女性的規范化行為結果，而這些規范控制了女性的行為舉止，禁錮了女性對自由的欲望。

4 女性追求自由之路

如果說父權制度充斥著權力和知識，那么艾德娜作為一個女權主義者是否可以從現代權力的規范中擺脫內在壓迫呢？依筆者之見，艾德娜的自我主體意識實際已經被喚醒，但是她的自殺證明了她并不愿意和她希望實現的自由妥協。她不斷尋求自由的步伐把她從一位優雅的女性變為激進的女性主義者。她不再穿緊身衣佩戴耀眼的首飾，不用每天化妝，搬到獨立的小屋，學會自我決斷，用各種方式解放自我身體和自我意識。艾德娜把羅伯特理想化，并把他和其他男人區別開。她希望從與羅伯特的愉快交往中恢復自我內心的聲音和自我身體的解放。

艾德娜期望羅伯特能夠理解她的內心，把她當成具有獨立思想的女性來對待，然而事實并非如此。當羅伯特從墨西哥回來后，他被艾德娜的自我意識轉變所震驚，同時被艾德娜的自我獨立宣言所擊退。當羅伯特向艾德娜表明他會從雷昂斯身邊帶走她時。艾德娜回答說：“當你講到雷昂斯會給我自由，你真是個傻瓜，把你的時間浪費掉，夢想那不切實際的事情。我現在不再是雷昂斯任意擺布的財產了，我決定自己選擇自己的命運。如果他說‘嘿，羅伯特，你把她帶走吧，快樂去吧，他是你的了’，我會同時嘲笑你們兩個。[5]”從這段話可以看出艾德娜不再是“籠子里的鳥”，而是“一只自由的鳥”，她從自我意識角度審視她的“舊籠子”，她決定再也不想住進類似的“籠子”。

羅伯特面對這樣一個具有獨立思想的女性，他選擇了逃避與退縮。艾德娜也清楚地意識到羅伯特和其他男性沒有本質的不同，沒有男性能接受具有獨立自我意識的新女性。既然艾德娜不能擁有她想要的生活，她就變成了“一只折斷翅膀的小鳥”，從空中墜落于水中。她赤裸裸的走向大海，“就像新生的人類。[5]”艾德娜應該是19世紀時期較早從死亡中尋求自由的女性。在當時的社會條件下，女性需求獨立自由之路是受到社會道德、法律與倫理的約束，小說結尾讓讀者獨自去想象她的死亡到底是自由還是重生。她飛向未知世界并不是文學所批判的行為，反之，由于艾德娜的女性自我意識使她擁有對自我身體和思想的控制權，所以她敢于擺脫丈夫、小孩、社會的束縛。她有權利自我定位同時超越社會對一位已婚女性的框架。因而，她寧愿選擇死亡也不愿沒有自我和尊嚴地活下去。

5 結語

綜上所述，艾德娜敢于拒絕接受父權制度對女性的定位，敢于從身體和精神壓迫中解脫出來，已然成為當時美國社會新女性的代表。從艾德娜最開始決定獨自一人搬出家，用這樣的方式來抵抗其內在的壓迫，到后來她意識到如果她獨自呆在這樣的“鴿子籠”，她只能成為另外一個萊茨夫人。于是，艾德娜決定采取激進的方式來抵抗，她以放棄生命的代價擁有了自我，獲得了新生。這樣的艾德娜從身體和精神上獲取了女性的主體意識與自由。但仍有很多像阿黛爾·拉蒂諾爾夫人這樣的女性默默忍受著身體與精神的雙重壓迫。從而筆者認為，要打破女性內在壓迫和爭取女性的自由與平等，唯一的方式就是女性的團結。只有女性團結一致，相互支持，提高自我覺醒意識，學會如何在更深層次基礎上加強聯系而不是表面的交流，這樣女性才能沖破父權制度的束縛。同時，艾德娜的悲劇也應該喚醒整個社會對女性的理解和尊重，社會應該更多的聆聽女性的內在需求，更多關注女性的精神壓迫，并找到新的方式打破這種壓迫。只有這樣，女性才能獲得真正意義上的平等與自由。

[1]Brod, H.‘Profeminist Men’s Movement： Fraternity,Equality, Liberty’, [M].in Kourany,J.A., Sterba, J.P.& Tong, R., Feminist Philosophies： Problems, Theories,and Applications, 2nd edn, Prentice Hall, Upper Saddle River, NJ, 1999：504.

[2]Baker, R.‘“Pricks”and “Chicks”： A Plea for“Persons”’[M].in Kourany, J.A., Sterba,J.P.& Tong,R., Feminist Philosophies： Problems, Theories, and Applications, 2ndedn, Prentice Hall, Upper Saddle River,NJ, 1999：38.

[3]Wollstonecraft, M.A Vindication of the Rights of Woman [M].Hagelman, Jr.，C.W., W.W.Norton, New York,1967：98.

[4]葉英.是社會規范的叛逆者還是遵循者?——從文化視角看《覺醒》中單身女人賴茨的生存模式[J].四川大學學報：哲學社會科學版, 2012(6)：130-131.

[5]Chopin, K.The Awakening [M].2nd edn, ed.Walker, N.A., Bedford, Boston, MA,2000 ：300.

[6]劉瑜，張麗.覺醒的艾德娜——從女性主義視角解讀肖邦的《覺醒》[J].時代文學，2008（20）：173-175.

[7]Angelou, M.I Know Why the Birds Sing [M].Quality Paperback Book Club, New York,1969：65.

[8]Frye, M.‘Oppression’ in The Politics of Reality： Essays in Feminist Theory[M].CrossingPress, Trumansburg, NY,1983：4.

[9]Foucault, M.The History of Sexuality [M].Volume I： An Introduction, trans.Hurley,R., Pantheon Books, New York, 1984：20.

[10]Gilbert, S.M.&Gubar, S.The Mad Woman in the Attic：The Woman Writer andthe Nineteenth-Century Literary Imagination [M].Yale University Press, New Haven,CT,1984：21.

[11]Bartky, S.L.Femininity and Domination [M].Routledge,New York,1990：23.

[12]Foucault, M.‘Nietzsche, Genealogy, and History’ [C]//The Foucault Reader, ed.Rabinow, P., Pantheon Books,New York,1984.

[13]Foucault, M.‘The Politics of Health in the Eighteenth Century’ [C]//The FoucaultReader, ed.Rabinow, P.,Pantheon Books, New York, 1984：283-284.

Z228.4

A

2096-4110（2017）02（a）-0100-04

楊茜（1982.1-），女，漢，四川成都人，碩士，講師，研究方向：英美文學和美國文化研究。