虛飾的歷史敘事：資本主義霸權的意識形態癥候與危機

包大為

虛飾的歷史敘事：資本主義霸權的意識形態癥候與危機

包大為

(中國人民大學哲學院，北京 100872)

當新自由主義抓住了全球化的時代契機，資本主義霸權就在更廣泛的意義上宰制了物質生產、金融流通和文化產業。在資本邏輯和市場規則的框架內，現代資本主義世界生產和政治體系所產生的不平等和壓迫不僅獲得了合理性的解釋，更在意識形態層面將縱向維度的歷史發展轉述為多元的消費文化。新自由主義既成為壟斷資本主義的最新發展形式，也是資本主義霸權進行自救的最為隱秘的歷史動向。對資本主義霸權的批判意味著還原歷史發展的客觀性和實踐性，同時也必將使得推動歷史進步的力量得到重生。

資本主義；霸權；全球化；意識形態；新自由主義；文化工業

歷史發展是一個由量變到質變的客觀過程，是能夠且必須從實際出發來進行判斷的客觀現象。要觸碰到歷史發展的客觀性實際上并不困難，因為不論是追求生存發展的個體理性，還是感性物質生活的直接性，都能夠從具體的社會關系和實踐中得到頗為明晰的總結。然而，關于過去一個多世紀的公共歷史敘述和政治言說卻并沒有始終在客觀性中得到呈現。在資本主義全球化過程中實現普遍化的意識形態，在文化和輿論中延續了資本主義霸權的“占有—支配—再生產”邏輯。當“自由”、“民主”和“多元”等理念成為這種意識形態在公共言談中所支配的“現實依據”，關于歷史的客觀評價就不可避免地被霸權的自我辯護所湮沒。基于剝削的資本主義歷史一旦進入金融霸權和政治霸權的漩渦之中，壓迫和戰爭、貧困和過剩、浪費和枯竭等現實矛盾就被虛飾為“民主勝利”或“普世價值”范疇內的歷史發展。

一、資本主義全球化：霸權的實質內容

不論是馬克思的歷史理論，還是列寧對帝國主義時代壟斷資本主義之命運的研判，都指出了資本主義是自己的掘墓人。當高度集中的資本逐漸匯聚成操縱政治和文化的宰制力量，資本主義社會的結構性矛盾和危機將不可避免地吞噬資本主義制度本身。第一次世界大戰和經濟危機給人類帶來的慘痛歷史教訓，以及蘇維埃政權在俄國創造的截然相反的蓬勃向上的社會狀況，第一次較為清晰地證明了馬克思和列寧的研判的正確性。第二次世界大戰之后社會主義陣營的形成和亞非拉民族解放運動的風起云涌，似乎又在埋葬資本主義世界體系的道路上邁進了一大步。但是，隨著20世紀八九十年代的東歐劇變，以及信息技術革命和國際分工體系的逐漸推進，曾經執掌著世界人口大多數的帝國主義體系以“非暴力”的形式悄然再現。這個后殖民時代的世界體系通常被簡述為全球化時代的到來，但是需要注意的是，這一階段的全球化，不論其動力和主導性力量仍然是資本，因此精確地說是資本主義全球化。與此相反的則是馬克思所主張的“全世界無產者聯合起來”的共產主義時代，這是揚棄了資本主義制度之后的未來的全球化形態。

資本主義全球化首先是資本主義霸權對國際分工體系和經濟結構的重塑。從15世紀意大利的手工工場到20世紀初底特律的汽車生產流水線，再到今天中國的外資工廠，勞動分工在資本主義歷史中得到了普遍化的發展。這就是當“各國人民日益被卷入世界市場網”,資本主義制度就將“日益具有國際的性質”[1]874。這既是生產力發展的客觀結果，也是國際資產階級及其政治代理人在全球范圍尋求資本增值空間的必然結果。這一過程的確帶來了實質的歷史發展，因為資本主義生產方式作為社會化的生產，瓦解了封建地權和自然經濟對人和物質要素的束縛，使得人能夠成為“自由的勞動力”而融入社會交往當中，并且極大地激發了資本積累和物質生產。因此，當資本積累至足以將其觸角延伸至世界上任何一個原料產地、銷售市場和勞動力的程度，世界性生產和分工也就在客觀上成為人類新的交往形式。同時，在客觀意義上，曾經被約束于人身依附關系的個體，也就通過世界性分工而被改造為“世界歷史性的、經驗上普遍的個人”[2]538。資本主義全球化所帶來的歷史進程的確有符合客觀規律的一面。因為如果脫離了這一階段所創造的世界性物質基礎和歷史條件，那么“在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃”[2]538。

然而，在全球化過程中所實現的技術交流、財富創造和就業增加等積極方面，卻并不能成為資本霸權歷史合理性的充足理由，更不能成為概括資本主義全球化所造成的歷史影響的唯一“關鍵詞”。幾個世紀積累的資本霸權(如美國、西歐和日本的財團)，以及通過先進技術和產權壟斷而快速崛起的資本霸權(如信息產業領域的壟斷集團)，在資本主義“勝利”和“歷史終結”的敘事當中之所以仍然被頻繁地描述為支撐“歷史發展”的核心力量，是因為資產階級的歷史視角從來都沒有超越亞當·斯密以來片面的“經濟-道德”二元論。如果只看到了“勞動生產力的最大進步……似乎都是勞動分工的結果”[3]，則分工和發展就必然會被理解為資本霸權對世界人民的“施舍”和“救濟”。因為在表面上看來，在近幾次產業轉移和國際分工浪潮中，掌握了資本輸出的權力就掌握了國際分工的主導權。但是，以金融資本為主要形式的現代資本主義之所以能夠順利經受一次又一次金融危機的考驗，乃至于通過危機而實現更高程度的資本壟斷和國際霸權，其內在原因就在于此。

資本在全球的擴散一方面使得各國勞動者被快速地無產階級化，另一方面又在全球化的金融市場中靈活地操控了資本輸入國的貨幣乃至財政。相比19世紀的工業資本主義，金融資本霸權除了繼續剝削著各國廉價勞動力的剩余價值，更獲得了將危機和債務轉嫁給無產階級和中產階級的魔力。正如克里斯托弗·舍雷爾回顧過往的經濟危機，如1982年的拉丁美洲債務危機、1997年的亞洲金融危機和2000年的安然丑聞，實際上增強了金融資本，而在2008年金融危機之后兩年，金融資本驚人地回歸了曾經的利潤率，乃至更高的資本集中率。[4]219在資本高度集中的現代資本主義，曾經出于體力和智力區別的“偶然的分工”，在社會經濟資源分配高度不平等的情況下被“漸漸地固定為系統的分工”[1]392。因此，現階段的全球化實現了國際資本主義霸權對全球生態資源和人力資源的再分配，同時也實現了通過金融產品延續一個多世紀以來的“支配-被支配”的國際格局。曾經的政治經濟學家“可以花言巧語地把……從屬關系描繪成買者和賣者之間的自由契約關系”[1]422，今天的經濟學家甚至將資本輸出過程中的壓迫和剝削描繪成歷史的唯一合理性。

二、新自由主義浪潮：一次霸權的自我解救

20世紀末，蘇聯的黯然解體和冷戰的落幕，使得資本霸權贏得了20世紀以來最為重要的勝利，這次勝利被資產階級學者稱為“自由制度”的勝利。自從社會主義制度在政治和經濟層面發起對過去一切社會組織形式的挑戰，社會主義就被貼上了“反自由”和“獨裁”的標簽。古典自由主義在20世紀被賦予了更為狹窄的定義，即私有制和放任自由的市場經濟是自由的唯一合法的物質前提。這不僅是說個體應該且能夠通過“自由”的市場行為，如雇傭、消費和借貸等，實現個體理性的自我規劃，更暗指了幾乎一切涉及資本的公共力量都是對這種“自由”的妨礙。因此，以“撒切爾主義”和“里根主義”為代表，資本迎來了二戰之后私有化的最高潮，原本掌握在國家和勞動者手中僅有的一些資本在短時間內被轉移至金融巨鱷手中。這個以新自由主義為名的私有化浪潮沖擊了被納入世界分工體系的每一個國家，不僅將無產階級化延伸至各國的小資產者和中產階級，更將壟斷資本的霸權邏輯在各國復制。布迪厄之所以認為“新自由主義的實質，是把所有時代所有國家最經典的保守主義思想假設，罩上經濟理性的外衣”[5]32，一個重要的原因，就是新自由主義以抽象的自由市場掩蓋了資產階級霸權從不平等的社會經濟關系中汲取財富和操縱政治的現實。

新自由主義成為資產階級的隱秘自救，更成為對階級矛盾和階級壓迫這一事實的扭曲。壟斷資產階級通過發動新自由主義的“保守革命”，將資本主義的結構性矛盾所可能產生的風險幾乎都分散給了國家、勞動者和市場，其主要手段有三個方面。第一，“商品生產”被“生產市場”所替代。如果說早期資產階級在商品生產中“不懂得要把粗陋的需要變為人的需要”[6]120，那么在全球消費模式日益趨同的今天，人的各種潛在的、或美好或丑陋的欲望都被作為“富礦”被竭力發掘，這些非自然的、幻想的欲望是現代資本主義所制造出來的“需要的精致化”和“富人講究的需要”[6]126。第二，除了榨取剩余價值，資產階級通過將基本物質資料的金融化又掌控了勞動者所擁有的微薄生活資料。在過去幾十年的發達資本主義國家，金融資本在積累過程中獲得了前所未有的重要地位。如在“金融-市場”驅動模型中，宏觀經濟需求被不斷增長的、基于資產價格暴漲的私人資本債務所填充，而國民家庭所擁有的財富和養老存款幾乎都被捆綁于金融市場。因此，金融資本霸權的橫行同時也意味著政府監管的退卻[4]241。最后，高度壟斷的金融資本霸權通過西方代議制民主框架內的代理人扶植和選舉投資，制約了對公共權力的實現。新自由主義不僅仇視社會主義，同時也拒斥傳統的凱恩斯主義，當華爾街高官獲得了影響本國乃至外國政府決策的權力，就不難理解為什么作為個體的金融巨鱷能夠具有毀滅多個國家金融系統的能力。

長期以來，壟斷資產階級都在謀求更大社會宰制力，除了壟斷能夠影響社會整體的關鍵產業，如能源工業、農業和軍事工業等，金融產品則是影響貨幣和資本流動的更為直接的渠道。因此，在過去幾十年金融資本在世界經濟的比重不斷上升。以美國為例，根據葛雷塔·克里普納關于美國各個產業在GDP中的份額變化，以及與經濟架構的分類和匯率變化的聯系的研究，金融業在美國國民生產總值中所占份額的增長是頗為明顯的，從1950年的12%增長至2003年的24%。隨著這一過程產生的結果就是集中于極少數個體手中的資本霸權和社會不平等的加劇，在同一時期勞動者擁有的資本率只從5%增長至7.5%，而在金融資本中由私人資本所賺取的利潤則從11%增長至45%。[7]

因此，新自由主義者所鼓吹的社會達爾文主義所對應的正是資本主義社會在過去幾個世紀都未曾出現的極端不平等。新自由主義者所承諾的自由暗指貨幣的流動性保證了財富的開放性和人的平等，并且以共時態的多元性替代了歷時態的進步維度。但是在全球化體系中，擁有資本霸權的發達國家作為資本輸出國，其累世疊加和增值的財富使得其國民生活水平普遍遠高于作為資本輸入國的發展中國家。發生在發展中國家的貧困和戰爭的確引發了發達國家社會的同情和關注，但是這至多只是“一些模糊的人道主義興趣”[5]76。盡管就抽象意義上的社會財富而言，發展中國家與發達國家的差距是十分巨大的，但是在發達國家社會內部，由于資本所有權的壟斷所導致的社會經濟不平等卻同樣也是驚人的。根據皮凱蒂對主要發達國家的數據研究，在2010年勞動分配中收入最高的10%的人一般拿到總勞動收入的25%～30%，而資本收入分配前10%的人總是占有所有財富的50%甚至90%之多[8]。因此，不平等和壓迫的歷史現實證明了奈格里對于現代貨幣——這個新自由主義用以定義自由的中介物的判斷，即“如果貨幣是一個等價物，如果它有等價物的形式，它首要是社會不平等的等價物!……貨幣隱藏了一個內容，即它是最不平等的、剝削的東西”[9]。

當新自由主義迫使勞動者在不穩定的生活和就業中忘卻了歷史發展的另一種可能，并且用虛無的消費文化和商品拜物教使得歷史進步成為市場喧囂中的泡影，馬克思卻始終以改變世界的愿景來驅動著人們去展望真正的、積極的自由。這個積極自由的概念所蘊含的寬廣、豐富的意義也是這個愿景的起點。因此，這不僅要求著最大限度的否定性自由(即現代資本主義所承諾的自由)的實現，并且將雇傭勞動之內與之外的所有情況下的個體活動納入自我抉擇當中。可以說，馬克思瞄準了資本主義經濟的盲點，即由階級地位決定的產業工人所必須承受的非自由，以及產業工人的弱不禁風的、毫無抵抗力的“自我所有權”。[10]

三、文化工業的壟斷：霸權的神圣化

歷史是人類物質聯系不斷運動的表現形式，包括物質生活的生產、物質的再生產和人的再生產，這三個方面構成了歷史關系的核心內容。[2]532歷史的發展因此也可以被表述為這種物質聯系的更新，即“這種聯系是由需要和生產方式決定的……這種聯系不斷采取新的形式，因而就表現為歷史”[2]533。資本主義社會取代封建社會是一個從物質生產直至政治變革的歷史發展過程，也是歷史發展的客觀規律在人類具體實踐中的自我實現。這就意味著資產階級作為這一時期歷史發展的“主動輪”實際上并不具有自覺性，即意識到歷史在變革當中所得到的發展，就特定階級而言所能意識到的只能是其狹隘的利益。資產階級通過啟蒙終結了幾千年來的神話，但是卻為自己創造了新的神話。這一神話的再造過程，就是當資產階級成為統治階級，并且在充分經歷了公共利益和特殊利益的矛盾以及由此產生的危機之后，將特殊利益轉述為普遍利益的新的意識形態。馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》中指出資產階級“盡可能地消滅意識形態、宗教、道德等等，而在它無法做到這一點的地方，它就把它們變成赤裸裸的謊言”[2]566，道出了資本主義意識形態作為新的“歷史神話”的本質，但是這一“神話”在信息化和全球化的今天又有了更加“非癥候化”的表征。

資本主義及其霸權在今天之所以能夠在消費行為、流行文化和政治輿論中被鮮明地把握為神圣的“絕對性”，主要原因在于能夠通過作為形式的祭祀(如選舉和論戰)獲得實質的神圣權力(“合法”且合乎“眾意”的公共權力)。這個過程能夠得以實現的前提，是資本邏輯(等價交換、個人之上等市民社會基本教條)絕對宰制了個體生活，并且通過商品拜物教和生存的物化，創造了齊澤克所指認的“集體拜物式的否認(Collective Fetishistic Disavowal)”[11]。其中一個最為持久和顯在的例子就是對不平等的國際政治經濟格局，以及維持這個格局的資本主義霸權的默認，即將現階段的不平等和壓迫視為歷史合理性的前提，將資本主義階段理解為先驗必然的社會結構。這種“非癥候化”的資本主義意識形態在今天創造出即使冷戰時期都無法達到的普遍性(或者資產階級學者所說的普世性)的現象背后，是為意識形態做堅強背書的政治經濟和文化的力量。

在根本意義上，不論階級壓迫以何種非正義的形式被表現出來，資本霸權在市場規則和資本邏輯的框架內獲得了合法和正義的歷史定義。20世紀上半葉的特質性在于反復沖擊舊體系及其意識形態的共產主義運動。當各國人民經歷了長期的馬克思主義理論和實踐的啟發，資本霸權——不論是特定社會內的階級霸權還是全球范圍內的帝國主義霸權，不僅被還原了原始積累的非正義的起點，更在社會化的、組織化的批判之下無法公開對民眾進行普遍的欺騙。但是，從布拉格之春到五月風暴，再到20世紀90年代與21世紀的到來，曾經能夠在人民文化和政治生活中自覺對抗資本主義意識形態的左翼潮流逐漸退卻，取而代之的是消費文化(或商品拜物教)和資本邏輯。與此同時，曾經仰仗暴力的軍事帝國主義及其內部的壟斷資產階級，在繼續增強其暴力機關的同時，通過對金融資本、科學技術和知識產權的壟斷，在市場規則和新自由主義的敘事中將其歷史源頭和歷史意義逐漸合法化。甚至是二戰之后掀起無數戰事和流血沖突的美國，也能夠在這種歷史敘事中被描述為“美國統治下的和平”(Pax Americana)，即通過美國的單極統治力維持的普遍和平和穩定，而其霸權(hegemony)對于資源的攫取和穩定的破壞卻被片面地省略。同樣，壟斷資產階級通過現代傳媒，無限放大慈善行為和對NGO的贊助，以使得其人道主義姿態在公共輿論中掩蓋其階級壓迫的事實。

因此，現代資本主義文化工業既成為資本霸權的階級需要，也成為帝國主義維持不平等的政治經濟國際格局的現實需要。在新自由主義浪潮席卷全球之后，現代資本霸權對傳媒業的壟斷逐漸加劇，并且極快地傳導為文化工業的壟斷化生產。其中一個典型的例子是作為新自由主義意識形態重鎮的好萊塢。通過傳媒娛樂業的資本的壟斷化運作，以及好萊塢對于全球資本的吸引力，好萊塢已經成功地實現了“好萊塢的全球化”和“全球的好萊塢化”。好萊塢成為文化行業包括新興國家在內的全球資本、人力和市場的中心。一方面，好萊塢在新自由主義時代獲得了來自全球的資本等，進而獲得全球電影霸權；另一方面，好萊塢依靠政治經濟霸權在全球傳播新自由主義霸權[12]。但是，文化工業生產的壟斷所產生的影響，是工業資本和金融資本的壟斷都無法實現的。由資本霸權所操控的文化工業的產品通過兩步實現了其意識形態在全球的復制和發展，首先是通過優勢資金和技術所提供的視聽欲望之極大滿足來保證市場統治力，其次是通過價值觀和歷史觀在產品內容中的植入實現意識形態的成功傳播。因此，齊澤克指出今天“文化的承認比社會經濟的斗爭更為重要——也就是說，文化研究在這個世界中已經取代了政治經濟的批判”[13]。新自由主義意識形態在消費行為和個體性中將歷史發展抽象為宏觀敘述，同時試圖將歷史作為文化工業可以支配的有限的要素，最終在文化的同一性中使得“奴隸”也能夠在“主人”的立場上以“主人”的思維看待世界。這個奧德修斯式的欺騙被霍克海默和阿多諾認為是“抽象的同一支配使得每一種自然事物變成可以再現的，并把這一切都用到工業的支配過程中”，而“在這兩種支配下，正是獲得自由的人最終變成了群氓”[14]9。資本主義霸權在今天所要重新塑造和鞏固的世界體系和社會結構，必然將使歷史在霸權的抽象性中被“終結”，并且將使歷史在文化工業的生產和消費中獲得虛飾的發展。全世界堅持對資本主義霸權進行批判的馬克思主義者，面臨著曾經的馬克思主義者未曾遭遇的巨大挑戰，需要以更為審慎的態度、堅定的勇氣和持久的實踐將“被壓制的過去”能夠得到“正常”理解[14]21，同時將思想從“同義反復”中解救出來，擊穿資本主義霸權所建構的試圖抹平歷史客觀發展的平面。

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2016-08-04 基金項目：中國人民大學2015年度拔尖創新人才培育資助計劃 作者簡介：包大為(1989-)，男，博士研究生；E-mail:davidbao@ruc.edu.cn

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