起 風(fēng) 了

娜 夜

起 風(fēng) 了

娜 夜

起風(fēng)了 我愛(ài)你 蘆葦

野茫茫的一片

順著風(fēng)

在這遙遠(yuǎn)的地方 不需要

思想

只需要蘆葦

順著風(fēng)

野茫茫的一片

像我們的愛(ài) 沒(méi)有內(nèi)容

娜夜（1964- ），遼寧興城人。《起風(fēng)了》給我印象最深的是最后一句“我們的愛(ài) 沒(méi)有內(nèi)容”。不過(guò)，真正領(lǐng)悟它還需要把它納入詩(shī)歌整體。“起風(fēng)了 我愛(ài)你”，意思是我愛(ài)你就像起風(fēng)了一樣很自然，甚至不需要理由，這是“比興”手法。“風(fēng)”在詩(shī)中既是起興體，也是客觀存在，它和后面的蘆葦融為一體，并在它身上得以顯形。順著風(fēng)搖擺的蘆葦美麗動(dòng)人，它不禁讓人想起約會(huì)于其中的情人，以及情人身體的舞蹈。

在第二節(jié)當(dāng)中，詩(shī)人揭示這幕場(chǎng)景發(fā)生在遙遠(yuǎn)的地方，這樣一來(lái)，“不需要思想”似乎顯得順理成章了。但思想是從蘆葦過(guò)渡而來(lái)的，這自然會(huì)讓人想起帕斯卡的名句：“人只不過(guò)是一根蘆葦，是自然界最脆弱的東西，但他是一根會(huì)思想的蘆葦。”帕斯卡把思想視為人的全部尊嚴(yán)所在。而在這里，詩(shī)人卻把思想與蘆葦分開了：“不需要/思想/只需要蘆葦/順著風(fēng)”。如果這不是對(duì)帕斯卡有意解構(gòu)的話，詩(shī)人可能表示在愛(ài)情中，人是感性的，無(wú)需思想，只需沉迷于感官的享受中。

前兩節(jié)的最后都是“順著風(fēng)”，似乎在強(qiáng)調(diào)事物與感情的自然性。第三節(jié)的第一句是“野茫茫的一片”，取自第一節(jié)中的第二句，寫的是蘆葦。整首詩(shī)就這樣穿插復(fù)現(xiàn)，可以視為對(duì)《詩(shī)經(jīng)》復(fù)沓手法的創(chuàng)造性改寫。值得注意的是，在最后一節(jié)中，詩(shī)人將蘆葦與“我們的愛(ài)”聯(lián)系了起來(lái)，說(shuō)“我們的愛(ài)”像野茫茫的蘆葦一樣“沒(méi)有內(nèi)容”。問(wèn)題是，“我們的愛(ài)”為什么“沒(méi)有內(nèi)容”？是一直“沒(méi)有內(nèi)容”，還是突然變得“沒(méi)有內(nèi)容”了？我相信這一句是理解全詩(shī)的關(guān)鍵。“沒(méi)有內(nèi)容”自然是個(gè)否定性的說(shuō)法，它構(gòu)成了對(duì)上節(jié)詩(shī)中感官沉迷的反撥，是愛(ài)之后對(duì)愛(ài)的反思。它意味著這對(duì)戀人像別的戀人那樣擁有幾乎相同的經(jīng)歷，幾乎沒(méi)有故事或沒(méi)有獨(dú)特的故事來(lái)證實(shí)他們的愛(ài)情具有與眾不同之處。這種“沒(méi)有內(nèi)容”的愛(ài)使戀愛(ài)者產(chǎn)生一種空洞感。從另一個(gè)角度來(lái)說(shuō)，“我們的愛(ài)”已經(jīng)被這個(gè)時(shí)代掏空了，所謂的愛(ài)情只不過(guò)是暫時(shí)消除或不斷增強(qiáng)一個(gè)人內(nèi)心寂寞的過(guò)程。就此而言，作者不只是在描述愛(ài)情，更是在反思愛(ài)情。這樣的句子不以力度見(jiàn)長(zhǎng)，卻如一股柔韌的風(fēng)，把它的讀者變成了隨風(fēng)搖曳的蘆葦。此詩(shī)寫得極其跳躍，詞語(yǔ)簡(jiǎn)約，意象輕靈，指向不定。可以說(shuō)，這是一首充分留白的詩(shī)歌。正如娜夜在談到自己滿意的詩(shī)時(shí)所說(shuō)的，“好像什么也沒(méi)說(shuō)，其實(shí)什么都說(shuō)了”。這正是娜夜詩(shī)歌語(yǔ)言的特色。