內心淌過清亮的歡樂

米麗宏

一個人，生命中有兩個“我”，一個是行走坐臥的我，一個是能夠欣賞行走坐臥的我。這是一個作家說的，含義頗深。

我想，這后一個我，其實是自己的心，自己的魂。它在暗處，不聲不響，打量著那個說著、做著、悲歡著的“我”。它其實是有一把尺子一桿秤的。它怎么能沒有？沒有，就等于沒底線。人沒底線，跟動物的懵懂混沌還有啥區別？

明暗兩個我，一客一主，主對客是審視，是監督，是把持，最高的境界，是贊許，是欣賞。

《五元燈會》載有這樣一則故事：戰亂中，普陀寺的眾禪者決定遷移廟址。在遷徙途中，只有豫通大師一人堅持早課，從不荒廢。有人勸曰：“此處無佛，大師可不必如此。”豫通大師答一偈子曰：“此處無佛，我心有佛。既誠我心，是誠我佛。”他這偈子其實淺顯：內不欺己，欺己便等于欺佛；外不欺人，欺人等于欺天。每做一事，起一心，動一念，心里都有個佛，內里都有個我，我豈不是佛？

我想，同在蹇蹙之境，也許，只有自我修持的豫通大師，才真正享受到了心靈的自然有序，自覺地人佛合一吧？

對于我們普通人來說，世事流水，繁花過眼，在自覺的狀態下，內我，堅守一個刻度，外我，遵從內我，內外合一，你的人格便有一種不被銹蝕的锃亮。

一個朋友到泰國旅行，在貨攤看見十分可愛的小紀念品，他選中了三個，問價。女攤販回答每個一百銖，他還價六十銖，說了半天，就是不同意。最后她說：“我每賣出一百銖，老板才能給我十銖報酬。若六十銖賣了，我就什么也賺不到。”我朋友聽了心生一計，說：“這樣吧，你賣給我六十銖一個，我額外給你二十銖報酬，這樣，比老板給你的還多，而我也少花些錢。雙方都有好處。”他滿以為她會立刻答應的，卻見她搖搖頭。他便補充上一句：“你的老板不會知道的，別擔心。”她看看我的朋友，堅決地搖搖頭說：“佛會知道。”

女攤販是煙火中人，應該錙銖必較，但她的心中有“佛”，也有一個輝光如月的“內我”。“內我”在，她便呈現出了一種堅定而寧靜之美。

我想我們史上的許多傳說，如柳下惠坐懷不亂，許衡不吃無主之梨，楊震不收黑夜之金，許由清溪洗耳，屈原被流放仍然“沐后彈冠，浴后更衣”，大都出于內我的堅守與外我的自持。

還有一個傳說，古時一宰相，夜間在家處理公務，點朝廷供應的蠟燭。夜深了，公務理畢，轉入私人讀書時間，則吹滅朝廷供的蠟燭，轉而點用私家蠟燭。家人曰：夜深人息，何必如此，又沒人看見。此公曰：君子當慎獨也，人此一生，所作所為，不為做給別人看，是為對自己有所要求、有個交代。君子修身，貴在慎獨！

一個人的生存，離不開外部世界，吃喝住行，不可能只依靠心靈的陽光活著，再多么偉大的人，也離不開俗世的溫暖。“人生而有欲”，這是人與生俱來的天性。我們既需要外我的活色生香，也需要內我的守持觀照，時刻貼近那種心神合一的幸福。

孔子曾告訴子貢：人生的更高境界，是內心擁有一種清亮的歡樂。這種君子的歡樂不會被貧困生活所剝奪，即使富貴后也能保持彬彬有禮。

那是一種寧靜溫煦的幸福，清風吹拂，明亮的流泉潺潺淌過心靈的原野。你拂去蕪雜，看到了繁花，花叢深處是更好的自己。