陶淵明《飲酒詩二十首》中的醒與醉

周輝

摘 要：陶淵明的《飲酒詩二十首》是在其酒醉之后所寫，然詩人的詩句并非都是寫酒，詩人是一位醉者，他醉心于“樂”，追求自然真實；同時詩人在這二十首詩中也塑造了一位醒者的形象，他對于人生、社會的思考，對于氣節(jié)的思考，都是清醒的。本文擬分析陶淵明在這二十首《飲酒詩》中所塑造的兩種形象并且分析其中關系，進而探究《飲酒詩二十首》所要表達的真正含義。

關鍵詞：醒者；醉者；固窮；醒者底色

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-05-0-02

《飲酒詩二十首》是陶淵明酒后而寫的組詩，詩前序云：“既醉之后，輒題數句自娛。”不過，詩的內容卻大多與酒無關，蕭統(tǒng)在《陶淵明集序》中云：“有疑陶淵明詩篇篇有酒，吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡焉。”此二十篇《飲酒》詩，是借酒之名而有所抒，然在最后一首中陶淵明寫到：“但很多謬誤，君當恕罪人”，酒后的陶淵明是醉，是醒？我們不得而知。筆者認為，這里的陶淵明既是一位醉漢，又是一位醒者，是醒與醉的統(tǒng)一。

一、醒者形象

首先，陶淵明對于人生有清醒的思考。在第一首中，陶淵明說：“榮衰無定在，彼此共更之”，人生的榮與辱，是很難把握的。“積善云有報”、“善惡茍不應”，善與惡，亦是如此，陶淵明指出天道無常，善惡報應。在第六首中，“行止千萬端，誰知非與是”，陶淵明在這里要說的是人應該有所為，有所不為，值此“是非茍相形，雷同共毀譽”的亂世，人還是應該做好自己。陶淵明在第一首飲酒詩中提到“達人解其會，試將不復疑”，何謂“達人”？“達”即“通達”，賈誼《鵬鳥賦》云：“達人大觀兮，物無不可。”[1]達人便會大觀，在陶淵明看來，真正的達人是既能看到“衰”，又能看到“榮”的，對于善惡、是非，亦是如此。

其次，陶淵明能堅守住“固窮”的氣節(jié)。陶淵明堅持儒家“達則兼濟天下，窮則獨善其身”的理想信念，雖然他在詩中談到“若不委窮達，素抱深可惜”，但是，如果沒有拿起來，又何談放下呢？陶淵明是“欲有為而不能者也”[2]。在東晉末年這樣一個戰(zhàn)亂頻繁、不斷改朝換代的時代，陶淵明不能忍受那種爭權奪利的官場生活，不能夠實現自己的理想抱負，“行行向不惑，淹留遂無成。”而且變得窮困潦倒，《飲酒詩二十首》中有三首曾提到，別人送酒與他喝，而且他在序言中也曾提到“偶有名酒”，可見，陶淵明買不起酒，窮困至極。但陶淵明對于窮困是清醒的，他堅守著“君子固窮”的氣節(jié)，在第二首《飲酒》詩中，他控訴世道不公，真正高尚的人都是窮困的，但是“不賴固窮節(jié)，百世當誰傳”，君子只有處于饑寒交迫之中，那種固窮氣節(jié)才彌足珍貴，第十六首寫到：“竟抱固窮節(jié)，饑寒飽所更”，陶淵明把他所認為最珍貴的東西——固窮節(jié)，緊緊地抓在手中，孔子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”[3]陶淵明是在“饑寒飽所更”的狀態(tài)下堅守住了“固窮”這一種氣節(jié)，他沒有做到“達則兼濟天下”，可是卻做到了“窮則獨善其身”。

二、醉者形象

陶淵明是一位“樂”中醉者。陶淵明在《飲酒詩二十首》中所塑造的醉者是與阮籍不一樣的，他的醉并不是酩酊大醉，他的醉是平淡沖和的醉，超越了酒本身，也超越了飲酒之人，達到了一個新的境界。在這二十首酒后詩中，陶淵明是一個懂得“樂”的醉者，而且能夠自得其樂，知足常樂，陶淵明是一個孤獨的人，他“顧飲獨盡”、“棲棲失群”，而且生活狀況很不好，但是我們在《飲酒詩》第七首中，卻完全看不到這是一個孤獨、飽受困苦的窮書生，伴隨著秋菊入酒，他得以抒發(fā)自己的遺世情懷，飛鳥給他帶來歡快的鳴叫，菊花、美酒、山林、飛鳥，足以讓他感到快樂。“嘯傲東軒下，聊復得此生”，他的“傲”是一種非世俗的驕傲，是一種不被世人迷惑、左右的自信和自得，陶淵明的這種快樂，是一種“濁酒聊可待”的快樂，一杯濁酒就足以讓他滿足，在這種微醺的狀態(tài)下，他所寫的這些詩句都是他安然自樂的生活態(tài)度的體現，“悠悠迷所留，酒中有深味。”飲酒使他獲得與自然合二為一的快樂，袁行霈先生說：“他飲酒是飲出了‘深味的，他對宇宙、人生和歷史的思考所得出的結論，他的這些追求那種物我兩忘的境界，返歸自然的素心，有時就是靠著酒的興奮與麻醉這雙重刺激而得到的。”[4]陶淵明的這種醉之境界是超越了利害，詩人不會像世俗一樣對于一些虛有其表的東西趨之若鶩，反而會更加清楚自己的內心，更能堅守住自己的氣節(jié)。

陶淵明飲酒是為了追求一種尚真自然的心境。他的《飲酒》第二十首，控訴了這個社會沒有像孔子那樣的人傳授經書，這是在“道喪向千載，人人惜其情”的社會風氣下對人們道德淪喪、丟失本心的嘆惋。最后雖說道“但恨多謬誤，君當恕罪人”，原諒我這個醉人的胡言亂語。但是我們都能理解到，這些詩都是陶淵明的酒后真言，是他坦率本性的寫照，他是追求內心真實的人，面對自己無力改變的世俗，他“且當從黃綺”，“嘯傲東軒下，聊復得此生”，有一種無奈在里面，但確實真是的，陶能直面內心所想所感，一點也不虛偽做作，莊子喜歡醉者，因為其真，“夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節(jié)與人同，而犯害與人異，其神全也。乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故忤物而不懾。”陶淵明看中酒中的真，“真”就是自然之趣。[5]真正的歸隱之后，陶淵明與自然為伴——菊、山、林、鳥，在他眼里“秋菊有佳色”、“青松在東園”、“幽蘭生前庭”、“清風脫然至”，這些看似普通的景象在他眼里都變成了自然的詩意。

三、醒與醉的關系

《飲酒詩二十首》是以醒者的郁憤為底色，以醉者的達觀點綴。首先，“醒”是一種自然狀態(tài)，“醉”是借助外物強加于身的一種狀態(tài)，所以醒是自覺的，陶淵明“少年罕人事，游好在六經”，懷抱一種建功立業(yè)的理想，然世道的不順以及自己不愿與世俗同流合污的傲氣使得他走向歸隱，他對于人生的思考以及對于固窮的堅守都是建立在此基礎之上的，《飲酒》中多次提到他對于不能“兼濟天下”而抱有的無奈情緒。在第十四首《飲酒》詩里，陶淵明是喝的最為盡興的，甚至說是喝醉了，其中最后一句寫到“酒中有深味”，我想這里的“深味”已經不僅僅是酒味的深厚了，更多的是他在清醒的思考了人生的基礎之上所表達出的淡然與豁達。其次，《飲酒詩二十首》雖然都是詩人醉后之作，但真正讓我們感受到作者平淡沖和、安然自樂之心境的詩卻很少，而且詩人從來沒有從一開始就提到自己是如何飲酒的，都是在一定條件下進行的，總是要進行一些鋪墊，通過醉來平衡清醒。在第十九首中，他回憶自己當年的仕宦經歷，為自己感到痛心，最后的落腳為“雖無揮金事，濁酒聊可待”，自己的理想抱負不得實現，只能靠酒來消解內心的痛苦了，因而他的醉是在醒的思考之上醉的，是對清醒狀態(tài)的點綴與平衡。

詩人的境界是超越了醒與醉的，詩人在第十三首中明確告訴了我們他思想中的醒者與醉者的關系：

有客常同止。趣舍邈異境。

一士長獨醉。一夫終年醒。

醒醉還相笑。發(fā)言各不領。

規(guī)規(guī)一何愚。兀傲差若穎。

寄言酣中客。日沒燭當炳。

醒者與醉者應同為客，若陶淵明為醉者，那主人又那里去了呢？何況第一句“有客常同止”可以表明陶淵明在這首詩中是主人的身份。田曉菲在解釋“規(guī)規(guī)一何愚。兀傲差若穎”時言道：“醒者固然瑣碎可厭，那位兀傲的醉者也沒什么聰明可言。”[6]因此可以理解為陶淵明認為此二者皆有不可取之處。這也是詩人的自嘲，因為醒者和醉者在其身上都有體現，無論是醒者還是醉者，都無法擺脫社會、自然，也許詩人認為不論是醒者還是醉者都不是最好的生存之道。

醒者與醉者，其實應當是陶淵明的兩種價值取向，但什么才是最明智的生存之道呢？那就是歸隱。二十首《飲酒》詩中，有九首明確提到了自己歸隱田園的思想，歸隱是當之無愧的主題。陶淵明的歸隱，不是簡單的逃世遁世，而是建立在對社會、人生、自然有了清醒認識的基礎之上做出的決定，其中也有詩人對田園生活的向往以及對自然的熱愛，所以這里的歸隱，不是兩者的單純相加，而是包含著醒者的清醒與醉者的豁達，醒者和醉者本身是“趣舍邈異境”、“發(fā)言各不領”的，但是在陶淵明這里實現了統(tǒng)一，醒是自熱的本性，醉是在醒的基礎上產生的麻醉狀態(tài)，兩者統(tǒng)一于一位隱者之身，醒與醉都是陶淵明的精神面貌，統(tǒng)一于歸隱的境界之中，使得陶淵明成為一名真正的隱者。

注釋：

[1]朱東潤.中國歷代文學作品選[M].上編第一冊.上海：上海古籍出版社.2002，p289.

[2]陶淵明資料匯編[M].北京：中華書局.1962，p75.

[3]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局.2009，p159.

[4]袁行霈.陶淵明研究[M].北京：北京大學出版社.1997，p114.

[5]高建新.從陶詩看陶淵明與酒之關系[J].內蒙古科學.2003（02）.p71。

[6]田曉菲.塵幾錄[M].北京：中華書局.2007，p305.