美學之外的美育視角

朱文秀

【摘要】 美育是臺灣建筑大師漢寶德關注的重點之一，漢寶德曾撰文談論臺灣美育的現狀、問題及解決辦法，筆者將其一套內容稱為漢寶德的美育方案。本文首先介紹其美育方案的主要內容，將其概括為形式美中心的大眾美感教育，并闡述其美育的出發點以及美育實施辦法。筆者認為，這是一套基于社會文化批評的美育改革方案，其社會政策意義大于思想深度，但即便如此，還是發揮出批判臺灣美育現狀的作用，給人以警醒，使美育在反思中前進。

【關鍵詞】漢寶德；美育方案；形式美；美盲

[中圖分類號]B83 [文獻標識碼]A

臺灣建筑大師漢寶德晚年在《明道文藝》上開始談美，集成了《漢寶德談美》、《美學漫步》（臺版書名為《談美感》），而后又有《如何培養美感》一書，詳談如何增進美感，這本書可看作他為貫徹其美育觀念編寫的美育教材。（1）漢寶德雖專攻于建筑，但他對美學理論也頗有研究。從他書中的話語看，他讀過很多美學家的書，遠有席勒、康德，近有蔡元培、朱光潛、宗白華、李澤厚，等等。與美學家談美不同，漢寶德談美是“把美當成一個獨立事件來討論”“與作為一門學問的美學劃分清楚”[1]172，即他不是在美學框架下談美，他只是在純粹地談美，談獨立的美，他的書也只是為大眾寫的普及性讀物。筆者將漢寶德談美方面的內容統稱為他的美育方案，即通過形式美中心的美感教育提高大眾的美感素養。由于其社會政策性意義大于思想深度，所以是方案而非思想，而且是美學之外的美育方案。它以其獨特的視角啟發了大眾美育，具有一定社會意義。

一、何為美育？形式美中心的大眾美感教育

美育即美感教育，它以形式美為中心，面向大眾，旨在提高大眾的美感素養。這是筆者從漢寶德書中總結出的他對美育的定義。美作為美育的核心，對它的界定決定著美育的內容和走向。

漢寶德首先仔細分辨了美與藝術，認為“藝術與美不盡相同”[2]10，談美不能等同于談藝術，美育也不等于藝術教育。因為“文學與藝術的價值不限于美，而美的存在又不限于文學與藝術”[2]10，美與藝術的關系就像兩個相交的圓，既有相疊的地方，亦有不重合之處：藝術之外亦有美的存在，譬如自然美；同時，藝術也不總是美，譬如與美分家的現代藝術。漢寶德認為現代藝術表現精神而不表現美，它以個性的前衛代替對美感的追求，把美感拋棄了，因此，現代藝術與美無關。厘清藝術與美之間關系對二者都是一種解放，以便自由發展。美既不限于藝術，美育也應避免限于純藝術教育，避免走入丟失美感的現代藝術中。

其次，美育基于對美的共識——美是形式的美。所謂美的共識，是指普遍認可的對美的定義。美學對美存在多種定義，即“美學對美沒有共識”[2]118，故無助于美育。因為如果沒有普遍認同的美，便沒有美育的存在基礎及意義。美育必須建立在對“美是什么”的統一回答上，漢寶德認為美“并不是復雜的問題，不過是單純的感官愉悅而已。所以當其始，思想家只擔心美感與快感之間的分際，只要考慮視覺與聽覺的愉悅就好了。為了避免與欲望糾結在一起，才走上形式主義的途徑，因此美感的核心就是形式的美”[2]118。于是，漢寶德以形式美為中心建構了一個美的同心圓，用以講明美的內涵和外延，后改進為表格式的，并稱之為“美與人文素養的梯階”（圖表1）[1]96。

形式美是美的基礎，一切藝術都是以形式為基礎的。席勒曾在《美育書簡》中談到“在真正美的藝術作品中不能依靠內容，而要靠形式完成一切”[3]114，審美是“對外觀的喜悅，對裝飾和游戲的愛好”[3]133，把握形式是人獲得審美自由的途徑。故形式是美的根本要素，在漢寶德美的同心圓中，形式美是同心圓的中心，即美的核心。音樂最主要的屬性在形式美感。其上一層是功能之美，屬于理性層面，是建筑和工藝品的主要方面。功能之上是生命的風姿之美，舞蹈的特質即在此；再向上是情性之美，譬如詩情畫意，譬如文學與詩歌的意境。最上一層是思辨之美，哲理性的思想往往表現出思辨之美。正如表格名稱所顯示的那樣，這是“美與人文素養的梯階”，而不只是“美的梯階”。這里的美是狹義的美，放開來說，表格中的種種門類都是美的一種，這里只是暫作區分，使美感素養培養可以由低到高、層層遞升。從美感到心性是一層層的累積發展，美感是奠基之石，由此突顯出形式美感教育的基礎性。漢寶德談美重在形式之美，他說：“藝術的性質中，只有形式美為真正的美，其它均是心性的反應，稱其為美固無不可；不稱其為美，也無損其價值。”[1]96他把詩文放到梯階的最高處，可見他并不是不重視內容、文化或是思想內涵，而是想要從基礎之處著手、從簡單之處著手、從核心要素著手，避免其它異質的干擾，單純而又實在地把握美。

最后，美育是面向大眾的美感教育，是美感的普及性教育。漢寶德有文題為“窮人才需要培養美感”[1]140，文章闡明了美感作為人的修養而與財富無關的觀點，美不是物質，而是精神，物質匱乏可以用精神加以彌補，窮人沒有貴族生在美的環境中自然養成的美感品味，也無法像有錢人一樣咨詢設計師，必須要通過培養才能形成素養。在中產階級為社會主流的今天，大眾平民是有充分機會追求美的，所以美感才需要普及化的教育。

漢寶德同時提出美不需要“與現實人生的距離”[2]29“美與現實生活同在”[2]32，拉進美與大眾的距離。漢寶德稱自己“喜歡談的美是入世的美，也就是現實生活中的美”[2]30。他認為美不需要距離。漢寶德具體地分析了宗白華和朱光潛說明“距離說”時舉出的例子，他認為宗白華的“女詩人遠處看家發現家在畫中”說明的是空間距離，朱光潛的“新奇的地方比熟悉的地方美”說明的是新奇距離、“倒影美”說明的是虛幻距離，三個例子中距離不同，但有一個共同點，即物本身美質的存在。他說，“距離本身不是美，而是使美在我心里呈現的條件”[2]28，美感的產生在于原物美質的存在，而不是與現實人生的距離。所以，美不需要距離，“保持距離不但不能使人體會深刻的美感，而且會使美的感受表面化，無法產生真切的感應……美感經驗是只有把自己卷入其中，才能體會得到的”[2]126-127。筆者認為，能夠控制距離的遠近是最高境界，即既能深入其中，又能靜觀其外，進出自如、深淺亦自如。此外，漢寶德又補充道，“美的判斷才需要距離”[2]124，美的判斷是一種理性判斷，需要盡量摒除個人偏見、盡量公正地進行判斷，它依靠“主觀的普遍性”形成大家共識的美。舉例來說，我們公認西施很美，但“情人眼里”的“西施”就未必是公認的美人了。漢寶德對距離的觀點暗含了美感的產生不需要美的判斷之意，即美感不同于美的判斷，也不依附于美的判斷，即使不進行需要距離的美感判斷，也可以感受到美。

美既“不過是單純的感官愉悅”[2]118，又與日常生活沒有距離，美育似乎沒有必要。其實不然，因為我們多數情況下處在不美的環境中；也因為沒有審美素養，沒有美感，對美視而不見。雖然“美感是人類天性的一部分，但需要培養才能廣泛地利用在生活中”[4]我們可能對美有所“感覺”，但不能言說美感產生的原因，不能對美物加以分析，因此無法感受到深刻的美，毋論運用美的原則美化我們的環境。而美育便是教我們尋找美、發現美、分析鑒賞美，最后把美運用到生活中，創造出美的生活環境。

二、為什么要美育？掃除美盲，提升美感素養

可能是出于建筑師的職業習慣，漢寶德關注周身的建筑、留心日常生活。然而，他發現周圍的生活環境沒有美感、民眾“普遍有美盲的問題”[2]3。而西方“在環境與日常器物上的美感是普遍的，其水平為我們所遙不可及”[2]4。美感水平存在的差距，造成的不僅是個體生活精神性的差別，更是經濟、文化發展的障礙。何以見得？漢寶德有一篇題目看起來極為夸張的文章，名為《藝術教育救國論》，但是，讀過此文的人都必定會認同他在開頭所坦誠的話，這“絕對不是故作驚人之語，而是經過近二十年的深思熟慮，深信藝術教育的重要性才落筆的”[2]3。第一，美感水平之低已經影響到了國家的發展。他發現西方的產品有一種我們做不到的內在的質量——美感，使得他們的產品無可爭議地具有競爭力。第二，在今天科技發達的時代，“感性的需求也大幅提高”[2]8，創意產業需要美感的助力。第三，藝術教育（并非專業藝術教育）可以提高民眾的審美能力，繼而提高產品的美感，增強其競爭力。這一點有英國和美國的例子為證：它們都曾因產品鄙陋而進行藝術與技藝運動，之后有工業產品的長足進步。大眾藝術教育的重要性不言而喻。

其實，從王國維、蔡元培倡導美育以來，美育早已成為中國教育活動中不可缺少的一個環節，但美育“一百年來沒有走上正道”[1]2。漢寶德曾批判蔡元培的美育主張，認為他“美、善不分”[1]70，用美達到善，把美作為道德教化的工具，也沒有提出具體的辦法，只是空談。漢寶德認為臺灣美育的失敗在于“既無觀念，又無方法，只會喊口號而已”[2]82。觀念上，將大眾美育等同于專業藝術教育；實踐中，藝術課一周一次，也沒有相應的考核，被視為游戲的一種，而后“藝術與人文”的課程取代了美術與音樂兩科，寬泛的教學內容使課程內容變成藝術常識，漢寶德稱臺灣的美育由此從誤區走向消失。

除了沒有成效的美育，美盲還有文化上原因，提升美感必須破除文化的蔽障。所謂文化的蔽障，是指傳統中美感即罪惡的認識。“中國文化重禮抑美”[2]132，用禮約束人的行為。美，尤其是女體之美被認為是禮潛在的破壞力量，她是禍亂之源，“紅顏禍水”是也。如此畏懼，毋論欣賞人體之美，有的只是衣裝服飾之美，對壓抑的美感進行掩飾、轉移，發展出器物的裝飾藝術、掩飾美感于功能中的明清家具，等等。此外，在真、善、美三種價值中，“善字掛帥，真與美都是善的腳注”[2]53。善，是道德層面的，“謙謙君子，溫潤如玉”就是把玉與君子聯系起來，以美玉來稱贊君子的溫良恭謙。美在這里是道德行為的注解，是品質的象征。比德的例子，俯拾皆是。物固然有其美質，人對其美質亦有所感知，然必加以轉化才能接受，這對美不能不說是一種文化包袱，是今天美育必須注意并加以丟棄的文化包袱。

筆者認為，“視‘快感為畏途”[1]97，是美感即罪惡的殘余之物。這里的快感是指廣泛意義上的官能愉悅感。讀過朱光潛《談美》的人都知道他把一般人所認為的美——看了以后賞心悅目的稱為享樂主義的美學，認為這是混淆了美感與快感，他以實用及欲望的滿足為別區分了美感與快感。對此，漢寶德稱自己實在不能贊同。他認為“美感和快感是完全不同的兩種東西”[2]19，快感是非常強的本能欲望得到滿足時產生的感覺，是“痛快”，而美感是愉悅，這種感受與實用并沒有關系，怎么能說帶來愉悅的好看不是美呢？認為血色艷麗的英國姑娘比雕像更美，難道是因為觀賞者對英國姑娘有占有甚至是性的企圖嗎？顯然不是，我們不必違背著自己實在的內心感受或是對自己所愉悅的美感到羞慚并加以拋棄。當然這里的快感不同于筆者上面所說的快感，二者定義完全不同，在討論美感與快感之間的關系時，首先要做的就是給二者進行定義，究竟是快感和美感完全不同，還是說美感是快感的一種，這些問題都有賴于二者的定義。而漢寶德在對美感和快感進行討論時，就沒有說清過這點，他的話中存在明顯的矛盾：在《漢寶德談美》一書中，他稱“美感與快感是風馬牛不相及的”[2]21，是無需區分的不同東西；而在《美學漫步》中，他又說美感與快感難以劃分清楚，沒有分辨的可能，很難從美感中排除快感。筆者認為，雖然這兩本書有寫作先后之差別，但其矛盾并非發展變化產生的，而是因為漢寶德在談美上并沒有美學家的嚴謹，他既沒有說清美感與快感的關系，也沒有意識到前后所說的快感定義完全不同：前者定義前文已有引用，后者則是寬泛意義上官能的愉悅。無論哪種說法，漢寶德都只是迫切地想要說明愉悅是美感體驗的重要部分，用來使美的定義符合人的實際感受。這也算是破除文化蔽障的一點努力。

美盲的存在、文化的蔽障以及美育帶來的產業意義，使得美育需要迫切施行，即美育需要落實。

三、怎樣美育，如何培養美感

漢寶德不僅為美育正名，還拿出了切實可行的美育落實方案。他認為，美育既分屬教育、文化兩個領域，美育便可以從這兩方面入手。教育，即學校教育；文化，即社會教育，具體來說，就是美術館與類美術館的教育。教育可以借鑒西方大眾美育的經驗，早在19世紀西歐各國就以“圖畫”教學培養民眾的審美能力。據漢寶德介紹，“圖畫”教育的內容類似于建筑專業教育的入門課程，教讀圖、畫圖，教設計、技巧與構圖，教和諧產生的原則，等等。西方用“圖畫”教育，結合工業與美術，生產具有美感的產品，培養生活化的美。參考西方的大眾美育，漢寶德主張正規教育按學生年齡分三步以循序漸進，小學“以動手、創作、描繪為主要內容”[1]4，激發興趣；初中以平面設計、工藝制作為主要內容，訓練手、眼；高中以創作、藝術史和藝術評論為主要內容，由欣賞藝術步入認識藝術。在社會教育方面，重視生活藝術，設立生活美術館，將具有美感的生活器物以生態式、交互式展出，使民眾可以近距離接觸、體驗，從中受到啟發，提高自己生活的美感。寥寥數語只是漢寶德大眾美育構想的輪廓，以之落實，美育并不難。

美育一方面要向西方學習，一方面要揚棄已有的美學傳統。上文已闡述了漢寶德對傳統美學的批判，但漢寶德認為雖然如此，中國亦有美學，他稱之為“情、境美學”[1]136，文人用情感代替了美感，尤以詩歌對純潔友情的描寫為代表；文人在詩歌中描寫環境、感懷生命，創造意境之美。基于美感傳統，我們既不能丟棄已有的裝飾美感（因其裝飾的文化內涵、美好寓意而具有美感）、文人創造出的情、境美感，也要努力發展古來不足的視覺美感（純粹形式帶來的美感）。而視覺美正是西方歷來美的重要內容，譬如人體雕塑（特別是裸體像）。西方對美沒有恐懼，并將美與愛相結合，對美充滿崇敬之心。這與把美與性或是生理需求相聯系的中國傳統有很大不同，值得我們加以借鑒、學習。

另外，美育并不只是政府政策之事，因其目的在于民眾美感素養的提高，所以，民眾自身亦需有所行動。筆者認為，或許可以從漢寶德《如何培養美感》一書開始。全書分兩輯，輯一講學習美感要從零開始，掃除錯誤認識形成的障礙，恢復美感本能，要對美的要素有基本的了解，如書中介紹的秩序、比例、色彩、質感，等等；輯二舉例說明，以一些作者所認為的合乎美學原則的作品為例，同時加以分析，利用比較法說明作品美的程度，即美、更美，并說明作品中美的要素。漢寶德所舉的例子就是他所說的“美的經典資料”[4]，經典資料作為美感判斷的標準，時常翻閱，并運用美學原則分析其美感要素，由此，美感素養就可以慢慢得到提升。漢寶德寫作此書就是以此教民眾培養美感。書的前一半講美感分析的原則，可視作方法指導；后一半運用理論方法進行美感分析，給讀者以示范，整本書圖文并茂、講解清晰、講述親切，給人以美的享受與美感的提升。

四、基于社會文化批評的美育改革方案

從《漢寶德談美》到《美學漫步》，漢寶德都是在雜志上討論美感教育，發表他多年來對美感的思考以及美感的自身體驗，用以消除社會對美感的誤解，進而改革陷入誤區的美感教育。他嚴格地界定了美、美育的范疇，認為談美育不能采用寬泛的定義，西方美育的成功就是建立在把美定義為形式美的基礎上的。筆者認為，因形式美是美的基礎、美的核心，從此出發，美育必然會較為容易地走上正道，可以說，時下，漢寶德的美育方案有實質性的開山之功；而這只是開始，進行一段時間后，必然需要新的、基于此且更高一層的美育，同時，形式美的美感教育作為美育的基本路線應長久存在，不可忽視、背離。正如漢寶德所說：“形式美的基本原則是很簡單的，它的難處不在于深奧，而在于素養。如同圍棋，其原則簡單到不能再簡單，可是要掌握到精神，成為棋士，可能是終生的志學，而且永無止境。”[1]164

筆者注意到，漢寶德改良的美育落實方案與他所推崇的西方“圖畫”教育，從涉及內容上講，都僅僅限于美術，而沒有以韻律形式作為表達手段的音樂。漢寶德曾在“美與人文素養的梯階”中，指出音樂的主要性格是形式，可是在他以形式美中心的大眾美育落實方案中卻沒有音樂的存在。雖然從音樂只是形式美的一種表現的角度看，形式美中心的美育無需以音樂為中心，但其對音樂的忽視，使形式美等同于視覺美，這不能不說是偏頗而不全面的。究其原因，筆者認為，漢寶德的建筑師出身使他對視覺美格外關注，他的美感經驗也大多在此，他在談美與感官時曾說：“聽覺的器官極少使用在生命的存續上，大多是閑置的。因此，我們自聽覺得到的舒暢感，應該多屬美感。”[2]95漢寶德對音樂只有體驗的感受，并沒有專業的研究，更無法去談音樂教育。這是他的不足，也是筆者的苛求。

此外，如果加上音樂，這樣美育便成了美術與音樂的疊加，而這不正是當下的美育嗎？漢寶德不同意將美育等同于藝術教育，而他的美育方案不也是在用藝術進行美感教育嗎？進一步說，美育如果不通過藝術教育又怎么進行呢？用現代藝術不表現美、與美無關作為藝術與美等同的反例，可以廢棄以藝術教育進行美育的行為嗎？似乎不可以，應該沒有用現代藝術進行美育的吧，美育中的藝術教育大多還是集中在表現美的藝術中，而且藝術作為美最為凸顯之處、美學原則運用最多、最精妙之處應是美育的必經之路。在討論美育與藝術教育時，漢寶德想要極力避免的是純藝術教育，但他沒有意識到美育離不開藝術教育、美育必須依靠藝術教育，而且如果不是藝術教育，美育又是什么呢？

筆者將漢寶德的文章稱為社會文化批評，他的美育方案以此為基。因此，其社會意義大于思想深度，從根本上講漢寶德并不懂美學，他只是在談美育，很少談概念，談美學范疇時也不夠嚴謹。當然，他并不否認這一點，而且始終強調他的外行身份，他聲稱自己“談美，是與讀者分享我對美的體驗，不是討論學問”[1]148。他也不理解美學家所做的工作，認為那是“極費心神卻毫無意義的事，對人類社會的福祉無所貢獻……，無謂的美學思辨”[1]148，而這并不公正。筆者將漢寶德所提倡的稱為方案而非思想，正是基于這些方面的考慮。

筆者認為，漢寶德在美學之外談美育，雖然談了很多，但似乎仍舊回到當下美術與音樂相疊加的美育上，兜了一大圈又回來了。但他的談論使人們注意、重視到美育，關注美育，啟發人們思考美育與藝術教育的關系、美育與美學的關系，而這就是其社會意義。另外，他提出的美育方案及提倡的西方美育，如19世紀西方為了提高工業品美感進行的“圖畫”教育，與美學家席勒18世紀末為追求完整人性和自由的理性所提出的審美教育似乎相差太遠。不過，這并不矛盾，因為席勒的審美教育是美育的最高層次、最高階段，而漢寶德的審美教育只是美育的初級階段。

注釋：

（1）這是漢寶德的寫作成書順序，出版順序與之不同，因引進有先后之差：臺灣原版書按順序依次是：《漢寶德談美》（2004）、《談美感》（2007）、《如何培養美感》（2010）；而大陸出版的順序與之顛倒，即《如何培養美感》（2011）、《美學漫步》（即《談美感》，2012）、《漢寶德談美》（2013）。筆者認為最先引進《如何培養美感》側面反映了此類書的缺乏以及本書的價值。另，筆者在本文中引用的均是大陸出版的。

參考文獻：

[1]漢寶德.美學漫步[M].北京：北京聯合出版公司，2012.

[2]漢寶德.漢寶德談美[M].上海：上海文藝出版社，2013.

[3]（德）席勒.美育書簡[M].徐恒醇，譯.北京：中國文聯出版公司，1984.

[4]漢寶德.如何培養美感·前言[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，2011.