荀子生態智慧淺探

趙利華，趙原宏

(1.呂梁學院 思政系，山西 呂梁033000；2.包鋼四中，內蒙古 包頭，014010)

荀子生態智慧淺探

趙利華1，趙原宏2

(1.呂梁學院 思政系，山西 呂梁033000；2.包鋼四中，內蒙古 包頭，014010)

荀子著作中蘊涵著豐富的生態智慧與思想，他的生態思想主要包含三個部分，即“明與天人之分”的生態哲學基礎、“制天命而用之”的生態實踐思想，以及“大神”之治的生態社會理想。對荀子生態思想進行挖掘和梳理，對建設“美麗中國”，實現社會主義生態文明有著重要的理論和實踐價值。

荀子；生態哲學；生態實踐；生態社會

荀子以生存和發展為視角，認為人的存在意義和價值維度不僅體現在人與人的關系中，還體現在人與自然的關系中。這種具有現代意義的生態學思想，對我們今天構建人與自然的和諧關系，實現人類社會的可持續發展，具有極為重要的借鑒價值。

一、“明于天人之分”的生態哲學基礎

天人關系是中國古代思想家探討的主要問題之一。作為戰國后期重要的儒家代表人物，荀子對“天”的理解既有繼承又有創新。他吸收了道家“自然天”的思想，將天還原為自然的天；同時，他發展了儒家對“人”的理解，將人看作自然的人，承認人的生物性和認識能力。在此基礎上，荀子提出了“明于天人之分”的生態理念，明確了自然界和人類各有自己的規律和職分。

(一)荀子思想中的“天”，是客觀存在的自然界

戰國后期，農耕技術的發展、諸侯戰爭的頻繁發生，極大地破壞了社會生態環境。作為儒家思想的集大成者，荀子敏銳地意識到環境破壞的嚴重后果，為此他進行了理論上的思考，在人性惡的基礎上提出“禮制”思想。“禮”在他的思想中不僅是人類社會的道德原則，也是自然界的倫理原則。禮有“三本”：“天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。”[1]禮論第十九，396指出天地是生存的本源，為萬物的存在提供了可能，這也是荀子生態哲學的基礎。“天者，高之極也；地者，下之極也”[1]禮論第十九，403。這里的“天”和“地”很顯然就是指宇宙的天和孕育萬物的大地，它們是人與自然萬物存在和活動的空間場所。日月星辰、四季交替等在荀子的眼中都是客觀存在的自然環境。“天有常道矣，地有常數矣”[1]天論第十七，353。天地運轉有著自身特定的規律和法則，不會因為人世間的好惡而有所改變。就如人們不喜歡寒冷，但冬季還是會來；大地也不會因為人們厭惡遼遠就變得狹窄。這些樸素而又系統獨到的見解，使荀子的自然觀具有了一個結實而科學的理論基石。

(二)荀子思想中的“人”，是主觀能動的人

荀子關于人的思想沿襲了孔、孟的人本主義思想。他認為人是自然界的一部分，“天地者，生之始也”[1]王制第九，168。雖然人和其他萬物一樣來源于自然界，但人是萬物中最高貴的。他從哲學的角度對人作了高度的評價：“人有氣有生有知，亦且有義，故最為天下貴也”[1]王制第九，171，把人放在了“萬物之靈”的最高層次；“凡以知，人之性也；可以知，物之理也”[1]解蔽第二十一，470。人之所以會認識自然萬物，恰是因為自然萬物有著自身的運行發展規律。荀子在《天論》中還提出了一系列認識自然萬物的方法和應遵循的原則，認為要根據已經顯現的自然現象來認識天，預測未來的變化；根據萬物生長的條件來認識大地，合理地安排生物的生長；根據不同節氣的變化來認識四季更替，正確安排農業生產。能知的主體和可知的客觀事物相結合，才可以使人們在實際的生產活動中達到主觀和客觀的一致，這為改造客觀世界提供了可能。

荀子“明于天人之分”的觀點，明確區分了自然界和人類有著不同的職責和發展規律，使他的思想建立在唯物主義可知論之上。這為他的生態實踐思想提供了樸素而科學的哲學基礎，既劃清了人與自然的界限，又為人與自然的統一提供了條件。

二、“制天命而用之”的生態實踐思想

在荀子看來，盡管天作為本源性力量創生了人和萬物，是第一性的，但并沒有使人完全臣服于自然界。在“明于天人之分”的基礎上，他進一步提出了“制天命而用之”的生態實踐思想，把人類的生存命運自覺地與如何對待大自然聯系起來，倡導人們尊重自然規律，有效利用自然資源。在今天人與自然關系極度緊張的情形下，這一樸素的生態指導思想依然閃耀著燦爛的光芒。

(一)“制天命而用之”的含義

馬克思曾引用比·特雷莫的話指出：“不以偉大的自然規律為依據的人類計劃，只會帶來災難”[2]。兩千年前的荀子在論述了天人職分后，就豪邁地指出：“大天而思之，孰與物蓄而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！望時而待之，孰與應時而使之！因物而多之，孰與聘能而化之！”[1]天論第十七，358在人類生存還極大地依賴自然界的情況下，荀子這一光輝思想集中地體現了他既尊重生態規律又重視生態平衡的生態實踐理念。他要求人類在生產實踐中把自然界當作具體的自然物來控制、蓄養，在尊重自然季節本身的變化規律之上發揮人類自身的聰明才智，充分調動人是“萬物之靈”的積極性和能動性，合理規劃、引導、利用，杜絕不必要的浪費，使自然萬物實現不斷的再生繁殖，以實現自然物的永續利用。這種保護自然的生態倫理思想肯定和彰顯了人的能動性，指出人類本身也是自然界的一部分，必須在尊重自然界客觀規律的前提下有計劃、有目的地利用和改造自然，只有在此基礎上才能實現人類永續富足的發展。

(二)“與天地參”的實踐指導原則

對于在實踐中如何實現天人的不同作用，荀子提出“與天地參”的實踐指導原則。“與天地參”肯定了人與天地的不同，也指出人可以積極參與到自然界的變化之中。天、地、人三者并立而存、相互聯系，這體現了我國傳統的天人合一思想。

荀子認為，宇宙是由天、地和人三要素構成的，它們雖然職能不同，但又是相互依存的。“天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而愿其所參，則惑矣。”[1]天論第十七，347-348意為天有四季的變化，地有豐富的資源，人有治理自然界和社會的能力，這叫作能夠和自然界互相配合。放棄人對自然和社會的治理，只想著和自然界爭職能，那就是糊涂了。“天地生君子，君子理天地；君子者，天地之參也，萬物之總也。”[1]王制第九，169荀子認為君子就是天地的參贊、萬物的總管，他反對不合規律的任意妄為，把不修農事稱為“人祆”。在農業文明時代，人口和糧食的生產在社會發展中有著舉足輕重的作用，直接影響社會的安定和發展。作為農業文明時代的思想家，荀子極為關注農業發展狀況，他認為農業的歉收、農田的荒蕪、百姓的饑餓等是“人祆”(人為的怪事)之一；政令不明，破壞農時、不注重農業生產等行為是“人祆”之二；人倫禮儀上的混亂是“人祆”之三。“祆是生于亂，三者錯，無安國。”[1]天論第十七，355可見，在人與自然環境緊密聯系的農業時代，荀子認為天災并不可怕，可怕的是人為的災難。他要求人們在遵循客觀規律的基礎上，積極地參與到自然界的自身運作之中，以實現天、地、人的平等和諧發展。在他的發展理念中，萬物有道、仁民愛物等樸素的生態倫理觀念，正是在重視人與自然生產有著千絲萬縷聯系的情境下，以實現富國裕民、長治久安為目的而提出的。他的實踐指導原則，為實現“大神”之治提供了實現的可能。

三、“大神”之治的生態社會理想

在《王制》篇中，荀子指出他心目中的理想社會：北海、南海、東海、西海各地均有自己獨特的生物資源和自然資源，只要中原各國可以得到并合理利用它們，那么各種物質都會充分發揮它們的特點和效用，而且會源源不斷地為各國百姓提供不同的給養。這些可利用的資源，“上以飾賢良，下以養百姓而安樂之。夫是之謂大神。”[1]王制第九，167這是一種持續發展、惠及百姓的生態型社會。在荀子看來，實現這樣的社會不僅是一個理論問題，更是日常生活態度與德行修養問題。荀子在這方面進行了積極的探索，提出了自己的獨到見解。

(一)“時禁”和“天養”的生態保護思想

荀子認識到了自然界中各部分之間的相互聯系和制約，認識到人類對待自然的結果直接影響到人類自身的生存狀況。要想實現國富民強的社會理想，關鍵在于人類自身對自然環境的利用態度。他指出：“川淵枯而龍魚去之，山林險而鳥獸去之，國家失政則士民去之”[1]致士第十四，290。為此，他主張人類利用自然資源要有最基本的原則，即“以時禁發”(根據自然萬物生長規律適時耕種、適時捕獵)，做到既利用又養護、既砍伐又培育。以林木為例，在春夏草木生長茂盛的季節嚴禁入山砍伐，到了秋冬林木凋零時節再入山砍伐，目的是實現森林資源長久有效地為人類所用。顯然，荀子已將思維觸角深入到如何遵循生態平衡發展規律的問題上。他將保護生態自然和有節制地利用自然資源結合起來，把對自然資源的開發利用和休養生息結合在一起，認識到只有使資源“不夭其生，不絕其長”，百姓才能有“余食”“余用”和“余才”。

此外，荀子讓自然萬物享其“天養”是其生態保護思想的重要內容。天養即自然養育，意指人們利用自然萬物來養育自己。順應人類的需要來供養人類叫“福”，違背人類的需要供養人類叫“禍”，這叫“自然政令”，即天政；與此相反的一系列行為都會帶來巨大的兇險。但是，“天養”理論在荀子這里又具有宏大的視野，它不僅限于人類。“萬物各得其和以生，各得其養以成”[1]天論第十七，348，說明荀子的“天養”也包括自然界各種生物間的互養共生。正是由于保證了自然萬物的“天養”，才保證了資源的不斷再生和人類自己富足的生活。因而，“備其天養，順其天政，養其天情”[1]天論第十七，349在現實生活實踐中才具有了可能性和現實性。可見，荀子不僅承認人具有利用自然資源的權利，也肯定了世界萬物都有自己生存和發展的權利，體現了他尊重自然萬物的生態倫理思想。

(二)“節用”和“顧后”的可持續發展思想

為了富國富民，荀子在國家宏觀治理方面智慧地提出了“開源節流”思想；在個人修養方面，則提倡“節用御欲”。荀子認識到人的欲望是無限增長的，如果人類過度放縱自己的欲望，就會面臨資源枯竭的威脅，因此他主張通過國家政令的引導和日常禮儀道德兩條途徑來使官民節約各種財用，使民有蓄積、國家富足。首先，國君要實行使百姓富裕的政策。人民富裕了，就會更加精心地耕作農田，谷物的產量自然就會增加，然后國君按照法律征稅，臣民按照禮制節約使用它們。唯如此，國家的糧食才會堆積如山。此外，荀子強調加強農業生產的同時要注重節約，這樣即使發生水旱災害也不能使人貧困；如果不注意保護自然資源，一味索取，那么就是上天也無法讓人健康富裕吉祥。荀子“節用”的思想是有遠見卓識的，人類離不開物質資料，但物質資料的增長又是有限的。“伐其本，竭其源，而焦天下矣”[1]富國第十，206，人類將不可避免地走上一條自我毀滅的道路。因此人人做到“節用御欲”,對于實現人類健康富裕的發展是十分重要且必要的。

荀子承認“食欲有芻豢，衣欲有文銹”[1]榮辱第四，62是正當的；但是如果不節制人的欲望，則“幾不長慮顧后而恐無以繼之故也”[1]榮辱第四，63。因此，治理天下的謀略，就是為天下人民從長考慮。如果人類一味貪圖享受而不慎重考慮后代的發展，那么社會的發展和人類的生活將無以為繼。恩格斯也曾指出：“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。”[3]只有加強合理利用自然資源的生態意識，對自然資源進行合理規劃和適度消費，做到“長慮顧后”“節用御欲”，將眼前的發展和子孫后代的發展聯系起來，才能使人類最終走上可持續發展的道路。

荀子的思想建立在他關于天人關系的哲學基礎之上，強調在遵循自然規律的基礎上發揮人的主觀能動性，體現了儒家對待自然的仁愛之心。雖然這是農業文明時代的產物，但對我們今天建設社會主義生態文明依然有重要的借鑒意義。荀子的生態智慧告訴我們：作為“萬物之靈”的人類應當尊重、愛護自然，對待自然萬物應做到既利用又保護、既開發又畜養，既考慮自己又要兼顧子孫的長遠發展；從自身做起，在日常行為和修養方面，將人類的發展和自然界的發展聯系起來，充分發揮自己的主動性和積極性，從理論和實踐中多方面探索人與自然永續發展的可能。如此，才會實現荀子筆下澄明純凈“萬物以昌”的生態社會。

[1]熊公哲.荀子今注今譯[M].重慶：重慶出版社，2009.

[2]馬克思恩格斯全集：第31卷[M].北京：人民出版社，1972:251.

[3]馬克思恩格斯選集：第4卷[M].北京：人民出版社，1995:383.

2016-08-30

趙利華(1974- )，女，助教，碩士，從事馬克思主義哲學研究；趙原宏(1969- )，男，高級教師，碩士，從事語文教育、古代文學研究。

B222.6

A

2095-7602(2017)01-0017-03