泛殖民性話語體系與現代中國民族主義話語之關系

劉永春

(魯東大學 文學院，山東 煙臺 264025)

泛殖民性話語體系與現代中國民族主義話語之關系

劉永春

(魯東大學 文學院，山東 煙臺 264025)

對于重建現代中國文學史而言，由殖民、半殖民、反殖民、返殖民、解殖民、后殖民、新殖民、內部殖民等紛紜復雜的話語構成的泛殖民性話語體系構成了最基礎和最重要的動力系統，這個體系同時也是中國現代民族主義話語的起源場域與發展動力。現代中國文學史由于這個體系及其所推動的民族主義話語而產生了明顯的“自我東方化”傾向，此種傾向是現代中國文學自我認同的主要途徑，其在精神資源、主體特征與深層結構等層面都深受泛殖民性話語體系影響。中國現代民族主義話語在其實踐過程中對外來的西方話語則主要采取主動差異化的策略，并據此形成現代中國文學獨特的話語面貌。

現代中國文學；泛殖民性話語體系；民族主義話語；自我東方化；主動差異化

對于現代中國文學的發展動力及其運行機制，近年來產生了許多新的研究思路、視角與方法，其中尤其值得關注的是王德威以“抒情傳統”為理論視域進行的史觀重構、審美重估和史述重啟，其對整個20世紀文學史進行結構性改寫的學術目標非常清晰，具有非常廣闊的理論前景和成果空間。但，這并不是對傳統的“雙重主題變奏”(李澤厚)、“三主題說”(李新宇)、“民族憂煎情結”(夏志清)、“史詩Vs抒情”(普實克)等言說方式的首次發難，早在20世紀末就有劉禾的“跨語際實踐”理論從跨文化“話語旅行”的角度試圖重新建構現代中國文學的發展歷程與本質特點。然而，包括王德威在內的學者們仍然停留在將現代中國文學本質化、固態化、目的化、封閉化的層面上，仍然受限于壓抑/反抗模式，并未擺脫傳統的中西之爭、體用之辯思路，只能在中西之間的共時性對比或歷時性流變中對現代中國文學進行歷史化。這些視角往往只能在共時性與歷時性之間取此舍彼、難以兼顧，因而呈現出來的詩學敘述往往也只能是平面的、單線的、個人的，甚至是判斷前置的。由此可知，單一的預設視角不能容納20世紀中國歷史與文學發展的巨大豐富性，更使得文學史敘述越來越區隔于20世紀中國的歷史進程、現代性的綜合建構過程及文學思潮轉換的社會學動因。

在這個背景中，重新思考現代中國文學與中國社會性質轉換之間的復雜關系，將其納入文學史言說的核心架構，在此視域內，對若干殖民性話語進行綜合分析，以此引領對現代中國文學史的敘述與建構，將有利于重新理解現代中國文學現代性的動力、結構與演化過程，使得文學史敘述重新回到復雜的歷史現場，以新的視野形成新的文學史圖景。同時，復雜性是文學史言說的基本狀態和起碼要求，從“泛殖民性話語體系”的角度進行文學史重構符合這一學術思路，能夠容納更多的復雜性、互動性與綜合性，能夠避免某些單一的學術話語、過多的意識形態干擾、過于機械的文學史動力分析，在目前的學術環境中，能夠成為更有效、更深入的文學史建構視角，一定能夠產生許多新的史觀、史識與史述。

一、何謂“泛殖民性話語體系”

“實際上，殖民、半殖民、后殖民、反殖民、返殖民、解殖民等紛紜復雜的話語體系共同形成貫穿于整個世紀的龐大文化系統，其內部不斷相互競爭、沖撞、分裂，衍生出多元、多向、多態的社會文化形態，在歷時性和共時性維度上都呈現出極其復雜的面貌。從根本上講，正是如此復雜的話語形態推動也豐富著現代中國文學的發展，并深刻影響著現代中國文學與世界文學之間的互動關系。”*劉永春、張莉：《解殖民與返殖民——1980年代中國文學思潮再解讀》，《湘潭大學學報》2015年第4期。此外，新殖民、內部殖民等話語形式亦在此列。現代中國文學史發展的全過程中，這些與殖民性相關的話語紛紛登場、彼此拮抗，共同形成了深刻復雜的“泛殖民性話語體系”。這個體系就像一個話語群落，各種流動方向、價值傾向和衍生意象在時間與空間兩個維度相互交織，共同形成20世紀中國文學的基本面貌和本質特點。由此，本文所討論的“泛殖民性話語體系”從文化而不是政治與經濟的角度整合了諸多在來源、觀念、方法等方面存在巨大差異的話語形式，這些泛殖民性話語共同構成一個完整、復雜、緊密、綿延的互動結構，它構成現代中國文學的本質架構，也是對相應文學史進行言說所必須經由的理論通道。

“晚清至今的現代中國文學，與其說是現代性的文學，不如說是半殖民與解殖民的文學。殖民性的嵌入、抹除、遺留問題，干預并決定了現代中國文學的主體走向和風貌格調。”*李永東：《半殖民與解殖民的現代中國文學》，《天津社會科學》2015年第3期。換言之，泛殖民性話語體系是先在于現代中國文學的現代性的，唯有從這個話語體系出發，我們方能形成對現代中國文學現代性的有效闡釋與重新建構。

泛殖民性話語體系在社會文化層面的直接產物就是民族主義話語及其對現代中國文學在地特征的確認方式。各種與殖民性相關的話語互相交錯，導致現代中國文學在民族性建構方面得到了有力的理論支撐。泛殖民性話語體系喚起的本土意識是民族主義話語的主要內容，也是西方文化在中國進行在地化的主要語境。“民族文化究竟意味著什么，當它那層被西方文化強加上的鄙夷的面紗被撩去后，作為殖民文化的抗爭，它象征著尊嚴與輝煌，當它被本民族的人站在文化的歷史前沿回望的時候，它似乎又顯得陳舊與蒼老。如果說，文化永遠是人類歷史運動著的、變化著的內在生命，那么，被苦苦留守的民族文化，或確切地說，語言、宗教與習俗，相映之下就成了一種惰性的被遺棄的物的象征。這就是殖民地人民的文化困境，他們既不愿在殖民文化的沖擊下喪失自己本民族的文化，但又難以恪守自己民族的文化，因為整個人類文明史的進步會使某一民族的古老文化成為凝固不變的僵化的習俗。”*任一鳴：《在希望與挽留中脫鉤的民族文化：評羅辛頓·米斯垂的〈費洛查·拜格的故事〉》，《外國文學》2001年第4期。因此，泛殖民性話語體系是現代中國民族主義文學形態的主要動力和背景，在此體系中對20世紀中國文學的民族性話語進行分析是十分必要的。

“文化永遠不是自在統一之物，也不是自我和他者的簡單二元關系。”*[美]霍米·芭芭：《獻身理論》，載羅崗、劉象愚主編：《后殖民主義文化理論》，中國社會科學出版社1999年版，第198頁。現代中國文學的發展是內外多種話語體系互動的產物，這種意識已經從多種角度得到證實，成為文學史建構的基本共識。在泛殖民性話語體系視角中，民族主義話語在現代中國文學內部的產生和發展同樣基于動態的、雙向的、多元的內部與外部話語互動關系，而非某種單一內部話語主導的結果。在內部話語與外部話語的雙向關系中，現代中國文學主要采取了“自我東方化”的方式，主動與西方殖民主義話語進行對話與區隔，其三個側面共同建構起現代中國內部民族主義話語的基本形構；在內部話語的自我改造過程中，則出現兩種不同的路徑，這兩種路徑共同構成現代中國民族主義話語的“主動差異化”進程。簡言之，“自我東方化”與“主動差異化”各自同時具備歷時性與共時性兩個維度，保證了泛殖民性話語體系的復雜性、綜合性和互動性。對現代中國文學史進行重構，必然要結合民族主義話語發展過程中的歷時與共時兩個層面進行綜合刻畫，脫離了其中的任何一個層面而進行的史述必然是不完整的。

二、“自我東方化”的三個側面

對于現代中國文學而言，“自我東方化”是尋求民族認同的主要途徑之一。所謂的“自我東方化”強調的是泛殖民性話語體系內部對西方文化的反應機制及其具有的文化傾向。阿里夫·德里克在討論賽義德的“東方主義”概念時提出了這個概念，他認為，使得東方呈現為東方的主要原因除了西方將東方想象為東方外，還應該包含東方文化內部的“自我東方化”：“東/西方的區別，以及作為概念和實踐的東方主義都緣起于歐洲，而東方主義這個術語也幾乎完全被用來描寫歐洲人對亞洲社會的態度，但是，這里我愿意指出，這個術語應該引申而用來指亞洲人對亞洲的看法，用以說明將成為東方主義歷史的組成部分的自我東方化(Self-Orientalization)的種種傾向。我們傾向于把歐美對亞洲社會的影響基本看作是‘西方’思想和機構對亞洲的影響。”*[美]阿里夫·德里克：《中國歷史與東方主義問題》，載羅崗、劉象愚主編：《后殖民主義文化理論》，中國社會科學出版社1999年版，第80頁。也就是說，基于后發的現代化地位，“自我東方化”是半殖民地中國無法避免的文化命運及其借助思想啟蒙來尋求現代性的必然途徑。或者，從某種意義上，“自我東方化”既是現代中國民族主義話語形成的動力，也是其整體過程本身。“自我東方化”則是泛殖民性話語體系的歷史產物和實踐方式，是其“作為概念和實踐”的共同結果。

首先，泛殖民性話語體系為民族主義話語提供了精神資源。“在民族主義和民族被視作西方世界的成功創設后，它們二者便成為具有重要意義的可輸出性資源。在它們被移植和接受的過程中，雖然做出了一些改變，但卻如現實所呈現的那樣，遭遇了很多無法逾越的障礙。在西方世界以外所發生的問題直至民族主義發展的晚期才始露端倪，而在此時，民族主義已成為20世紀全球化的一種推動力。”*[德]漢斯-烏爾里希·維勒：《民族主義：歷史、形式、后果》，趙宏譯，中國法制出版社2013年版，第12頁。西方殖民者發明了民族主義話語，并以此對殖民地進行文化“塑像”，民族主義話語成為一種重要的殖民手段。“既然有殖民者，當然就得替受殖者塑造形象，這就同資產階級替無產階級塑造形象一樣。兩個形象分別使殖民者和資產階級得以安身立命，否則他們的存在和行為都會變得很突兀。正因為這個人人樂用的形象太適合他們了，反而變成了迷思。”*[法]敏米：《殖民者與受殖者》，載許寶強、羅永生選編：《解殖與民族主義》，中央編譯出版社2004年版，第33頁。對于現代中國文學來說，對國民性的思考與批判構成一條重要的主題線索，而這條線索則主要源于泛殖民性話語體系內的各種文化資源，并且，由此產生的啟蒙主義思想建構了現代中國文學的主體面貌與鮮明特征，由其引發、與之相對抗的各種思潮及其與啟蒙主義文化的論爭與纏繞則建構了現代中國文學的復雜形態與多種路向。

值得指出的是，作為啟蒙主義核心問題的國民(劣根)性的反思模式、批判路向，既是泛殖民主義話語體系的產物，也是現代中國民族主義話語的主要表現形式和基本理據。而國民(劣根)性話語在源頭、結構、方法、后果等方面都與西方(包括日本)對中國的主動“差異化”密切相關，而日本對中國的主動“差異化”則與日本的民族主義話語及西方對日本的殖民“塑像”互為因果。具體說來，“西方—日本—中國”這條“東方化”的路線產生的是“非西方的中國”與“非日本的中國”；“中國—日本—西方”這條“自我東方化”路線方向相反，產生出了“非中國的日本”和“非中國的西方”——但二者的目的和作用都在于將民族主義話語作為載體拉大中國與西方的文化距離，從而為國民(劣根)性話語提供合法性與必要性。兩條路線合起來構成雙螺旋結構，前者是向內的、引入的、崇仰的，后者是向外的、排異的、自尊的；前者是依據、旗幟、途徑與方法，后者是目的、理念、歸向與愿景——二者缺一不可。“明治維新”以后，在近代日本逐漸興起的過程中，怎樣與作為他者的中國文化區隔開來，成為許多日本思想家的核心課題。最具代表性的當然是福澤諭吉及其《文明論概略》所代表的文化立場，以“脫亞入歐”為表層的政治取向和文化姿態，而其內核則包含著對東亞文化圈尤其是中國的刻意疏離。福澤的核心思路是將西方殖民者的“塑像”模式移用于日中之間，通過將中國文化塑造為異質的、愚昧的他者而喚起日本文化的“差異性”，從而開啟其現代化之路。在方法上，即使日本學者都能夠清醒認識到，“他對中國所做出的描述正是作為‘東洋的專制’之‘支那’來處理的。‘支那人’乃‘純粹仰慕獨裁一君，以為其至尊至強，而一向沉湎于此信仰心’者。進而，福澤還將‘支那’視為‘獨裁之神政府’統治下的社會。”*[日]子安宣邦：《東亞論——日本現代思想批判》，趙京華編譯，吉林人民出版社2011年版，第64頁。可以說，這種思路完全符合西方殖民者在東方(包括在日本)所進行的民族性“塑像”模式，將對象文化中的某些特點上升為核心特征而構成這個他者的總體民族形象。在福澤這里，“專制”“獨裁”成為“支那”民族性的主體特征；而到了魯迅那里，以等級制度為核心的封建禮教成為對中國傳統社會的批判著力點，暗合福澤的“專制”“獨裁”說，魯迅的國民性思考開始于20世紀初的日本當然不是偶然的。在影響上，“福澤將這個西洋的文明論‘西洋/反西洋·東洋’的差異化架構移到日本和中國之間來，并作為日本文明化的所謂先驗性架構接受過來。于是，專制與停滯的中國，便成了亞洲中非亞洲的日本——近代化=文明化日本的自我差異化時所確立起來的不可避的他者。非日本之中國的確立，乃是伴隨著從福澤到丸山真男的日本近代化論之先驗性的差異化對象。”*[日]子安宣邦：《東亞論——日本現代思想批判》，趙京華編譯，吉林人民出版社2011年版，第65頁。“非日本的中國”的必然產物就是福澤化的異質中國、專制中國與愚昧中國，同時日本的“非中國的日本”則在中國內部催生出具有充分民族意識、敏感于兩國位置互換的“非日本的中國”。至此，由日本與西方共同制造的文化“塑像”最終完成。在民族焦慮的催化作用下，這種“塑像”變成泛殖民性話語體系內部非常重要的“迷思”和中國文學的現代性的起點。以魯迅為例，可以說，“幻燈片事件”、國民性思考、棄醫從文、鐵屋子對話等精神事件構成魯迅對上述“塑像”的接受過程，從《狂人日記》開始的文學性反思則構成具體的話語實踐，“吃人”、阿Q、人血饅頭、孔乙己等構成了魯迅民族性想象的具體途徑。這些方面共同形成的國民劣根性成為新文化運動乃至整個現代中國文學合法性的基本理據，再一次表現出泛殖民性話語體系的強大能量與現代中國文學的復雜性質。

某種意義上，作為國民(劣根)性符碼的阿Q等形象既是來自本土的、文化內部的“自我東方化”產物，也是西方殖民者文化“塑像”的在地化代言人。“中國的形象在西方于上個世紀(指19世紀——引者注)中葉左右的突然轉變，并不是因為當時的中國突然有了本質上的變化，也不是因為西方有了全新的了解中國的途徑，其主要的原因，乃在于西方擴張的需要。如果有人說，近兩百年來西方關于中國的知識完全沒有滲入殖民主義的因素，實在難以令人信服。”*張寬：《香格里拉圍城》，江西教育出版社2008年版，第26頁。魯迅等“五四”先驅對中國傳統文化人格不約而同地采用了“漫畫化”的呈示方式和批判手段，這種方式抽離了文化人格所具有的理所當然的復雜性，而抓住其落后愚昧、不符合所謂現代文化的一面當作其總體特征。這種思路與福澤諭吉等日本人的中國言說中片面、偏執的殖民野心也是遙相呼應的，是中國文化內部雖然合理但失之偏頗、近于固執的“自我東方化”，是對傳統文化進行的有意識的“污名化”，成為現代中國文學合法性的根基。對魯迅等先驅者的彼時語境來說，這種路向被看作某種“矯枉必須過正”，由此帶來的文化激進性被視為現代中國的必然選擇，對西方文化的“拿來主義”則可以使得西方文化資源以及西方、日本對中國的殖民“塑像”源源不斷地進入現代中國泛殖民性話語體系與民族主義話語結構之中。毫無疑問，以國民性批判和改造為核心的民族性文學話語源于內部的身份焦慮，也同時源于西方(包括日本)的殖民者的“塑像”所造成的“迷思”。換句話說，這種民族性話語是“自我東方化”的產物。

其次，泛殖民性話語體系鍛造了民族主義話語的主體特征。“從某種意義上看，如果說民族自卑感和歷史悲情敘事，關乎被迫、后發的現代民族國家的自我認同；那么文化矛盾心理的調適與化解，則更關乎被迫、后發的現代民族國家的自我選擇。”*賈振勇：《中西會通機制與現代文學的半殖民性》，《天津社會科學》2015年第3期。這里所謂的“文化矛盾心理”來自于受殖處境，在這種處境中，各種殖民性話語形成不同的文化路向，也即不同的民族主義話語方式；在此處境中，中國作為“現代民族國家的自我選擇”的結果即呈現為20世紀中國文學中豐富而又復雜的民族主義言說方式。具體而言，20世紀的文化激進主義和文化保守主義走了兩條截然不同的民族文化言說道路，建構起了不同的民族主義話語模型，一方堅持西方理路、決然反傳統，以多元化的西方文化來解構單一、單向、單維的一體化傾向，另一方據守傳統文化陣地、以古典原則拒斥現代變革，力圖恢復前現代理性、堅持民族文化本體的絕對地位。

泛殖民性話語體系本身的扭結、多變造成了民族主義話語的結構性動蕩和鐘擺式運動。這種狀況在1920年代、1940年代、1980年代等歷史時期表現得尤為突出。其中，“文革”后的1980年代初是中國民族主義話語最為波譎云詭的時代。“1980年代的中國文學思潮呈現出鮮明的兩極分化特征：一方借助強烈的民族主義話語，試圖回到解殖民性話語所具有的革命性和本土性軌道上來，在新的歷史關口、新的時代環境中實現文化意識上全新形態的‘解殖民’；另一方則借助現代啟蒙話語，試圖重尋西方文化觀念、文學思潮、寫作技法在中國的在地化，并進而達成文化意義上的‘返殖民’，建構現代意義上的民族國家。解殖民與返殖民兩種話語，相互競爭、相互補充，共同形成的雙螺旋話語結構，時時隱現在各個文學思潮之中，成為1980年代中國文學思潮的鮮明特征。”*劉永春、張莉：《解殖民與返殖民——1980年代中國文學思潮再解讀》，《湘潭大學學報》2015年第4期。同樣，在1920年代和1940年代分別發生的新文化運動與各個文化保守主義派別的論戰、在國統區和解放區關于民族形式問題的討論，都可以放置在這種話語背景中進行分析。

此外，近年來，文學翻譯和翻譯文學作為“跨語際實踐”的文化功能愈來愈得到重視。如果將“翻譯”視為對泛殖民性話語體系的接受途徑以及民族主義話語的產生源頭(或抵抗對象)的話，那么，在這個場域中，20世紀中國民族主義話語所具有的駁雜性、動態性和矛盾性可以得到更好說明。翻譯文學中的語言結構處于西方語言與中國本土傳統語言之間的中間地帶，既是“語言本土”對抗“外來侵略”的場所，也是殖民者為受殖者塑造文化“塑像”的重要手段，其特征與作用都具有鮮明的時代性。通過這個中介場域，中國本土語言的變革成為歷史必然。“中國現代文學翻譯作為中西方文化對等或有地位差別的交流中介，其出于復雜的原因必須‘湊就’西方語言，率先成為被外語殖民的領地；部分殖民化的翻譯語言繼而向內輻射，引發了中國現代文學語言的半殖民性。……翻譯文學的語言已非純粹的漢語，只是在書寫和讀音上保留了漢語的完整性，對西文詞匯和句法的被動吸納使它成為中國最早被殖民的語言，導致現代漢語受翻譯文體的影響而難以保持海禁未開前的面目。”*熊輝：《中國現代文學翻譯語言的半殖民性與解殖民》，《天津社會科學》2015年第3期。對于民族主義話語而言，語言的變革具有本體性意義，甚至某種程度上，翻譯文學所推動的語言變遷就是民族主義話語本身的歷時性結構。美國著名的社會學家本尼迪克特·安德森將民族稱作“想象的共同體”，而“民族就是用語言——而非血緣——構想出來的，而且人們可以被‘請進’想象的共同體之中。所以今天就算是最獨立的國家，不管它們在實際上把手續弄得有多困難，也還是接受了歸化(naturalization)(多么美好的字眼！)的原則。”*[美]本尼迪克特·安德森：《想象的共同體——民族主義的起源與散布(增訂版)》，吳叡人譯，上海人民出版社2011年版，第140頁。沿著這個思路，那么，對民族的語言建構既包含了本土文化的成分，當然也內在地納入了翻譯語言的影響，對現代中國文學來說，這種影響的產生渠道主要來自泛殖民性話語體系。

最后，泛殖民性話語體系影響了民族主義話語的深層結構。“民族主義常常與其他的正直或神圣的存在，例如宗教、國家傳統、新人文主義這樣的思維傳統，構成穩定的或者是短暫的組合。正因如此，民族主義也在部分程度上，從上述組合中獲得其可變性以及令人驚異的長效性。”*[德]漢斯-烏爾里希·維勒：《民族主義：歷史、形式、后果》，趙宏譯，中國法制出版社2013年版，第8頁。現代中國的民族主義話語由于接受泛殖民性話語體系的立場、方式和渠道的不停變化，本身也呈現出極其復雜的動態特征。在將民族定義為想象的共同體之前，本尼迪克特·安德森先將民族歸屬(nationality)、民族屬性(nationness)和民族主義三者定義為“一種特殊類型的文化的人造物(cultural artifacts)”，并進一步認為“這些人造物之所以在18世紀末被創造出來，其實是從種種各自獨立的歷史力量復雜的‘交匯’過程中自發萃取提煉出來的一個結果；然而，一旦被創造出來，它們就變得‘模式化’(modular)，在深淺不一的自覺狀態下，它們可以被移植到許多形形色色的社會領域，可以吸納同樣多形形色色的各種政治和意識形態組合，也可以被這些力量吸收。”*[美]本尼迪克特·安德森：《想象的共同體——民族主義的起源與散布(增訂版)》，吳叡人譯，上海人民出版社2011年版，第4頁。因此，一個國家的民族主義話語擁有怎樣的共時性結構和歷時性變遷過程與其內部的泛殖民性話語體系有直接的因果關系。換言之，現代中國文學作為現代民族國家建構的手段，既是動蕩的民族主義話語的產物，也是泛殖民性話語的實踐后果，兩個因素互為表里、缺一不可。

三、“主動差異化”的兩種路徑

在現代中國文學作為泛殖民性話語體系和民族主義話語的載體不斷發展的過程中，“民族開始被想象，以及一旦被想象之后，又如何被模塑、改編和改造的過程”*[美]本尼迪克特·安德森：《想象的共同體——民族主義的起源與散布(增訂版)》，吳叡人譯，上海人民出版社2011年版，第136頁。，是一個恒久不變的主題。它構成現代中國文學的精神主線。這個過程中的“想象”“模塑”“改編”“改造”等語言實踐都發生在泛殖民性話語體系的場域之中，舍此別無選擇。因此，中國現代民族主義話語的主要結構表現為對來自西方的各種殖民主義話語的“想象”與“改編”，即在“自我東方化”的同時也盡力將西方“西方化”、異質化和他者化。這種修辭努力的目標是尋求在“殖民—被殖民”關系中想象性的平等地位，并為此目標而設計各種可能的啟蒙/革命路線、文化策略、言說立場。這種過程，就是以話語想象為主題、以敘事文本為手段、以自我建構為中介、以區隔他者為目標的民族主義話語實踐。在這個實踐不斷發展的過程中，現代中國文學史的基本架構得以確立，其現代性特征得到凸顯，而泛殖民主義話語體系則是這種話語實踐中各種話語不斷流動所依賴的精神管道。

對于這些語言實踐的具體發生過程則有如下兩種解釋理論：

其一，基于“文化差異”概念的“獻身理論”與“拍攝—倒卷—拍攝的系列啟蒙策略”。霍米·巴巴指出，文化差異與文化多樣性不同，其“焦點問題是文化權威的矛盾性：企圖以文化至上的名義占據主導地位，但是這種至上的權威只有在表現差異的時刻才能產生。而文化差異的‘發布’和‘發布’時刻的關鍵問題正是文化作為指涉性真理的知識的所具有的權威”*[美]霍米·巴巴：《獻身理論》，載羅崗、劉象愚主編：《后殖民主義文化理論》，中國社會科學出版社1999年版，第197頁。。在泛殖民性話語體系建立起某種文化差異的概念后，被迫的、后發的現代文化往往屈從于這種文化實踐，從而導致其民族主義話語的內部分裂、對立，民族文化認同出現極端對立的兩種立場：“一方面是傳統文化主義者對某種范式、傳統、群體和穩定的指涉系統的要求，另一方面是對作為一種統治或抵制實踐的政治此在所表達的新的文化要求、意義、策略的確定性予以必要的否定。一方面是左派或右派的歷史主義目的論或神話時間和傳統主義敘事，另一方面是如前所述歷史談判政治表達中的策略移置和變動的時間，斗爭往往在二者之間展開。”*[美]霍米·巴巴：《獻身理論》，載羅崗、劉象愚主編：《后殖民主義文化理論》，中國社會科學出版社1999年版，第197頁。對于兩方面而言，其斗爭策略往往表現為“拍攝—倒卷—拍攝的系列啟蒙策略”。這個概念原本用來指稱殖民者對受殖者文化所采用的差異化策略，即將受殖者文化設置為他者，以差異性將其文化結構進行消解，從而達到侵入其文化內部的目的。在這里，這個概念也可以用來指稱泛殖民性話語體系內部對民族主義進行建構的選擇性過程。在這個過程中，所有外來的文化因素都被當作他者文本，“他者文本永遠是注解差異的一條邊線，從來不是主動的表達者。‘他者’在一種拍攝—倒卷—拍攝的系列啟蒙策略中被征引，被引用，被框定，被曝光，被打包。關于差異的敘事和文化政治成了封閉的闡釋循環。他者失去了表意、否定、生發自己的歷史欲望、建立制度性的對立話語的權力。”*[美]霍米·巴巴：《獻身理論》，載羅崗、劉象愚主編：《后殖民主義文化理論》，中國社會科學出版社1999年版，第193頁。這種解釋理論能夠揭示20世紀中國民族主義話語的深層結構及其歷史變遷，其每一次形變都是“拍攝—倒卷—拍攝的系列啟蒙策略”所產生的文化循環的一個階段、一個縮影。其結果便是民族文化本身的內涵被逐漸抽空，被置換成在他者文本參照下空洞的理論循環，被歷史化、空間化和虛無化，最終喪失了對民族命運的言說權力和自身的“當代性”。“由于用文化置換歷史，所以這些東方社會已無‘真正的’歷時性可言，無真正的當代性(contemporaneity)可言，因為它們的現在只不過是其過去的簡單再生產。”*[美]阿里夫·德里克：《中國歷史與東方主義問題》，載羅崗、劉象愚主編：《后殖民主義文化理論》，中國社會科學出版社1999年版，第74頁。現代中國文學中各種對立觀念之間的斗爭以螺旋式形態不斷復現，其根本原因正在于此，即由泛殖民性話語體系導致的民族主義話語的結構動蕩與對建構現代性的話語場域的不斷遷移。至于霍米·巴巴的“獻身理論”，在現代中國文學發展史和民族主義話語的發育過程中，則主要體現為將東方民族及其文化想象為某種國民(劣根)性的文化符碼，而加以反思與批判；或者，將其想象為被西方文化與殖民主義話語嚴重侵蝕的肌體而加以鞭撻甚至進而將其消滅。在這個角度中，反封建與反殖民兩種文化傾向同時構成現代民族主義的兩大任務，而其豎起的大旗則恰好是“德先生”與“賽先生”。在現代中國，歷史虛無主義與現代民族主義奇詭地合為一體，而在現代西方民族國家形成的過程中，支撐其民族主義的則是歷史保守主義和強烈的文明自信心。如上文所述，日本在“明治維新”之后的文化身份認同就具有強烈的甚至是畸形的優越感，現代中國民族主義話語的形態與結果則恰好相反。郁達夫《沉淪》中主人公的自殺和“鳳凰涅槃”等身體書寫是這種“獻身”過程的詩性呈現，而“獻身”的主要原因則是陷入了巨大的“文化差異”而失去了自我的文化認同，被殖民主義“文化作為指涉性真理的知識的所具有的權威”淹沒。

其二，基于“文化主義本質主義”和“想象的地理學”的“換喻的還原理論”。這種理論更多地從共時性的角度展開對民族主義話語結構的形成性分析。“文化主義本質主義”是指將文化本質化、差異化和威權化的理論手段，是殖民話語主動或者被動獲得主導位置的前提與起點。通過這種理論路徑，文化的歷時性變遷被置換為共時性差異，從而使西方文化獲得了看起來不證自明的心理優勢。阿里夫·德里克在討論賽義德的東方主義邏輯體系時最先提出了這個概念：“所謂文化主義，我指的是對依據本質化了的文化特性、往往在基礎文本中闡述了的各種社會的一種再現。文化主義本質主義是既在空間上也是在時間上的同質化。在空間上，它忽視個別社會內部的差異，而就東方主義的情況看，它所忽視的是亞洲社會之間的差異，并把給予這些社會的共性標識為‘東方的’。它在時間上的同質化是用一種無視時間的文化本質置換屈從于時間的生產和再生產的、作為已經歷的經驗的文化。……這種文化主義對于理解東方主義中所謂的東方社會非常重要，它們何以由于其文明成就而成為人們欣賞的對象，而同時又作為風化了的遺跡而被貶降到過去。”*[美]阿里夫·德里克：《中國歷史與東方主義問題》，載羅崗、劉象愚主編：《后殖民主義文化理論》，中國社會科學出版社1999年版，第74頁。這種“文化主義本質主義”理論進程有相輔相成的兩個結果。一方面，在這種思路中，中國傳統文化變成了“風化了的遺跡”，變成了國民劣根性的淵藪和啟蒙的障礙與假想敵。也正是在這種思路中，傳統與現代的爭論在20世紀中國不斷上演，成為民族性建構的最重要主題；另一方面，這種理論進程恰好是受殖者進行自我“迷思”的主要方式，通過看似普遍主義、實則本質主義的言說方式，受殖者內部主動、自愿、積極地抬升西方文化在本國民族文化中的地位，其具體進程是：“空間差異便被表現為時間差異，不同的社會便被置于循序漸進的時間連續中的不同點，而在這個連續中，歐美則成了進步的縮影。”*[美]阿里夫·德里克：《中國歷史與東方主義問題》，載羅崗、劉象愚主編：《后殖民主義文化理論》，中國社會科學出版社1999年版，第73頁。接下來，從西方到東方的話語輸出表現為某種東西方共謀的“想象的地理學”，東西方被分別放置在單一的社會進化史的不同階段，西方文化不僅在空間上，更進一步在時間上取得了壓倒性優勢。在所有話語輸出的內容中，西方發明的民族主義是最重要的硬通貨。東方社會接受并采納西方民族主義話語的方式就是所謂的“換喻的還原理論”。“歐美東方主義的認知和方法只在二十世紀才成為中國自我形象的構成以及中國對過去的認知中的一個可見因素。民族主義的出現促進了這個過程。民族主義一旦出現就超越時空，跨越這個民族所占據的疆域而消除一切差異，在時間上回溯到某一神秘的起源而抹掉過去不同瞬間的差異，這樣，全部歷史就變成了一部民族進化的歷史。在這個過程中，一些特點成為民族的象征，而另一些與民族自我形象不相一致的特點則作為外來的非法入侵而被掃地出門。在這種換喻的還原理論中，民族主義與現已呈現民族規模的東方主義的文化主義方法存有許多共同之處。”*[美]阿里夫·德里克：《中國歷史與東方主義問題》，載羅崗、劉象愚主編：《后殖民主義文化理論》，中國社會科學出版社1999年版，第84頁。至此，由泛殖民話語體系導致的中國文化內部的裂變已經充分顯現，它決定了中國現代民族性話語的結構與特征，是現代中國文學進行現代性想象的主要困境之所在。

四、結語

在20世紀中國，泛殖民性話語體系與民族主義話語之間的關系頗為復雜，也非常重要。二者既有異質同構、互生互補的關系，又有不同的存在方式和實踐結果。作為后發的現代性實踐，現代中國文學在整個20世紀都面臨從西方進行文化輸入的兩難選擇，不管是激進派還是保守派，不管是西化派還是本土派，都要在這個語境中選擇自己的文化立場與言說基礎。甚至某些時候，即使復古也要以西方的理論為支撐，就是這種兩難處境的真實寫照，而學衡派等的文化保守主義受到歐文·白璧德的直接影響、胡適的“整理國故”受惠于杜威的實用主義哲學、80年代的文化尋根受啟發于西方文學、90年代人文精神討論具有明顯的西學背景等現象就是最好的例證。然而，更為吊詭的是，歐文·白璧德的理論受到出生于中國的父親的影響，其“適度”“節制”等概念與儒家的“中庸”有著千絲萬縷的聯系；杜威于“五四運動”前夕來到中國卻對中國的新文化運動持有肯定態度。主動或被動地效仿西方、接近西方，20世紀中國的民族主義話語就在這種過程中尋找著自己的身份認同，也不斷構造著文化上正反兩面的“主動差異化”。這種效應帶來的結果可能是殖民、半殖民、返殖民、新殖民、內部殖民等話語的目標，卻是反殖民、解殖民和后殖民話語的噩夢。泛殖民性話語體系內部的復雜結構決定了現代中國文學在民族、民族主義問題上的視點變換與立場遷移。其結果是，東方與西方、傳統與現代、都市與鄉村、功利與審美、民族性與世界性等討論都被涂染上了濃厚的民族主義色彩，與泛殖民性話語體系產生了耦合關系。

(責任編輯：陸曉芳)

2016-06-23

劉永春(1976—)，男，文學博士，魯東大學文學院副教授、碩士生導師，主要從事中國現當代文學與文化研究。

I206.6

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1003-4145[2017]03-0024-07